Кіпу (кечуа khipu -> ісп. quipu — «вузол», «зав’язувати вузли», «рахунок») — прадавня мнемонічна й рахункова система (у зв’язці з рахунковим пристроєм юпаною) інків і їх попередників в Андах, своєрідна писемність: являє собою складні мотузкові сплетення й вузлики, виготовлені з вовни південноамериканських верблюдових (альпаки та лами) або з бавовни.У кіпу може бути від декількох звисаючих ниток до 2000. Вона використовувалася для передачі повідомлень посильними годинки по спеціально прокладених імперських дорогах, а також у самих різних аспектах суспільного життя (у якості календаря, топографічної системи, для фіксації податків і законів, і ін.). Один з іспанських хроністів (Хосе де Акоста) — писав, що «уся імперія інків управлялася за допомогою кіпу»[4] і ніхто не міг уникнути тих, хто проводив підрахунки за допомогою вузлів[5].
(більше…)
Позначка: George
А.Скромницький. Кіпу – вузликова писемність інків
Gerhard Böhm. Monumentos de la Lengua Canaria e Inscripciones Líbicas
Gerhard Böhm. Monumentos de la Lengua Canaria e Inscripciones Líbicas
Traducción del alemán de Ardiel Zebensuí Quintana Alemán
Occasional Paper
Institut für Afrikanistik der Universität Wien
Department of African Studies, University of Vienna
Nr. 4 / Februar 2006 Sprache / LanguageEl presente documento está basado en parte en mis resultados de la investigación expuestos en los hasta hora cuatro volúmenes: “Sprache und Geschichte im Kanarischen Archipel” (1996, 1999, 2002, en imprenta), [obra publicada en alemán cuyo título traducido al español sería: “ Lengua e historia en el Archipiélago Canario ”] con adiciones y mejoras. Mis interpretaciones de las inscripciones líbicas de Gran Canaria son totalmente nuevas. Mi puesta en conocimiento de la existencia de éstas se la debo a Ardiel Zebensuí Quintana Alemán (licenciado en biología por la Universidad de Wurzburgo, Alemania). A su vez, el Dr. Julio Cuenca Sanabria y José Juan Montelongo Martín (Gran Canaria) fueron quienes las han documentado por cuenta propia y me las han hecho llegar o las encontraron por primera vez.
El 7 de Julio 1402 arribaron los caballeros normandos Jean de Bethencourt y Gadifer de la Salle en el nombre de la corona de Castilla y León a la isla de Lanzarote. El rey *Guarnardafra se mostró rápidamente dispuesto a aliarse con los extranjeros: “comme ami, non mie comme subject”. El 29 de Abril de 1483 tomó lugar con valor desesperado el último despliegue de resistencia nacional en la última batalla contra los españoles y sus aliados canarios en Gran Canaria. El 24 de Julio 1496 se rendía el príncipe Himenechia, quien por último había luchado enconadamente en Tenerife en una desesperada guerra de guerrillas contra los españoles, y fue asesinado por un colaborador. El vencedor A1onso de Lugo anunciaba el 29 de Septiembre de 1496 en una celebración de misa la sumisión y pacificación de las Islas Canarias. En directa consecuencia la cultura y la lengua de los naturales del Archipiélago se verán acuñadas a partir de entonces por la Hispanidad.
Nuestras fuentes más importantes de información sobre las lenguas prehispánicas son: 1. una lista de los números tomadas por Niccoloso da Recco en ocasión de una de una expedición portugués – genovesa al Archipiélago Canario en 1341; 2. Le Canarien: un informe de la primera, fase “normanda” de la Conquista 1402-06; notas diversas delOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 2
tiempo de la Conquista, las cuales fueron colectadas posteriormente por cronistas e historiadores, recogidas en sus escritos y por ello trasmitidas en segunda o tercera mano. -Todo lo que podría suceder ortográficamente en tal manera a una palabra exótica, nos lo muestran ejemplarmente los nombres árabes de un protocolo español de principios del Siglo XVI, acerca de la pequeña posesión territorial Mar Pequeña en el área de Sidi Ifni: en él se recoge “CAIDEHOMO” para SACYD MUHAMMAD, “YNIBIT”, para IBN cABID, “MAHOLUFUT” para MU~AMMAD AL-WAFID… Aunque se puede llegar a una reconstrucción de un vocablo procediendo de la siguiente forma, por ejemplo:
El último rey canario en Gáldar Thenesort Semidan había caído -¿como prisionero o tránsfugo?- en las manos de los españoles, fue bautizado en Toledo con el nombre de su padrino: Rey Fernando II de Aragón, y tomó posteriormente como noble “español” el anterior título de rey como apellido.
El referido título / nombre nos llega en varias fuentes independientes unas de otras: en la “Información” de la hija de Don Fernando, Doña Margarita de 23 Mayo de 1526 (para que de tal modo figuren en público los méritos y la nobleza de su padre) figura “GUANARTEME” así como en los cronistas de finales del Siglo XVI. Leonardo Torriani escribe una vez “GUARNATEME”, lo cual uno tomaría como un error fortuito, de no figurar en el anónimo “códice matrisense” (manuscrito de letra cursiva del Siglo XVII), el cual se refiere a un informe de conquistadores, una vez “GUARDATEME [ S” pl. y en varias ocasiones “GUARDARTEME”. Es de suponer que la parte delantera de la palabra se ha adaptado asemejándose a cast. GUARDA, pero para tal analogía se debería partir de todos modos más de “GUARNA(R)[ que de “GUANAR[”. Se trata entonces de una interpretación etimológica del así supuesto *“GUARNAR”.
De ahí se presenta la pregunta, ¿qué lenguas conocidas se deberían tomar para disponer de ellas para la comparación?
Por ejemplo: el nombre EPOREDORIX , que aparece en “Commentarii de Bello Gallico” de Julio César, proveniente del gálico -o sea de una lengua muerta, de la cual se conocen solamente fragmentos en la forma de nombres propios, vocablos sueltos y textos de inscripciones- se puede explicar mediante comparación con lenguas del tronco indoeuropeo: RIX compárese lat. REX, gót. REIKS, sánscr. RĀЗH[ ‘rey’. EPO[ compárese lat. EQUUS, gr. HÍPPOS ‘caballo’; para el cual el cambio entre Q° y P por ejemplo: también en ‘cuatro’, lat. QUATTUOR: gr. eól. PETTARES, gót. [ con “derivación fonética germánica” P a F] FIDWÔR, címr. PEDWAR, gal. PETRUDECA ‘catorce’ [ DECA compárese lat. DECEM, gr. DÉKA ‘diez’ ] está probado. Y REDO junto con EPOS ‘caballo’, se deja relacionar con la raíz incluida en alem. REITEN pero también en ingl. ROAD, con un significado básico algo así como ‘moverse’, de la cual también está formado REDA tomado del gálico en el latín ‘coche de viaje de cuatro ruedas’.Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 3
EPOREDORIX significa según lo expuesto algo así como ‘rey caballero’.
-El camino andado así tan exitosamente conduce también en casos difíciles a buenos resultados: así entendemos el nombre del dios gálico “dios con el martillo” SUCELLOS como litua. KALÙ ‘golpeo’ con el prefijo ide. *(E)SU¬ ‘bueno’ = gr. EU- [S entre vocales desaparece], sánscr. SU- por ejemplo en SUBHÁGA[ ‘afortunado’ (miembro principal: ‘destino’).
Los nombres de la pareja de dioses (APOLO) BELENOS y (MINERVA) BELISAMA se dejan atribuir a una raíz para ‘brillante’ como en eslav. ciríl. BÊLб o gr. PHALÓS ‘blanco’. El sufijo -ISAM[ bien puede corresponder al sufijo superlativo del latín ISSIM[ .
En el nombre de la tribu gala ATREBATES reconocemos al lado de un sufijo, el cual normalmente forma la designación de los habitantes del lugar con el topónimo, por ejemplo: NAMAUSATES de NAMAUSOS (antes NÎMES), un radical emparentado con alem. DORF, litua. TROBÀ ‘casa’ , el cual curiosamente está presente actualmente en címr. TREF ‘vivienda’.
¿Por qué para la interpretación del material lingüístico antiguo de las Islas Canarias se suele pensar que se debe partir del bereber? -Nos ahorraremos de discutir aquí este problema más ideológico que lingüístico. El hecho es que en esta dirección del panbereberismo no se ha llegado lejos. -Si Niccoloso da Recco 1341 escribe con respecto a las condiciones lingüísticas en el Archipiélago Canario: “eas [insulas] … idiomatibus adeo inter se esse diversas, ut invicem nullo modo intelligantur”, y Alvise Ca’ da Mosto 1455 se pronuncia en un mismo sentido, no tenemos que presuponer que en todas las islas se hablase la una y misma lengua. Ya en la segunda mitad del Siglo XVI Gaspar Fructuoso (sacerdote portugués de la isla de Azores São Miguel) fijó la opinión en el mundo de que los dialectos de los naturales de Gran Canaria, Tenerife y Gomera “todas vão quasi parecendo a lingoagem dos Mouros”. Lo mismo prueba a su tiempo el cronista Juan Abreu de Galindo con evidencias tan brillantes como “ILFE” ‘cerdo’ : eso es árab. cILF; y en el mismo sentido los números “ARBA” ‘cuatro’ = árab. ’ARBAc, “CANZA” ‘cinco’, a interpretar como = árab. KHAMS : material lingüístico de grupos de habla árabe o bereber, quienes durante y después de la Conquista fueron llevados a las islas como esclavos traídos por ejemplo de sitios como la costa marroquí.
En definitivo nada de esto nos esclarece algo sobre ninguna lengua nativa en sí. En esto se basa la declaración de Abreu: “de donde parece claramente que los naturales de estas islas vinieron de África”; y esto fue tomado por George Glas en 1764 y publicado en inglés, y precisamente esta publicación encontró en Europa un notable fuerte interés (en 1777 apareció en Leipzig una traducción alemana)… esta ha sido olvidada desde hace tiempo, pero pocas cosas son más difíciles de erradicar que una opinión tomada por certeza, a cuya base le ha desaparecido el sentido. -Dejemos el prejuicio estar por sí. El que en especial los fragmentos lingüísticos recogidos para la isla de Gran Canaria, por losOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 4
cuales nos queda documentada la lengua canaria, sean de origen indoeuropeo,
– es demostrado aquí mediante unas pocas palabras claves:
“CUNA” ‘perro’; gr. KÝŌN nom. :] KYNÁ acus. = ide. *KUNM: canar. -*KUNÃ. La nasal sonante de la terminación de acusativo se convierte en canario así como en griego en una vocal nasal.
Un nombre propio, cuyo significado es dado como “gran corazón”, nos lo presenta Pedro Gómez Escudero en la forma de “ATHACAITE”, aparece mucho más tarde escrito como“ALTACAITE”, es comparado por los cronistas del Siglo XVI: Abreu de Galindo “ATACAYCATE”, L. Torriani “ATAZAICATE” con el nombre seguramente distinto “TACAYCATE”, que debe significar “desemejado de cuerpo”. Un étimo indoeuropeo para ‘corazón’ puede ser tomado en “] KAIT [”: compárese lat. CORD[, alem. HERZ [de *KERD[, con la mutación consonántica de la historia lingüística germánica y alemana]. (La escritura de “T” en lugar de canar. “D” como deberíamos esperar se nos presenta como un problema de carácter leve: un español pudo recoger el fonema en cuestión o bien como sonido sonoro, lo que para él se debe leer en una posición entre dos vocales como una fricativa, o para realzar el carácter cerrado con una “T”). También debemos suponer que ide. *E/*O corta se convierta en canar. A: lo cual se deja ver en el hecho de que en la escritura de palabras canarias la “A” es extraordinariamente abundante; bastante más que “E” u “O”: que entonces representan presumiblemente ide. *E/*O larga o forma contracta de diptongos. Aparte de eso, debemos suponer que la secuencia de sonidos ide. *…[vocal] RT/D se convierte en canar. *…AIT/D (para lo cual doy seguidamente dos evidencias). Para el miembro anterior con el significado ‘grande’ / ‘alto’ se ofrece comparar lat. ALTUS ‘alto’. Aunque la correspondiente escritura “ALTA[” nos aparece recién dada por autores del Siglo XIX: Sabin Berthelot, Agustín Millares Torres, estos pudieron evaluar estas fuentes antiguas y al menos el último (quien en nuestro caso ofrece la mejor escritura en su totalidad) también tuvo acceso a fuentes del tiempo de la Conquista. Yo reconstruyo por tanto ide. *ALT.O=KE/ORD.~ kanar. *ALTAKAID, compuesto de ‘alto’ + ‘corazón’. Como nombre propio de una persona tiene seguramente la terminación del nominativo ide. *-S: yo parto de que era una Ş silábica y que al haberse convertido ide. *S en H en canario (excepto en ocasiones especiales) –
“HOLDAYA” = canar. *HOLTAJÂ ; ide. *SOLWOT.EJ.H.O.NT ‘ellos quieren desear salud’ (saludo): acerca del radical, compárese lat. SALUT[ ‘salud’ (en canar. se contraen ambas sílabas en una: más una Ō larga), conjuntivo en ide. *-H- como ‘llevar’ 3.pl. ide. indicativo *BHER.O.NT: conjuntivo *BHER.H.O.NT / *BHER.Ā.NT= lat. indicativo FERUNT: conjuntivo FERANT.
“ATRAHANACA”, [con una cedilla enmendada]= canar.Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 5
*AHT/TTRAHANASSA; ide. *HSTR=E/OSEN.OIS(U/I) ‘en la campiña de estrellas’ (topónimo): compárese gr. ASTẾR: ÁSTR[ ‘estrella’ + compárese gót. ASANS, eslav. ciríl. JESEN6 ‘cosecha’. Para el último miembro se postula aquí un neutral *E/OSEN.O.M ‘campo de cosecha’, con cambio de significado de ‘campo’ para designar un terreno en general. La terminación del locativo pl. como en ide. *WLKP.OISU ‘entre los lobos’ = sánscr. VŔKĒSU, gr. LÝKOISI, lat. LUPIS: canar. mediante *…AJSI transformado en *…ASSA.
“HAME” [ enmendado, del scriptum “HANI”] = canar. *HAME de *SOMES compárese lat. SUMUS, litua. ESMÈ, sánscr. SMÁS ‘nosotros somos’: terminación ide. *-MES mediante *-MEH pasa a ser *-MĒ.
– La terminación canaria debe haber sido *-H (faríngea vocálica), para la cual los españoles no sabían escribir mejor cosa que “E”. En “ANTRAHA” = canar. *ANDRH ‘hombre’ compárese gr. ANẾR : ANDR[ es probablemente la misma terminación, aunque aquí acentuada, recogida como “AHA”.
“MAITA” [enmendado, del scriptum “MAICA”] ‘madre’ compárese gr. MẾTĒR: MĒTR[,: canar. *MAITÃ = ide. *MĀTRM acus. Compárese con la terminación *KUNÃ más arriba. La forma radical en grado débil ide. *MĀTR está aparentemente aquí por el nominativo sin terminación y ha pasado -compárese arriba *KE/ORD transformado a *KAID- mediante *MĀRT a *MAIT. Paralelamente “FARAYT│TES” [enmendado para scr. “FARAUT│ES”] pl. “dos tíos [de la última reina da Gran Canaria]” = canar. *FRAIT ‘tío’ de ide. *BHRĀTR ~ *BHRĀRT, compárese sánscr. BHRĀTAR, gr. PHRÁTER, lat. FRATER, alem. BRUDER.
Leonardo Torriani “MAGODO” ‘porra espada’ (espada de madera a la que se le insertaban trozos de piedra cortante a los lados): canar. *MAGHAWADH / contraído MAGHODH -palabra compuesta de ide. *WEDHOS [compárese gr. MÁCHOMAI ‘luchar’, MÁCHĒ ‘lucha’ y pers. HÄM=MÄZÄ-KÄRDÄN ‘el uno con el otro=hacer-luchar’. La terminación del nominativo + miembro posterior cómparese. sánscr. VADHÁ (‘arma’). La terminación del nominativo singular [es a ser tomada por ide. *-OS, que aquí pasó mediante *-AS/*-AH a *-Ā. La escritura transmitida en “O” nos da quizá solo “” canaria, la cual se debe de haber acercado a una O larga abierta, ¿o puede ser que esta forma se trate de un instrumental en vocal temática larga como ide. *WLKP.Ō = sánscr. VŔKĀ, litua. VILKÙ ‘con el lobo’?
El topónimo “alla padelagua de la mar” “NIGUINIGUADA” se forma de ide. *WE/ODOS = nórd. ant. VATR ‘mar’ [el neutro VATN y la forma débil gót. WATÔ significan ‘agua’, así como el heteróclito gr. HÝDŌR, hitit. WATAR, alem.WASSER, eslav. ciríl. VODA ] y un derivado del radical ide. *NIGB[ como en el nórd. ant. NYKR, ant. alto alem. NICHUS / alem.mod. NIX el nombre de un demonio del agua: canar. *NIG°INIWADÂ.Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 6
Si por fin buscamos entonces una etimología indoeuropea para *“GUARNAR”: si el español GUARDA se incluyó fortuitamente o si acaso se trata de una media traducción, eso queda como una simple suposición. Tampoco queda muy lejos pensar en otras posibilidades como ide. *WOROS como en gr. EPÌ-VORÓS ~ ÉPHOROS ‘guardián’ e ide. *WORĀ = gr. ỐRĒ ‘amparo’, alem. ant. WARA ‘atención’; ampliado en -N- encontramos alem. WARNEN, nórd. ant. VỌRN ‘protección’, ‘defensa’. Yo propongo: ide. *WORNHT (E/O) R [= canar. *WARNÂR[ ‘defensor’ [sufijo durativo *-NH- y sufijo del nomen agentis contraído en una sílaba]. También el título de caudillo recogido para la isla de Tenerife “RESTEI MENCEY” “que quiere dezir defensa y fuerte amparo” (Antonio de Viana) significa en la primera palabra probablemente -compárese ful RĒS [“garder de tout mal (se dit de Dieu)” (Henri Gaden)- ‘defensor’; en la lengua del sustrato preindoeuropeo en todas las islas del archipiélago.
El otro miembro de la palabra compuesta “]TEM[” aparece en el historiador Pedro Agustín del Castillo y Ruiz de Vergara 1739: “GUANARTHEME”, escrito con “TH” – lo cual es llamativo, porque esa escritura según ortografía española no da ningún sentido; y a ser tomado en cuenta, porque el autor estaba genealógicamente emparentado con Don Fernando y los documentos de la familia estaban posiblemente a su disposición. Otros casos de “TH” transmitidos de la misma fuente nos indican que se trata del reflejo de la “media aspirada” indoeuropea *DH:
Un “THAGOTER” incluido como nombre de la genealogía sin indicación de su significado lo contemplo según ide. *DHUGHTĒR = gr. THYGÁTĒR etc. como canar. *DHAGUTER ‘hija’ [con permutación de las sonantes de la primera y segunda sílaba, una alteración relativamente pequeña comparada con la permutación de las calidades de las consonantes en sánscr. DUHITÁR].
En Le Canarien es nombrado un hijo del rey de Gran Canaria “ARTEMY”; probablemente el mismo nombre y la misma persona es “AYTHEMY” [confusión de “R” manuscrita con “Y” es posible] en Del Castillo, probablemente sobrino de la reina, quien a finales de 1482 se rindió a los españoles y fue bautizado con el nombre de Diego. Yo interpreto el nombre por medio de armen. ARDN ‘lanza’ [armen. D = ide. *DH] y la raíz incluida en avest. AMA[ ‘fuerza’ / ‘fuerte’, sánscr. ÁMĪTI ‘forzado’ y ÁMAVĀN[ ‘impetuosamente’, island. AMSTR ‘esfuerzo’, radical incluido en alem. EMSIG, aquí en forma llana y entonada en E: ide. *ARDH=ĒM.I.S; canar. *ARDHEMI ‘el violento como lanza’.
El nombre canario de Don Fernando *Guarnartheme figura en Del Castillo y en otras viejas fuentes como “THENES/ZOR(T)”. Yo relaciono el miembro posterior con gr. SARDÍZEIN “reír sarcásticamente”, címr. CHWARDDU ‘reír’ : ide. *SWARD[. Para el miembro delantero sugiero pers. TONDÄR, ingl. THUNDER, holand. DONDER, alem. DONNER, lo cual presupone elOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 7
sonido inicial ide. *T; el sonido *DH puede haber sido introducido del ide. *DHEND[ ‘(violentamente) golpear / empujar’: germ. *DITAN = nórd. ant. DETTA ‘precipitar / montar pesadamente y duro’, alban. DHEND ‘golpear fuera’: de esa misma manera ide. *DHONDER[: *DHENDER[, el cual bajo asimilación de ND a NN y cambio ENN ~ EN se ha podido convertir en canar. *DHENAR[ . -Compuesto *DHENARSWARDH ‘el que ríe como trueno’ (terminación compárese arriba *ALTAKAIDH).- En lo que refiere a la formación posterior, poco emocionante, RS asimilada a SS y WA contraída a Ō.
La forma que nos ha llegado es probablemente el vocativo.
He presentado este difícil caso de la etimología de un nombre propio, porque aquí podemos presentar seguidamente un ejemplo de los errores y enredos del panbereberismo:
Dominik Josef Wölfel ve en “TE.NESOR.T” los paréntesis afijados [T-…-T], “que en el bereber continental forma el género femenino”, -lo cual en el caso del nombre de un hombre solo podría ser el caso si estos paréntesis afijados en el supuesto bereber insular no tuviesen ningún tipo de significado referente al género, o “…se tratase de un topónimo”. Lo primero es impensable para cualquiera que reconoce en el bereber una rama de la familia de lenguas camito-semítica con el morfema T como el símbolo común camito-semítico para el género femenino. La opinión, defendida en varias ocasiones por Wölfel, de que el nombre propio de una pesona en realidad sea un topónimo, es infundada y a mi parecer improbable. En lo que la etimología respecta, queda Wölfel relegado a la posición del simple agnóstico: “paralelismos fonéticos del bereber los hay suficientes [¡¿(sin dar como ejemplo ninguno) ?!]… es por ello por lo que no demuestran nada.” -Entonces, aunque algo más complicada, prefiero quedarme con mi etimología indoeuropea.
La mejor evidencia para la representación independiente de las “medias aspiradas” indoeuropeas en canario nos la dan los casos en los que ide. *BH o *GBH han dado en canario un sonido escrito con una “F”: ide. *BHRĀTR [ = canar. *FRAIT ‘tío’; ide. *BHĀJOS ‘portavoz’= canar. “FAYA” “hombre poderoso” / *FÂJÂ; ide. *BHĀTETE imperativo pl. ‘golpea!’= canar. “FAITA” grito de guerra / *FAITA [con acortamiento haplológico de la salida. Diptonguización del radical sin explicación; una paralela da:] ide. *ĜHĀGBHOS= pers. ZÅĠ ‘pollo joven’, alban. ZOGU ‘pájaro joven’ (también como nombre propio); canar. “GAYFA” / *GHAIFÂ documentado como nombre propio; ide.*GBHE/OIGB[ = gr. PHOĨBOS ‘ brillante’ (en iraní ant. BIGNA[ ‘brillo’ [ documentado como parte de nombre propio] *GBH ha pasado a ser *BH, en rus. ZVJEZDÁ / pol. GWIAZDA ‘estrella’ a *GH/*ĜH+*W= canar. *FEG°[ en “SENEFEQU[” ‘brillantes como el sol’Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 8
[miembro delantero ide. *SWEN[como en alem. SONNE (pero en grado débil) & co. ].
Referente a “]THEM[” compárese ide. *√DHHM en sánscr. DHẤMAN[ ‘vivienda’, ‘muchedumbre’ y lengua de los aqueos / gr. DĒMOS ‘pueblo’ [según Weriand Merlingen: ide. *DH = lengua de los aqueos D: compárese sánscr. DHUNÓMI : lengua de los aqueos / gr. DONÉŌ ‘agita’ (en vez de la regular correspondencia sánscr. DH : gr. TH). La lengua de los aqueos es una lengua prehistórica indoeuropea satëm (fuentes hititas nombran a los Acchijawa en Asia Menor egéica), desaparecida, solamente recogida en una capa de préstamos lingüísticos al griego, los cuales se identifican por la presencia de protofonemas indoeuropeos distintos de los auténticamente griegos.] : canar. *DHEM[ ‘pueblo’.
Según lo visto el título del rey de Gran Canaria *WARNÂRDHEMH significa ‘defensor en lo referente al pueblo’ -se trata de una formación del tipo del nombre alto alemán medio GÊRNÔT ‘lanza en lo referente a la necesidad’ (en contrapartida a del compuesto determinativo indoeuropeo común como NÔTKÊR ‘lanza de emergencia’).
Baste esto para empezar como una introducción a la investigación de la lengua canaria. -Para otras lenguas prehispánicas del archipiélago sea suficiente caracterizarlas mínimamente a manera de bosquejo, a modo de información marginal:
La lengua de los guanches, los naturales en la isla Tenerife en el tiempo de la Conquista, no es con seguridad bereber, y es claramente tanto en léxico como en gramática radicalmente diferente de la lengua indoeuropea canaria. Parentescos de palabras relacionan la lengua tinerfeña con el euskera y un sustrato ampliamente extendido en Europa por una parte, y con un sustrato protolíbico del bereber en África Menor, sustrato por lo demás camito-semítico, y con las lenguas de los Ful´Be y los Serer en el Sahel de África Occidental por otra. Lo difícil que tales relaciones pueden llegar a ser, se puede intentar mostrar mediante los ejemplos siguientes:
tnrf. *SUKA ‘niño’ corresponde en el radical de la palabra a ful SUKA ‘hombre joven’ y hausa SĀKO ‘hermano más joven’: SĀKUWĀ ‘hermana más joven’: ‘hermana más joven’, sin embargo los sufijos que indican el sexo en tnrf. *SUKARA ‘hijo’ / ‘hermano’: *SUKASA ‘hija’/ ‘hermana’ corresponden al euskera -ARA/- ARR ‘masculino’ en nombres de animales y eusk. -SA ‘femenino’ en los nomina agentis.
tnrf. *KLAN(ABA) ‘hijo’ y *LAJABA ‘hija’ están formados con un sufijo *-ABA, como un sufijo que suena igual y también indica parentesco en el euskera. Siguiendo en la misma línea aparece en eusk. ALHABA ‘hija’, que presenta clara correspondencia -el mismo radical de la palabra [ cambio J ~ H presupuesto ] con el mismo sufijo. Acerca del radical de la palabra para ‘hijo’ compárese en cambioOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 9
etrusco CLAN ‘hijo’ e irlandés CLANN ‘niños’ / ‘clan’.
tnrf. *BARI ‘oveja’ / ‘cabra’ pertenece a un étimo extendido en toda África: bereb. *TA.BA/ILI, nub. *PERI, hotte. PËRI, ntu *M.BULÎ, etc., para un animal doméstico, no nativo de África sino llegado del Oriente o de Europa, de lo cual la correspondencia con el euskera ABERE ‘ganado’ / ‘rebaño’. Paralelamente se encuentra parentesco en nombres de animales domésticos en tnrf. *TZIGI compárese alem. ZIEGE, tnrf. *XUKAFI compárese alem. SCHAF y en la lengua de los Scha en el norte de Nigeria SUKUF ‘oveja’.
Los números tnrf. 3 *WIRUR, 5 *BORTZ, 6 *SEHSI, 7 *SESPI, 8 *SORTZ corresponden bien con los del euskera. Así mismo como en euskera se formula en el tinerfeño la expresión para ‘nueve’ como “diez menos uno”. Mientras tanto conduce el tnrf. *(JE)NAI ‘uno’ al substrato bereber: bereb. zenaga ‘uno’ masc. NEJUN de *(JE)N°J + *W°L[ como en fem. ČWEČ de *T.W°L.T compárese semit.: árabe WĀHID / acád. WED ‘uno’] y relacionado cabil. JIWEN, targ. IJJAN; y en wolof: ]ÄNÄ, y serer: L=ENG.
Al contrario del registro léxico, el tinerfeño no guarda relación con la construcción gramatical típica del euskera.
A modo de ejemplo de una palabra-oración tinerfeña con la característica estructura polisintética.
*IÑATZE.HAÑ(A).ARTZ(I).AK.OH. (A)Ñ.AM.EK. T
[contraído: OÑÑ ETT ]
‘tú me has alzado en el día de la investidura’
*IÑATZE compárese eusk. AINTZE ‘hora’, ‘instante’ + *HAÑA “maná” (‘soberanía’ poder’) compárese eusk. HEÑ ‘rango’, ‘medida’ + *ARTZI ‘alto’ (en varias ocasiones como prefijo para honrar en títulos).
*-K al final es el signo de la predicación, unido con la designación del sujeto *-T 2ª persona.
*-AK- indica, que la acción se realiza en un objeto, la cual debe ser pensada como complementaria al sujeto: en este caso 1ª persona.
*- OH – Medio ┐
– AÑ – Ingresivo ┘ La combinación de los dos morfemas en conexión con el aplicativo da lugar a la expresión de una voz pasiva de proceso: *ARTZAKOÑÑ ‘yo soy / tú eres elevado’, con un enunciado en total fiénticamente activo el cual sin embargo incorpora al sujeto como autor de la acción: *ARTZAKOÑÑET para ‘yo soy alzado por ti’ / ‘tú me alzas a mí’.Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 10
*-AM – Perfecto.
Los elementos fórmula para la construcción de la oración enunciativa: *- OH – Medio, *- EL – Pasivo, *-AÑ – Ingresivo, *-AM – Perfecto, encuentran buenas equivalencias en las lenguas de los Ful’Be y Serer.
Sobre el signo del aplicativo *- AK- compárese eusk. – K en formas verbales con el dativo incorporado, por ejemplo: D=ATHOR=KI=GU ‘él / ella- vienen [- K -]- (hacia) nosotros’. En el bereber *- HA – / – A – es un componente de los pronombres dativos sufijados al verbo: I.KUM=K ‘él te pegó’: I.RWUL ‘él (se) te escapó’ : una construcción, que le es ajena al camitosemítico. Compárese en la lengua de los Serer – AKH – en los pronombres de objeto sg. 1 – AHAM – y 2 – AKHONG -, y lo correspondiente en el dialecto plural de la lengua Ful KAM ‘a mí’.
Los nativos de Lanzarote y Fuerteventura se llamaban a sí mismos “MAHORER│OS”. Y del mismo radical está formado el nombre “MAHORATA”: para la parte más grande de la isla Fuerteventura habitada por este pueblo (separada por la ciclópea pared del Istmo de Jandía del sudoeste, donde probablemente vivían canarios), éste sin embargo no es probablemente más que el nombre transmitido en forma latinizada del país vecino MAURETANIA. El sufijo – ETA se encuentra también en la vecina Hispania: en los nombres de pueblos como LUSITANI (Portugal), TURDETANI (en el bajo Guadalquivir) etc. -El área de distribución de tales nombres se extiende desde Castilla La Nueva hasta Cataluña-, a los cuales si se les resta la terminación latinizada se dejan reconocer como derivados de nombres de países como el referido *MAHURETA. Compárese eusk. -ETA en nombres de localidades como HARRIETA ‘cantera’ (HARRI ‘piedra’), AGIRRETA ‘donde Agirre’, ALZUETA ‘en la casa de Alzu’ etc., también confijos en las formas locativas del caso. Obviamente no se trata de un elemento de formulación bereber. Al contrario se deja reconocer un parentesco con la lengua mauritana – la cual sobrevivió en Lanzarote y Fuerteventura hasta tiempos de la Conquista – con las lenguas de una parte de los pueblos antiguos hispánicos.
Bereber insular: la lengua de un grupo de gente bereber sin influencia islámica árabe lingüística o cultural notable que vivía ya durante varios siglos en las islas del Archipiélago al tiempo de la Conquista, la cual tenemos recogida en pocos fragmentos sobre todo de las islas de La Palma y El Hierro:
El nombre de un rey de El Hierro “OSSINISSA” se me parece al registrado en forma latinizada como MASSINISSA rey de los numídicos en el tiempo entre la segunda y la tercera guerra púnica: el último es (según Ernst Zyhlarz) bereb.
*MESS (A) INISSA -N ‘el Señor [ equivalente: Bacal / “Dios“ ] (es), quien lo ha alzado’. El componente teóforo del primero lo interpreto como targ. ESSAM, bereb. schilh. USMAN ‘relámpago’ – así *USSEM (A) INISSA – N – con referencia a un dios metereológico. La explicación de Gaspar Fructuoso (“quer dizer Rey queOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 11
guarda justiça”) puede indicar que el dios en cuestión era considerado como guarda del derecho y de los juramentos.
Acerca del nombre del puerto de TAZACORTE en la costa del oeste de La Palma (aquí tomó tierra el conquistador Alonso de Lugo) compárese cabíl. þAZEQQURþ fem. ‘leño de madera’, targ. AHEQQOR masc. de ‘viga de madera de palma’: bereber insular probablemente para ‘canoa’.
“ADAYAHAMEN” “debajo del agua” es según Abreu de Galindo el nombre nativo antiguo para los alrededores de la población actual Los Sauces en el noreste de la isla de La Palma: la parte delantera consta de la preposición bereber ADDAI ‘debajo’; la parte posterior no la tomo como bereb. AMAN ‘agua’ sino como la palabra púnica correspondiente al hebr. ’AGHAM “charco, que un río deja tras una inundación”, en pl. en – ĪM, lo cual probablemente significa una acumulación del agua de la lluvia en un hueco o una cueva. El nombre TABURIENTE para la Caldera de La Palma (aparece ya en Abreu de Galindo y es nombre actual) es bereber insular *TAWURTI-EN-TINNIT
[ como topónimo corriente pasaría pronto a algo así como *TAWURTIENTENT y más tarde, ya en boca de españoles, seguiría transformándose ]: una ligación en genitivo, cuyo rectum lo conforma el nombre de la gran diosa de Cartago pún. TINNIT. Referente al regem compárese bereb. schilh AWURTI masc. ‘jardín’: TAWURTA fem. ‘agujero de la tierra’. Se suele tomar bereb. ] WURT° por préstamo del lat. HORTUS ‘jardín’; sin embargo compárese alemán bajo WURT “colina levantada en los pantanos con granja” . Me refiero a que, se trata tanto aquí como allí de una palabra del substrato, el nombre para un suelo natural o preparado, que al contrario del entorno circundante ofrece un ambiente natural de buen grado habitable. Dependiendo del paisaje reinante, éste puede encontrarse por encima del ambiente alrededor: el WURT en los pantanos de la Baja Alemania, o dentro de un círculo de paredes rocosas: lo cual corresponde a la peculiar formación orográfica volcánica de la caldera en las Islas Canarias. A propósito considero muy probable, que la palabra para este elemento del paisaje *TAWURTI (independientemente de su forma correspondiente continental) aquí pertenezca al lenguaje de los guanches y haya pasado como palabra del substrato insular al bereber insular; el prefijo *TA no tiene nada que ver con el femenino bereber sino que es un prefijo de topónimos que aparece comúnmente en el tinerfeño.
De origen púnico puro es el nombre del lugar del culto en El Hierro: Abreu de Galindo “TACUYTUNTA” / enmendado *“TACUFTUNTA”: compárese hebr. TËQŪPHĀ ‘escalera de caracol’, ‘ciclo’, junto con el nombre de la diosa TINNIT.
De este modo giramos nuestra atención a la presencia al mismo tiempo de material lingüístico bereber y púnico. Los grupos de hombres que trajeron el bereber a las Islas Canarias no fueron seguramente “protobereberes”, sino llegaron del Reino Numídico fundado el Siglo III / II a. C., influenciado por Cartago por medio del contacto constanteOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 12
que guardaba. Éste cayó el año 46 a. C. en la guerra civil de la República Romana al lado del partido del Senado ante César y fue abolido como estado, siendo en el 25 a. C. relegado territorialmente a manos de Augustus al Reino de Mauritania y restaurado a medias, anexionado el 40/42 a. C. al Reino Romano. -El púnico siguió teniendo importancia en el Norte de la África Romana como lengua para el comercio. Si el nombre que aparece en la endecha recogida por Leonardo Torriani para la isla de El Hierro – “MIMERAHANÀ…” = *M(A) IMM=Ê RAĠNA … ‘Que regaña mi madre…’ – fuese “AGARFÀ” = AGRIPPA (en la apariencia fonética púnica): puede suponerse que se trata del nombre del jefe de estado romano Marcus Vipsanius Agrippa († 12 a. C.), el amigo más cercano e íntimo del Augustus, que en aquella época era usado gustosamente por los vasallos romanos de la provincia África Proconsularis o en Mauritania, estado vasallo, con el propósito de indicar lealtad frente al Imperio o al Princeps; de aquí se deriva un terminus post quem para la inmigración de grupos humanos con lengua bereber o púnica de la tierra continental norteafricana al Archipiélago. Según Plinius (Historia Natural VI 32), sabemos que el rey Juba II de Mauritania, favorecido de Augustus y casado con la hija de Cleopatra VII y Marcus Antonius, enviaba expediciones a las Islas Canarias con fines de interés económico y geográfico. En relación con esto, durante la abolición e integración por la fuerza del reino de Mauritania al Imperio Romano el 40/42 d.C., podemos imaginarnos que ocurrió la citada inmigración.
Me parece a mí en lo referente a esto hablar entonces de una colonización numídica. Los colonos provenían del área de influencia de la Civilización Helenística, pero vinieron como refugiados, que habían perdido su patria. En las islas de El Hierro y La Palma consiguieron en disputas con la población nativa ocupar una posición dominante. Las lenguas de los númidicos coloniales se lograron establecer en estas islas: sobre todo el bereber insular; el que la lengua púnica isleña llegara a ser una lengua corriente en El Hierro, es dudoso, quizás era la lengua de la elite hierocrática con especial importancia en el ámbito sagrado. El material lingüístico púnico insular recogido para la isla de El Hierro hace pensar que así fue:
“GAROA/E ” = [kanacan. *GAL RŪAH ‘fuente del espíritu’ ~] pún. ins. *GAROA se llama el Árbol Santo en el pueblo de Amoco cerca de Valverde, la capital de la isla. Juan Abreu de Galindo: “Sus hojas gotean mucho y agua de manera tan ininterrumpida, que da para beber a la isla entera.” El milagro de la lluvia es causado por la condensación de la niebla traída por los vientos alisios en el enramado del enorme árbol, un til [ Leonardo Torrian: “ tan grueso, que ni cuatro hombres logran abrazarlo ”]; en la creencia de los nativos era interpretado de forma mítica: probablemente atribuido al hieròs gámos de un numen atmosférico masculino con un numen ctónico femenino. Al mismo culto se refiere [ kanacan. *PE’RŌTH RŪAH ‘enramaje del espíritu’~] pún. ins. *FERO(þ)ROA, de donde viene el nombre de la isla FERRO / HIERRO. La versión española más antigua recogida ISLA DE LA FERO – en el “ Libro del conoscimiento de todo el mundo ” de un monje franciscano anónimo alrededor de 1340 – nos deja excluir la explicación del nombre como españ. FERRO ‘hierro’ si tomamos en cuenta el género femenino de ésta. La isla era ya en el Siglo XIV conocida por marineros occidentales bajo elOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 13
nombre nativo del “Árbol Santo”. Quizás el nombre de la isla PLUVIALIA “ isla de la lluvia ” en Plinius: Historia natural VI 202 (según un por lo demás desconocido Sebosus Statius) se refiere al mismo milagro de la lluvia. También para los cronistas del Siglo XVI conforma el milagroso árbol el fenómeno más notable de El Hierro. Fue derribado en 1610 por una violenta tormenta.
“ARANFAYBO” = pún. ins. *A-RANFA JIBO ‘¡el “animal con trompa” viene!’ es el grito cultual, con el cual se daba la bienvenida al cerdo demoníaco en su salida de la cueva santa, (confundido por los cronistas como el nombre del demonio). Acerca de la interpretación lingüística: el verbo es kanacan. √BU/I ‘venir’, Niphcal (medial) 3. sg. masc. *JIBBŌ’. El nombre *RAM/FA lo explica Ernst Zyhlarz como un préstamo gr. RÁMPHOS ‘pico’ -aquí para ‘hocico afilado’, ‘trompa’- como palabra tabú para ‘cerdo’ y especialmente en el caso del cerdo demoníaco.
El nombre de la Cueva Santa está alterado en ambas formas recogidas: Abreu de Galindo “ASTEHEYTA” / Torriani “ABSTENEHITA”. Aparentemente han desaparecido la “B” y la “N” de la primera versión, en la otra el diptongo se simplificó de “EY” a “ I ”; para mi interpretación es necesario partir de que el comienzo de la palabra lo haya conformado *“ABET [” , por lo que “E” haya sido leída incorrectamente por “C” (lo cual puede haber sucedido fácilmente) y después haya sido tomado como “Ç” = “S”. Reconstruyo entonces *“ABETENEHEYTA”. Eso es [ *HA- BBĒTH ËN JËHJÄ TAN~] pún. ins. *A-BET ËN EHAI TAN ‘la casa, donde vive Tan’. La adición relativa mediante EN procede del bereber. El nombre del mencionado cerdo demoníaco TAN es también bereber: lo conocemos del nombre del rey de los númidicos (lat.) JUGURTHA/ en inscripciones JGRTN = bereb. *JUGUR TAN ‘triunfado ha Tan’ [ *√UGR ‘superar’ compárese bereb. schilh. UGGWER ‘más’]. El Tan numídico era probablemente un demonio de los guerreros en la forma de un jabalí. Una creencia parecida la encontramos para Blemmyer / Be’dâuje en el nombre antiguo *KHARĀMADŌJ ‘el que es querido por Chara [ ‘jabalí’ / ‘cerdo’ ]’/ ‘el que tiene a Chara como amigo’. Al cerdo demoníaco “líbico” se le puede comparar también con el jabalí del “dios de los guerreros” Teutatis en Galia. En este punto es sin embargo importante retener que no tenemos ninguna razón para ver en el “Aranfaybo”, que sale de la *Abeteneheyta a la luz un demonio de los guerreros -como aquél que se les aparecía a canarios y guanches en forma de perro demoníaco. El cerdo se llama en este caso Tan, porque ése era el nombre de un demonio en forma de jabalí, pero su mito y con él también el rito en la *Abeteneheyta no tiene por qué tener que ver con el Tan numídico del continente africano -esto quiere decir: puede haber nacido de un culto del substrato insular. Así como el “Árbol Santo”, la cueva haya sido probablemente un santuario tradicional nativo que encontraron en práctica a su llegada. De la misma manera no hay que atribuir el culto britanorománico de una Minerva en Bath in Somerset ni a la Minerva etrusca ni a la Athêna griega sino a una diosa autóctona de las fuentes termales locales en cuyo templo ardía un fuego eterno como en el monasterio de Santa Brígida de Kildare en Irlanda…Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 14
También el nombre de la diosa Tinnit mencionada en el nombre del lugar de culto *Tacuftunta -cuyo nombre aparece recogido con más frecuencia para La Palma: aparte de en el mencionado Taburiente para la Caldera en nombres propios como, “ TINISUAGA” [ *TINNIT ŠŌcËcĀ ‘Tinnit es llamada en ayuda’ ], “TININABUNA” [*TINNIT NÄBHŌNĀ ‘Tinnit (la) tiene en cuidado’], “TENERCINA” *TINNIT RËZENĀ ‘Tinnit es fuerte / poderosa’] etc. -debe de haber sido una gran diosa pero no la misma de Cartago.
El corto informe sobre las “Fortunatae Insulae” que da Plinius: Historia Natural VI 32, donde cita al Rey Juba II, lo tomaremos mejor así: la “isla de nieve” (Nivaria) con el pico del Teide cubierto de nieve debe ser Tenerife; la vecina Canaria es probablemente la misma que lleva actualmente ese nombre, Gran Canaria; ésta fue la última estación de la expedición mauritana antes del regreso a casa. La expedición había salido de las Purpurarias Lanzarote y Fuerteventura, de donde se obtuvo un liquen de Orchilla (Rocella tinctoria) para prepararse a partir de éste la “Púrpura Getúlica”. El recorrido parece haber tomado un primer rumbo hacia el oeste: a la isla Ombrion, la cual es la actual La Palma. Entre Ombrion/Palma y Nivaria/Tenerife nombra Plinio las islas Junonia y Capraria, que uno puede identificar así fácilmente con El Hierro y La Gomera (en este orden en el camino de La Palma a Tenerife).
Para nosotros es ahora importante que el nombre latinizado de El Hierro puede ser tomado como haciendo referencia a la diosa grande “Juno” / “Tinnit”. Para conocer mejor su naturaleza autóctona y mítica, hemos de buscar en creencias recogidas para Tenerife:
Allí se conocía a un par de “progenitores del mundo”: cielo *WAJAXIRRAXI ‘padre del mundo’ y de la tierra *ATXAXIRRAXI ‘madre del mundo’.
En la fórmula *MAJETXAWAJAXIRRAXI ‘lluvia -madre y padre del mundo’ se invoca a la fuerza para el crecimiento vegetal como energía creativa de la lluvia y hieròs gámos de la madre tierra con el padre cielo: como el mito del Árbol Santo en El Hierro.
*ATXAHUKLANETZ ‘hijo del regazo de la madre’ se llama a un “dios” o “héroe”, cuyo carácter mítico reconstruyo comparándolo con la antigua mitología mediterránea con especial consideración de la mitología de la cultura de los Dogon en el Sahel de África Occidental: surge del frustrado coito del padre del cielo, ni concebido ni nacido, por lo que es de por sí un ser incompleto. En su afán por alcanzar la perfección actúa como demiurgo, como el desorden personificado desempeña el papel del trickster (tramposo). Violando a la madre tierra, corrige su corrupta concepción. Perseguido por demonios, los cuales pretenden castigar el incesto, huye al regazo de la madre tierra: muere entonces, desciende al infierno, es reconocido allí por la Magna Mater de la muerte y de la vida como su hijo y aceptado, como tal es cuando realmente nace por primera vez. La reencarnaciónOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 15
del trickster│demiurgo se aplica como un arquetipo de la resurrección de la muerte. -He aquí probablemente el trasfondo del rito del Aranfaybo y la *Abeteneheyta en El Hierro.
De ahí que El Hierro era probablemente considerada desde tiempos remotos una isla santa en relación al culto de la Magna Mater y el drama de muerte y resurrección. De éste se apoderó una casta sacerdotal de los colonos numídicos y bajo inclusión de otros santuarios y mitos lograron crear una religión sincretista que propagaban -con efectos en mayor o menor escala en las otras islas.
Desde que en 1870 Aquilino Padrón describiera por primera vez el enclave El Julán en el sudoeste de El Hierro, se han seguido encontrando “petroglifos alfabetiformes” –o sea inscripciones en el verdadero sentido- en la isla. Una extensa colección la publicó Herbert Nowak 1982/83 en el volumen XIII/XIV de la revista “Almogaren”. El tipo de escritura lo reconoció ya en 1876 el General Louis Léon Faidherbe como la misma, utilizada por los numídicos para escribir textos en la lengua bereber en épocas anteriores (inscripción datable más antigua 139/38 a.C.) y que ha pervivido en el tifinagh de los tuareg hasta nuestros días; esto es antes como hoy algo indiscutible. Yo la llamo la escritura líbica.
Libýē / Libia llama la antigua geografía a la parte de África situada al oeste de Egipto: la costa mediterránea, los países del Atlas y el Şahâra (hasta el final de la Terra Cognita); en sentido extenso también es pensado el continente en total. El nombre viene de la forma egipcia Rbw [ “R” para “L”], que aparece por primera vez en la inscripción del rey Merenptah (1224-1204 a.C.) en la corte de Cachette en Karnak. Bajo este término se nombra aquí a un pueblo extranjero del lejano oeste, que había penetrado de una forma inquietante en la vecindad de Egipto y que en alianza con otros así llamados “bárbaros” occidentales pretendía invadir el país en el delta del Nilo. Las fuentes egipcias de aquel tiempo diferencian entre los Rbw y los Mšwš. El último nombre *MAŠUŠ lo podemos atribuir con bastante probabilidad con asimilación alternante de la segunda y tercera consonante al pueblo bereber sg. AMAZIĠ: pl. IMUZAĠ. Los Mšwš auténticos eran entonces bereberes: bajo lo que yo entiendo un pueblo en Libia (según la concepción antigua) cuya lengua tiene base en un fundamento camitosemítico -emparentada genealógicamente con las lenguas semíticas y la lengua de los Bedâuje (y yendo más lejos con las lenguas kuschitas), relación perceptible y probada.
Criterios evidentes de este parentesco lingüístico son:
*) Clasificación gramatical de los nomina partiendo de la contraposición de los sexos naturales. La indicación del género masculino *KPU se ha vuelto en la mayoría de los casos poco clara [b’dj. teminación -B / b’dj = bereb. artículo proclítico U/W / semit. desaparecida ]; la indicación del género femenino *TI se ha conservado generalmente [terminación – T / bdj. = bereb. artículo proclítico T].Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 16
*) Declinación: una forma caracterizada con A representa al nomen in status absolutus -nombrado aisladamente o como predicado [bereb. A.RGAZ AN D A.GELLID ‘ese hombre ahí es el rey’ ], como sujeto enfatizado en la “frase nominal” [ A.GELLID IFFUĠ ‘el rey (el es): salió afuera ], como objeto en la “frase verbal” [ZREĠ A. GELLID ‘yo vi al rey’].
*) “Conjugación por medio de prefijo” del enunciado de la acción: prefijos 1.sg. ‘ – pl. N-2. T – 3. J – 3.sg.fem. T- + sufijo (2./3.)pl. – N [ compárese árab. ‘escribir’ sg. 1. `AKTUB
2. TAKTUB [ 3.masc. JAKTUB lejos. TAKTUB pl. JAKTUBNA : bdj. “ ir ” sg. 1. `ADÍF 2. TÍDIF [ 3.masc. IDÍF fem. TIDÍF pl. pl. IDIFNA; bereb. el paradigma se transforma profundamente, pero los fonemas (excepto `- porque el fonema ` desapareció) siguen siendo reconocibles todos morfemas: ‘ver’ sg.2. [ TEZRE [T] 3.masc. IZER fem. TEZER pl. 2. TEZREM 3. [ zéro] ZREN ].
*) “Conjugación por medio de sufijo” del enunciado circunstancial: sufijo sg.l. -KU 2. -T[ 3.masc. [ zéro o -A del St. abs.] fem. -T [ compárese akkad. sg.l. ŠARRĀKU 2. ŠARRAT[ 3.masc. ŠAR(R) fem. ŠARRAT ‘yo soy rey’ etc. cabíl. sg.1. MELLULEĠ 2. MELLULE’D 3.masc. MELLUL fem. MELLULEþ ‘yo soy blanco’ etc.: terminaciones 1ª y 2ª persona con añadido *’A/*cA (akkad. -Ā- / bereb. *-KU+cA a
*-QQ ~ -Ġ, *- TA/I + cA en *-ŢŢ ~ -’D); pequeños restos en lenguas kuschíticas por ejemplo en cAfar Saho en tres verbos “irregulares” ‘tener’ sg. 1 LIJO de *LIĠU 2. LITO 3. LE de *LIA ].
*) Pronombres personales conjuntos sg. l. *IJ 2. K 3. S – enclítico en el nomen como determinante posesivo, en el verbo para el objeto.
– y en continuidad histórica con los dialectos de los bereberes (incluidos los tuareg) actualmente distribuidos disjuntamente en la región del noroeste africano desde el oasis del Sîwa hasta el Alto Atlas, al banco derecho del Senegal y en las regiones montañosas del interior de Şahâra. Que los Rbw igualmente hubiesen sido bereberes, es poco probable y no es demostrado tampoco por la evidentemente escasa documentación lingüística: los nombres de los Schêchs Rbw Mrjwi, Did, Wrmr, Ttmr no parecen precisamente ser bereberes. A propósito, concretamente el pueblo de los Rbw desaparece después de las guerras líbicas de Racmses’ III (1183-1152 a.C.) de nuestro horizonte histórico. Además, cuando las fuentes egipcias se refieren a gentes / pueblos del oeste (también tales que se habían establecido en suelo egipcio), se habla por general de Mšwš -como más adelante habla la antigüedad helenística por lo general de líbyes. Quedémonos entonces en que, como “Rbw”/ “libios” no entienden ni los egipcios de los Siglos 13º/12º a. C., ni los griegos y romanos como “bereber”, que este nombre en el sentido clásico antiguo más bien designa a los pueblos autóctonos (tampoco los púnicos: quienes al menos por su lengua podrían ser tomados como fenicios) en Libia en conjunto. Es erróneo por lo tanto y tiende a la confusión tomar “libio” como la lengua bereber de la antigüedad y hablar entonces de una lengua líbico-bereber. BereberOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 17
fue en la antigüedad y era hasta la época de la islamización árabe del Maghreb solamente un miembro de la heterogénea y variada realidad lingüística en Libia. Y la escritura líbica es, para empezar, un tipo de escritura autóctona de Libia diferente de la escritura fenicia de los punicos, la escritura de los griegos y de los romanos, y la escritura árabe del área de las culturas islámicas. Nos está registrada de la antigüedad en dos inscripciones bilingües monumentales (púnico: bereber) de la ciudad Tbgg/Thugga (actualmente: Duqqa, en Túnez), aparte de en varias inscripciones bilingües (púnico o latín: bereber) del noroeste de África romana; y de la misma tradición procede y pervive hoy en día la cultura de la escritura de los tuareg. En sus caracteres la escritura líbica está íntimamente relacionada con la escritura ibérica. Yendo más lejos en el tiempo, las raíces de esta escritura occidental nos conducen a las plaquetas de piedra adornadas con glifos (alrededor de 4000 a.C.), encontradas colgadas en una tumba megalítica en Alvaõ (Portugal, distrito de Bragança, y a las placas de sílice grabadas con caracteres de un tipo similar de la cueva de Le Mas d’Azil (Francia, Dpto. de Ariège) del Epi-Magdaleniano de los Pirineos (de unos buenos diez mil años de antigüedad). -Podemos entonces dejar y abandonar confiados la habitual leyenda divulgada de que libios e íberos aprendiesen la escritura de fenicios y griegos en el baúl de la superstición en torno a una civilización fundada por el progreso técnico y el libre comercio. -Esta prehistoria de la escritura líbica no señala precisamente a los Imuzagh camitosemíticos como sus creadores: es por ello por lo que quiero emplear una designación que no haga referencia a la lengua. De la misma manera aparece la escritura líbica por lo menos en inscripciones legibles y comprensibles -habiendo por supuesto bastantes inscripciones ilegibles e incomprensibles -como medium de la lengua bereber en el continente africano. Refiriéndonos al Archipiélago Canario: que fueran los colonos numídicos los que probablemente llevaron esta escritura allí, es según la situación expuesta muy probable; al mismo tiempo no es imposible que independientemente los guanches ya desde siempre de por sí hubiesen continuado la tradición de la escritura occidental. Es de esperar por tanto que inscripciones líbicas en El Hierro o en alguna de las otras islas hayan sido escritas en lengua bereber y es fácil de comprobar; pero nada habrá podido evitar, que el mismo tipo de escritura fuese utilizado también por los naturales con otra lengua para escribir textos en su propia lengua. En tal sentido tampoco debe (y es necesario resaltar esto) el nombre “líbico” ser confundido con “líbico-bereber”.
Caracteres de esritura líbica de las inscripciones de El Hierro
F con foma de H (orientación arbitraria) = tárgico.
B círculo con centro = numídico clásico / tárgico modificado.
T cruz = numídico clásico, tárgico.
D arco en forma de C con la apertura hacia arriba o abajo = numídico clásico, tárgico. (variaciones de la apertura en pos de la dirección de la escritura: compárese S, o contra la dirección de la escritura: compárese M, pueden ocurrir)Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 18
T/D con forma de E (orientación arbitraria) = tárgico.
S arco en forma de C con apertura en la dirección de la escritura; al revés en el numídico clásico; Š tárgica modificada, orientada en la misma dirección o con la apertura hacia arriba. (pueden ocurrir variaciones de la apertura: compárese D y M)
Ś [caracter fonético incierto. En la escritura clásica numídica aparece el mismo caracter (S*) para el sonido común (= pún. Š), el anterior (S³, también = pún. S) probablemente para su forma intensiva CC; insularmente puede que al contrario finalmente Ś significara finalmente un sonido S intenso. El valor fonético tárgico es Š.].
“reloj de arena” / con forma de 8 (orientación arbitraria) = numídico clásico, tárgico.
Š [caracter fonético incierto. En numídico clásico aparece el mismo caracter (S²) para el sonido Š (= pún. Š): de ahí el planteamiento aquí, el cual hasta ahora solamente se apoya en una única evidencia para El Hierro (una palabra en púnico insular en escritura líbica). Este caracter debe ser leído seguramente en una ocasión como J, valor fonético que también se da en la escritura tárgica.]
“Sigma”/ con forma de 3 (orientación arbitraria) = numídico clásico, tárgico.
Z una línea puesta horizontalmente a la línea = numídico clásico. (no puede descartarse un posible giro perpendicular a la línea: compárese N).
Ş/Z con forma de T “acostada” (orientación arbitraria) = numídico clásico, tárgico Č.
K Flecha partida en dos en la dirección de la escritura = numídico clásico.
G solamente en inscripciones insulares y en ellas raramente documentado en las islas. Para G suele aparecer en numídico clásico una media flecha en la dirección de la escritura, en tárgico aparecen caracteres diferentes compuestos de puntos o signos compuestos de puntos y líneas.
Q/Ġ tres líneas perpendiculares u horizontales a la línea, compárese numídico clásico: dos puntos con línea central, tárgico tres puntos en una línea horizontal a la línea de escritura.
M arco en forma de C con apertura en contra de la dirección de la escritura; numídico clásico y tárgico al revés. (variaciones de la apertura pueden ocurrir: compárese D y S)
N una línea perpendicular a la línea = numídico clásico, tárgico (no puede descartarse un posible giro horizontal a la línea: compárese Z).
L línea doble perpendicular a la línea de escritura = numídico clásico, tárgico. (no puede descartarse un posible giro horizontal a la línea: compárese W).
R círculo = numídico clásico, tárgico.
W línea doble horizontal a la línea = numídico clásico/ tárgico: dos puntos (no puede descartarse un posible giro perpendicular a la línea: compárese L).
J con forma de S/Z (orientación arbitraria) = numídico clásico, tárgico.
Las inscripciones se deben leer generalmente en renglones verticales en dirección ascendente, pero se pueden esperar todo tipo de variantes; en éstas se da vuelta a losOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 19
renglones de las inscripciones (generalmente: alrededor de los 90° el sentido de las agujas del reloj), de tal manera que pueden ser leídos horizontalmente de izquierda a derecha.
La única sugerencia de Woelfel para la lectura de un conjunto de caracteres líbicos como “LEREITA”, lo cual debe significar: ‘ha estado aquí’ en bereber, es difícil de seguir lógicamente: no encuentro nada mejor en bereber que targ. ELLET ‘está ahí’, que corresponda a la L del principio (¡si es que no es una W!) y a la T al final; todo lo restante seguiría sin explicación alguna. Woelfel parte para su “protobereber-líbico” insular de una morfología no camito-semítica bastante enigmática. El que un bereberologo experimentado como Lionel Galand se declare desamparado a la vista de esta inscripción, no debería ser necesario. Tenemos también, que difiere de la última sólo porque le falta la letra Z. Aparte WRT se puede leer fácilmente como bereb. [ *J.URA=T ~] *WURAT ‘él lo escribió’: según cabíl. Fiens JARU : Factum JURA ‘escribe’ con pronombre de objeto enclítico 3.sg. En WRJT = bereb. [ *J.URA.JA=T~] *WURAJAT representa solamente la terminación – JA un problema: yo la tomo por el egipc. -J como por ejemplo en ‘dos’ masc. ŚNWJ : fem. ŚNTJ y por lo demás en duales nominales / semit. – AJ [ y terminaciones duales arcaicas análogas, las cuales sin embargo han desaparecido en el bereber continental ]. – De ahí leo: ‘(ellos) ambos lo escribieron’. -No debería de sorprender un estilo lapidario semejante. Aquí la intención no debe de ser buscada en escribir algo de carácter informativo, de tal manera que otros lo puedan leer; sino quien se haya tomado la molestia de grabar algo en la roca habiendo llegado a un lugar difícil de llegar, ha cumplido de tal modo con una obligación santa para sí mismo. Ernst Zyhlarz nombra esto con el término árabe-islámico Dhikr ‘conmemoración’ / ‘recuerdo’ (lo cual también puede ser una invocación a Dios o “en los Şūfīs la repetición incesante de ciertas palabras o fórmulas para alabar a Dios”), lo cual para mí, aparte de que en nuestro contexto no tiene nada que ver con el Islam, encaja con bastante sentido. Debe de haberse tratado de fijar la visita de un lugar santo quizá también en determinado tiempo santo de por sí, lo cual en un sentido mágico era importante para obtener la gracia por este acto religioso. El que de esa manera consigue la gracia de una divinidad deja un sello de propia mano con el cual establece un vínculo personal eterno con la divinidad.
Otra palabra Dhikr semejante es: / NSR = bereb. *I.NSA-RA ‘el pernoctó allí’ que aparece varias veces: con relación a pernoctar en lugar santo. Conocemos una inscripción sagrada en el mismo sentido del entorno cultual de los númidicos continentales: en estilo helenístico y en forma de cuadriga en Ikad-n-Usscher en la Tassili-n-Azzcher occidental (Argelia), aparece escrito en clásico númidico (de derecha a izquierda) NK TMBJ NS*Q = bereb. NKI
[ nombre: “Mastanabal (variante familiar)” ] NSAĠ ‘yo he pernoctado’. Al lado: un NSJ = bereb. *I. NSA.JA ‘ellos ambos han pernoctado’ entre dos grupos de caracteres, que deben ser tomados con toda probabilidad por nombres, lo cual confirma mi opinión de la conclusión – JA como signo dual.Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 20
La etimología de nombres es bajo las condiciones dadas cuestión de suerte.
En la inscripción tratada por último del Barranco de Candía aparecen las líneas FNSL y ZRFRN que no se dejan incluir en un texto de tres renglones perfectamente traducible de por sí, por ello parto de que se trate de nombres propios.
Aparecen junto al conocido *INSAJA; y un -RR = bereb. *ARURI – compárese cabíl. þARURIp fem.’sentada’ del verbo JERR también ‘guarda una promesa’ – algo así como “ex voto“: en ambos casos se trata de sujetos lógicos.
En otra inscripción del Barranco de Candía leemos WSRTR en la cual debido a W = bereb. AU ‘hijo [ de ]’ se trata lo más probable de un nombre. En el caso de SRTR puede pensarse en el nombre propio romano SERTORIUS; lo que pudiera representar aquí un nombre romano asimilado como AGRIPPA en la endecha de El Hierro. Otra posibilidad sería asumir un sustrato ausónico para este nombre romano en Latium y que perteneciese a una familia de lenguas indoeuropeas prehistórica distribuida por la baja Italia y desde Sicilia hasta Túnez que está representada en el sustrato del púnico por el áfrico. De esa manera partiríamos de un áfrico *SËRTOR = âvest. HARËTAR[ ‘protector ‘ del ide. *√ SR ‘custodiar’/ ‘vigilar’, cual pudiera haber sido un nombre propio numídico colonial.
Un nombre (?) = SRFRN de una inscripción bastante difícil de entender de Hoyo Blanco puede estar emparentado con esta primera parte -e igualmente pudiera ser igual al de ZRFRN. Acerca del miembro posterior compárese cabíl. AFARNU ‘rebaño’: de áfrico *HVËRNUS/H de ide. *GBHORM [(del sutrato ausónico lat. FORNUS) ‘protege el rebaño’ -lo que pudiese ser tomado por un nombre personal de origen áfrico que hubiera podido llegar con la colonización numídica a las Islas Canarias.
Relativo a FNSL compárese cabíl. AFUNAS, en el presente como calificación peyorativa para un ‘hombre salvaje y comelón’ y en el nombre de la planta ILS UFUNAS ‘lengua de…’ para una ‘variedad de taginaste [ género: Echium ]’ y por lo tanto probablemente emparentado con el adjetivo peyorativo AFENSIL ‘gordo’ / ‘monstruoso’ -al parecer no se trata de un étimo camitosemítico. En los cuentos de los cabilas aparecen un hombre -león y cazador salvaje emparentados con el Basajaun de los vascos. En mi opinión originalmente *AFENSIL se trata del nombre de éste, pudiendo también aparecer como el nombre propio de una persona.
Los dos renglones restantes de la misma inscripción del Barranco de Candía nos ofrecen un texto en buen bereber y con un contenido rico en información: SBJR WFWRLS = bereb. *ASS EBBU. *JERR WAFFAU R ALLUS. ‘El día es maduro. Reconstruida está la luz de la mañana, la nueva era.’Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 21
cabíl. JEBBU WASS ‘madura el día’ significa ‘el día irrumpe / empieza’. He aquí una “oración nominal”: sujeto en status absolutus en el comienzo de la oración; y el predicado aparece en estático (de ahí sin prefijo conjugativo) [una forma que en el cabílico actual sólo se forma con verbos cualitativos, el que esto pudiese haber sido posible con toda clase de verbos como en el caso del semítico o egipcio, puede ser asumido sin mayores reparos].
cabíl. JERR ‘devuelve’, ‘reconstruye / renueva’, ‘construye’ etc.
targ. TAFFAUT fem. ‘claridad’: tomo *AFFAU masc. en el contexto dado como ‘alba’; como sujeto en la “frase verbal” en status anexus posterior al predicado.
cabíl. ALLUS ‘nuevo comienzo’.
Referente a la partícula R compárese cabíl. ER ‘hacia’. En este caso, sin embargo, no se trata de una preposición, porque el nombre siguiente no aparece en status anexus, sino -como un objeto – en status absolutus. Compárese en español el añadido de nombres personales como complemento directo con ‘A’ como por ejemplo: VISITÈ AL SEÑOR GARCÍA, ocasionalmente también con nombres no personales, por ejemplo: LOS VINOS HAN HECHO FAMOSO A JERÉZ: del sustrato prerrománico; y en el mismo plano puede haber parentesco de esta capa lingüística con un dialecto antiguo del bereber, el cual se demuestra en la presente isoglosa. En el bereber continental actual no aparece más este añadido. En nuestro texto se nos expresa de esta manera aparentemente una determinación especial del objeto.
En otras dos ocasiones encuentro en las inscripciones de La Caleta JFNSR = bereb. *JEFFU *INSA-RA ‘Se ha vuelto luz. Él ha pernoctado allí.’ y al lado una vez MFNSRJL = bereb. *AMEFFU *INSA-RAJA ELLI ‘En la mañana, después de que haya pernoctado’.
*JEFFU es el verbo: Factum 3. sg.masc., volviéndose *AFFAU
*]MEFFU es la forma relativa del mismo, con el prefijo conjugativo M- correspondiendo al “participio” semítico con M- por ejemplo: arab. JUcALLIM ‘él enseña’: MUcALLIM ‘el cual enseña’ (que no se construye paradigmáticamente en el bereber actual, compárese en cambio IKSSA ‘pasta’: AMKSSA ‘pastor’, IZWUR ‘avanza’: AMZWARU ‘primero’ y similares).
La R enclítica es un locativo antiguo como en la preposición DR ‘proveniente de’ de ‘D’, SR ‘ para ‘proveniente de S ‘a’; aquí unido con el elemento deítico AJA. (probablemente es RA una forma abreviada de RAJA).Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 22
ELLI es un demostrativo de distancia y aparece aquí probablemente como en el empleo actual a modo de partícula de tiempo anterior.
El trasfondo hipotético es probablemente siempre el mismo, como en nuestro texto SB JRWFWRLS expuesto algo más desarrollado: se trata de la salida del sol en una fecha marcada, sagrada -algo como el solsticio de verano o invierno-; de ahí el comienzo de una “Nueva Era”: lo cual puede tratarse también de un nuevo año.
Adjunto en este punto otra inscripción de La Caleta: S[cruz-rueda]W NMTS. Se consigue una buena interpretación, si entendemos el nombre de la Gran Diosa TINNIT por la cruz-rueda (que no se trata de un verdadero caracter de escritura): bereb. *SE-TINNIT=IW *INEM TASA. El primer renglón es una invocación a la diosa, con la partícula S como en cabíl. S-REBBI ‘¡junto a Dios!’; y al nombre de la diosa le sigue el pronombre conjunto 1. sg. IW en el sentido de un genetivus ethicus (como en el lat. MEHERCULE! o franc. MON DIEU! y similares). En el otro renglón entiendo TS como cabíl. þASA ‘amor de madre’. *INEM -con su correspondiente en cabílico -es el exponente del genitivo N aumentado con el radical deítico I determinado refiriéndose a un rectum pronominal 2. sg. fem.: ‘de ti ♀’. -Aquí se invoca entonces a la Magna Mater y se le reza para que dirija su amor maternal: en el sentido del misterio míticamente basado de muerte y resurrección. -A nosotros nos queda la pregunta de por qué la cruz-rueda aparece como ideograma para la Madre Tierra: (debo en este lugar referirme a mis propias interpretaciones de este símbolo en su contexto cosmológico mitológico dadas en otras ocasiones y sólo resumir lo básico).
El símbolo se da por ser originario de una zona de vida cerca del círculo polar. El círculo representa el horizonte, en el cual a lo largo del año se puede observar como se desplazan los lugares de la puesta y salida del sol alrededor del mundo. La rueda está compuesta de un eje norte-sur y un eje oeste-este: el último conecta salida y puesta de sol en los equinoccios; el primero el punto norte: es decir, el punto donde en el solsticio de verano el sol se pone en un breve espacio de tiempo para salir en seguida, con el punto sur: es decir, donde en el solsticio de invierno el sol sólo aparece brevemente sobre el horizonte. La imagen representa entonces el año como ciclo solar y al mismo tiempo la tierra rodeada de este recorrido del sol. De esta manera significa la rueda-cruz el mundo (cosmos) en un sentido material (como tierra) y temporal (como año). Encontramos esta simbología conservada bien lejos de su lugar de origen polar en Norteamérica, Europa, África del Norte, así como en sitios donde ningún fenómeno natural le corresponde. Los Sioux-Oglala dicen: “ El año es un círculo alrededor del borde de la tierra.” Aparece repetidamente entre los Algonquin y los Sioux la misma palabra para ‘tierra’ y ‘año’, homólogamente alem.WËRALT/WELT ‘época de una vuelta en torno al eje’ con significados en torno a ‘época’ – ‘vida terrenal’ / ‘tierra’ – ‘cosmos’. El mapa del mundo del Monasterio Ebstorf en la Lünebürger Heide (primera mitad del Siglo XIII) es una rueda-cruz: el disco del mundo, al cual se le subordina, de manera que ella misma forma parte de su cuerpo, la figura del Pantocrátor -en forma de cruz: con brazos extendidos, laOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 23
cabeza en el Este, los pies al Oeste; el carácter sacro de este mapa pergeñado con multitud de detalles debe ser notado en el hecho de que era tomado como dibujo para el altar. La rueda año│mundo significa de la misma manera el ser supremo. Complementario a este dibujo aparece lo que Herodoto I 131 cuenta referente a los Persas: “ ellos no creen que los dioses tengan forma de hombres ”, sino llaman “Dios” a “tòn kýklon pánta toû ouranoû” : éste es el círculo / la rueda de todo el cielo: la teofanía cósmica en el año solar.
En el Archipiélago Canario no es poco frecuente la rueda-cruz en los petroglifos de la isla de La Palma, en un contexto no “alfabetiforme”, y no fue con mucha probabilidad introducida por los colonos numídicos por primera vez. En el continente hay en algunas series de caracteres de escritura tárgicos una letra común para “T” pero nunca aparece algo como un ideograma para “Tinnit”, mientras que el símbolo común púnico para “Tinnit”: un triángulo con barras atravesadas sobre la punta y un disco encima no se conoce aún de las islas. Por ello es por lo que podemos partir que la rueda-cruz pertenece a la cultura de los guanches; y en manos del sincretismo religioso de la casta sacerdotal púnica de El Hierro se tornó su viejo significado como rueda año│mundo, de manera que el mundo en un sentido limitado como tierra significase la “Madre Tierra” / Magna Mater de la vida y resurrección, la cual en interpetatione punica es llamada “Tinnit”.
Después de que hayamos visto que las inscripciones líbicas de El Hierro son fáciles de leer en bereber, tomemos un monumento lingüístico más difícil: el publicado en 1975 por Luis Diego Cuscoy y Lionel Galand como chajasco de los muertos de Hoyo de los Muertos: un grupo de caracteres L[Tinnit]WR pertenece temáticamente a la última inscripción tratada de La Caleta. No obstante nos queda incomprensible partiendo del bereber. Pongamos que la lengua de este fragmento textual sea púnico: de esa manera sería L fácilmente la preposición semítica de la ligación en genitivo indirecta como por ejemplo: hebr. BEN LË-JIŠAI “un hijo de Jischai”; la palabra para la “propiedad” es aquí en cambio pospuesta a la expresión para el “propietario”: pún. *LË-TINNIT -lo cual no es impensable y se puede explicar con exaltación de la mención de la diosa. WR lo interpreto yo según arab. cAURAT ‘raja’, ‘hendidura (femenina)’, hebr. MÅcŌR [ como prefijo M-, compárese de igual significado cÄRWĀ con metátesis del segundo y tercer radical ] ‘hendidura’ como pún. ins. *AURA para el seno de la Magna Mater.
La otra parte de la inscripción ŚFFNJ M MBS se nos muestra indescifrable planteándosela como bereber o púnico. Tomemos que la lengua de esta inscripción sea el canario indoeuropeo.-
Añado aquí una inscripción de la Cueva del Agua en Letime:
El primer renglón QNJNWRN [ el que aquí la letra Q esté escrita una vez con cuatro rayas debe de tomarse como ligera variante ] es bereber llano Ġ INNIJAN J/WURAN ‘el que (esto) en lugar sagrado [compárese tárg. IWENNEWAN pl.] ha escrito’.Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 24
Después es de esperar un nombre. Aparece TRŠW TŚNRN -en donde W probablemente aparece por bereb. AU ‘hijo de’. Los nombres de hijo y padre son ambos formados de la raíz ide. √DHRS como en sánscr. DHÁRSATI ‘es valiente’, gr. THRÁSOS ‘valentía’, lituan. DRĄSÙS ‘valiente’ etc. y se trata de: *DHE/ORISKOS = canar. *DHARIČČA= TRŠ y DHE/ORSONERON[ [miembro posterior compárese sabin. NERON[ ‘héroe’ ]= canar. *DHASSANARON= TŚNRN. -La etimología de nombres es, como se ha dicho antes, cosa de fortuna, pero yo tomo esta como muy afortunada.
– de esta manera aparece rápidamente luz en el camino: M MBS = canar. *ME AMBÂSS de ide. *MĒ AMBH.Ā.SJ.E.S ‘tú me vas a abrazar’. En lo referente al verbo compárese sánscr. ABHÍTAS ‘alrededor’, gr. AMPHÍ ‘en torno’, lat. AMBO dual ‘ambos’, alem. UM(B) ‘en torno’ etc.: conjugación verbal en *-Ā-; tiempo: futuro en
*-SJ- como sánscr. BHÁR.Ā.MI ‘yo llevo’ : BHARI.SJ.Ắ.MI ‘yo llevaré’, lituan. DÌRB.U ‘yo trabajo’: DÌRB.SI.U ‘yo trabajaré’; 2.sg. / salida desgastada en su forma fonética. Lo importante es encontrar una forma concreta indoeuropea para el presente scriptum pobremente documentado cuyas transformaciones formales se expliquen de forma plausible. La palabra anterior debe ser tomada en lo referente al sentido como apenas otra cosa que una invocación a un demonio de la muerte o el nombre de éste: ŚFFNJ = canar. *SUPAPUNI de ide. *SUP.O.PŪN.I[ – la forma presente debe de tratarse de un vocativo sin terminación – de: ide. *√SUP como en sánscr. SVÁPATI ‘duerme’, nórd. ant. SOFA ‘dormir’: SǾFA ‘matar’, alem. ant. ANTSWEBBEN ‘matar’ + ide.√ PHU como en lat. PAVIO, gr. PAÍŌ ‘golpear’. Del último es gr. dórico PAIÁN derivado como apelativo de Appóllōn como dios que con un golpe mágico consigue sanar enfermedades; en nuestro caso el golpe del demonio provoca la muerte. Idealmente se compara la creencia del Chárōn etrusco (quien solamente comparte el nombre del barquero del inframundo griego): quien mata a los hombres de un golpe de martillo en la cabeza; incluso en el “dios con el martillo”, galo Sucellos ‘quien golpea el bien’. Con relación a su posible interpretación como dios de la muerte señala Jan de Vries la costumbre popular del Marteau de la bonne mort en la Bretaña: “cuando la agonía duraba demasiado, venía la mujer más vieja del pueblo con este martillo y lo mantenía sobre la cabeza del moribundo”, del Holy Mawl en Inglaterra, el cual “…estaba colgado detrás de la puerta de la iglesia” y “…con el cual el hijo, cuando el padre había cumplido los setenta años, podía golpearlo de muerte”. De Cerdeña nos llegan todavía del Siglo XIX relatos inconclusos de los Accabbadores “golpeadores de la muerte”. Y en Irlanda se les pone a los muertos un martillo en el ataúd, “ para tocar con él la puerta del purgatorio ”. La ampliamente distribuida creencia de los Etruscos y desde una Cerdeña que nunca fue poblada por celtas, hasta Irlanda, donde la influencia del sustrato anterior a los celtas no debe de ser menospreciada [reconstruir mitología celta continental a base de cuentos y leyendas irlandesas es sin lugar a dudas un camino erróneo], no pertenece a la herencia indoeuropea de los celtas y no es a buena cuenta ni siquiera realmente celta sino procede del sustrato preindoeuropeo. De esta manera el Supapuni canario debe de haber sido traído del mismo sustrato de Europa Occidental o incluso aparecer por primera vezOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 25
en la cultura sustrato insular de los guanches. La invocación de la presentada inscripción de la tabla mortuoria no lo presenta tan horrible como la acostumbrada apariencia del Chárōn etrusco. La expresión de profundo pavor ante la muerte aparece también en Etruria por primera vez ya en el Siglo IV a. C. y puede estar relacionada con un cambio de actitud en relación a crisis permanentes de carácter económico, social y político. Las representaciones del Sucellos galo tienen tan poco de pavoroso en sí que Helmut Birkhan opina que el dios haya utilizado su maza más para machacar metal mineral o para golpear un recipiente que para matar a golpes – aunque la mencionada simbología del martillo no es tomada en cuenta. De todas maneras ni la olla [olla sin agarradera de barro o metal], la hoz, la flauta de pastor, ni la bolsa de dinero son atributos espantosos; y no es poco frecuente que Sucellos aparezca junto a una diosa con el cuerno lleno: si aquí influye el sincretismo galo-románico, el antiguo carácter del “golpeador de la muerte” debe de ser tomado como compatible con aspectos alegres de la vida. De todos modos el Sucellos galo no debe ser inmediatamente relacionado con el Supapuni canario. En nuestro texto *SUPAPUNI! ME AMBÂSS no se habla del golpe de la muerte -es el nombre en sí el que hace referencia a esto, pero el hombre que yace sobre la tabla mortuoria, ya está muerto- sino que el muerto se da en confianza y esperanzado al abrazo de ese ser que lo llevará a la otra vida. La muerte natural propiamente dicha en una edad avanzada debe de no haber sido tomada como algo tan pavoroso, sino algo así como la liberación de los males de la vejez y la enfermedad.
De la misma manera que un galo escribiera en caracteres griegos: EIΩPOYBHΛB CAMICOCIN NEMHTON ‘yo ofrendo a [la diosa de la luz] este sagrado bosquecillo’, o un hombre con lengua materna púnica en la provincia romana Numidia: YΣNAΔΩP ΣΩΣWIIIATPOΣ BYN ZΩIIYPOΣ. ΣAMΩ KOYAΩ BAPAXΩ ‘Lo que ha alabado Sōsípatros hijo de Zōpyros: ¡Él escuche su llamada! ¡Él lo bendiga!’, y hemos encontrado en El Hierro inscripciones líbicas en lengua canaria -no es de extrañar que inscripciones líbica en Gran Canaria no puedan ser leídas en bereber ni en púnico, sino en canario.
“Though this be madness, yet there is method in’t.” -?- En la época de las teorías de los últimos avances de la ciencia y dado que también las ciencias de letras son estiradas en el lecho de los Procrustes de los paradigmas matemáticos: donde debe ser que el método correcto sea más importante que la veracidad del descubrimiento, no podemos saltarnos la “tonta pregunta” sobre el método. Sólo yo puedo por mi parte responder con una “tonta pregunta”, por supuesto no abstrayendo y teorizando formalmente, sino orientándola al objeto concreto: ¿Cómo podemos saber que los “SŌSIPATROS” y “ZŌPYROS” del anterior texto son griegos pero la palabra en medio “BYN” es púnica? [] -Aparte: imaginémonos lo mismo escrito, en vez de en griego, en líbico “SSFTRS BN ZFRS”. Eso parece algo más extraño. ¿Pero se alteraría básicamente el objeto de nuestra pregunta? -Si no tuviéramos idea de griego, no podríamos sacar mucho en ganancia; el caso es que nuestro conocimiento básico nos basta para “acertar”, que en
“SŌSIPATROS” / “SSFTRS” se esconden los étimos de gr. SŌIZŌ ‘salva’ y PATẾR ‘padre’, que “ZŌPYROS“ / “ZFRS” está emparentado con gr. ZŌPYRÉŌ ‘abanica’, ‘excita’ y nos podemos más o menos hacer a la idea de que nombres personales con los siguientesOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 26
significados resultantes sean posibles. Por otro lado sabemos que √BN en semítico significa ‘hijo’, y suponemos que “BYN“ / “BN” en este lugar, entre dos nombres de personas, quiere decir ‘hijo [de]’. El haber partido del semítico se deja verificar, ya que para las próximas tres palabras “SAMŌ KOULŌ BARACHŌ” / “SM (W) K (W) L (W) BRH (W)” la secuencia de radicales semíticos ŠM[c] ‘oír’, Q(U)L ‘llamar’, BRK ‘bendecir’ y la suposición de un sufijo “-Ō”/ “-W”= semit. *-HŪ pronombre conjunto 3. sg. masc. nos dan un sentido concreto. Quien haya desarrollado una percepción del griego no va a tomar las últimas tres palabras precisamente por griegas. En el caso de un “SEGOMAROS” esto no está ni mucho menos tan claro: que no se trata de un nombre griego, porque no se deja hallar ninguna etimología griega para él; el que se trate de un nombre galo lo debemos de asumir ya que se encuentra en una inscripción en Galia. Comparativamente encontramos también en nombres alemanes SIEG como miembro delantero y MAR como posterior, pero un nombre germano en una Galia prerrománica no es algo a esperar, aparte de un contexto lingüístico; paralelismo de la formación de nombres celtas galos y germanos alemanes se encuentra también en nombres con terminación en RIG[ = RICH (que no aparece en latín, griego y eslávico). Aparte de eso corresponde el alemán SIEG el irlandés SEG ‘fuerza’, e irlandés MÓR ‘grande’ -compárese rumano MARE ‘grande’ del sustrato prerrománico [celta de los Balcanes] -es igual al MAR ( en esto, el irlandés no es una lengua germana ).
Ya que hemos llegado tan lejos: imaginémonos los mismos nombres escritos sin las vocales sonantes y sin las terminaciones de la declinación: “SGMR”, -(¿qué nos impide poner al lado los nombres “WRMR” “TTMR” que nos han llegado de los Schêchs de los Rbw de manos de los jeroglíficos egipcios, y partiendo de que estén formados con el mismo miembro posterior, buscar explicaciones “europeas” de los miembros anteriores? Se nos ofrecen: ide. *WALD [como el alem. WALTEN, ide. *TE/OUTA = gót. þIUDA, irlan. TUÁTH ‘pueblo’. De ahí: “WRMR” = WALDEMAR [“R” puede aparecer perfectamente para L, y también para el fonema ajeno LD] y “ TTMR “ = DIETMAR. ¡Esto lo expongo seriamente! Pero, oh, entonces, ¿adónde vamos a llegar? -De igual modo conocemos un nombre con MAR como miembro posterior de Gran Canaria: “JACOMÁR”= canar. *HAQ°A=MAR -miembro anterior de ide. *SOKPĀ ‘séquito’ compárese lat. SEQUOR, gr. HÉPOMAI medio ‘seguir después’, nórd. ant. SEGGR ‘seguidor’.
Un segundo lazo del galo con el irlandés se nos presenta considerando la misma inscripción: si asociamos el nombre de una diosa BELISAMA con el nombre irlandés de la fiesta BELTENE ‘fuego luminoso’ y con más razón, si tenemos buenos indicios de que la diosa está relacionada con luz, fuego y sol.
-¿Método? “The proof of the pudding is in eating it.”
Inscripciones líbicas de Gran Canaria
I. & II. Yacimiento: Hoya de Toledo, Municipio de San Bartolomé de Tirajana; por primera vez publicado en el periódico La Provincia (Las Palmas, 18 de NoviembreOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 27
de 1990).
I.
Si tomamos el tercer caracter empezando por la izquierda como una completa y el caracter en el extremo derecho por una variante del caracter con forma de E, entonces podemos (con valores fonéticos bereberes) transcribir en: LSDBRGLNŢ
B es en canario un fonema escaso y suele aparecer casi siempre solamente asociado en MB: es posible que este fonema se escriba simplemente “B”. Finalmente, no tenemos tampoco muchos étimos indoeuropeos para elegir que contengan *MBH = canar. MB: en la inscripción del chajasco de los muertos hemos conocido el verbo canario *AMBÂ[ ‘amparar’. En lo referente a la forma de conjugación aquí presente en -R compárese en la versión canaria del Padre Nuestro la frase: “HA ONANDA ERARI” = canar. *HA-ONANN-TA AHERÂJER “tu-nombre-tu alabado-sea”; y la misma forma en irlandés en BUAILTEAR ‘se golpea’ / ‘(algo) es golpeado’ o TÉITEAR ‘se va’, en el mismo sentido solamente en perfecto del sánscr. ČAKRUR ‘se ha hecho’, hitit. KUENNIR ‘se ha golpeado’, lat. LEGERE ‘se ha leído’ pero para la forma personal 3.pl. A seguir añadiendo esta misma forma impersonal se ha convertido en el pasivum en itálico, celta y tocárico. El paso del activum con sujeto impersonal al pasivum puede ser supuesto para el canario. De ahí puede ser: BR = *AMBÂR ‘se ampara’ / ‘(lo) es amparado’.
El tema de esta inscripción lapidaria se deja desarrollar de la siguiente manera: LSD se puede interpretar como ide.*LAS.ŌD = canar. LAHOD, éste es el ablativo en ide. *-ŌD – como sánscr. VRKĀD ‘de lobo’, lat. ant. GNAIVOD / clas. GNAEO, gr. böotisch VOÍKŌ [D] ‘de casa’ -de la misma palabra, que lat. nom. sg. LAR: pl. LARES / antiguo (en la canción del culto de los hermanos Arvales) LASES [ la segunda consonante del radical es originalmente S, que en consecuencia de un común rotacismo entre vocales ha pasado a ser R (compárese nom. VENUS: gen. VENERIS), lo cual generalizando fue trasmitido a la forma sin terminación ]. – Este no tiene por qué tratarse de un étimo protoindoeuropeo: debemos de tener en cuenta un registro prehistórico de vocablos sustrato centroeuropeo, el cuál fluyó en familias de lenguas indoeuropeas. – Acerca de la pronunciaciación: S y H son en canario a ser tomadas en alto grado como variantes complementarias (de las cuales aparece la última mucho más frecuentemente) del fonema ide. *S: es por eso que para la escritura de ambos sonidos pueda haber sido empleado el mismo caracter, es decir, la “ S ” líbica (hay que tener en cuenta al mismo tiempo que apenas es posible de disponer de una “H” líbica), se verá que esta suposición se sustenta de por sí sola.
Para la comprensión de nuestro texto se nos presenta inevitablemente la pregunta difícil de responder de: ¿que es lo que es un Las/Lar? Tenemos que partir de lo que sabemos de la creencia romana. Importante es en todo caso, que en la antiquísima canción de los Arvales Fratres se invoca al principio y con mucho énfasis: “e nos Lases juvate!” “sí,Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 28
Lares, ayúdennos!” [tres veces]. En este mismo sentido se trata de protección contra epidemias y mal tiempo y de ahuyentar al enemigo. Repetidamente se invoca a un Marte visto de un punto de vista ambivalente: “satur fu fere Mars” “seas satisfecho Marte salvaje” es un apaciguamiento: “limen sali” “salta el umbral” llama al protector: “sta Berber” “ levántate… y ahuyenta al enemigo”; y al final dice: “e nos Marmor juvato! ” “sí, Marte y debes ayudarnos”. La madre de los Lares es la loba, de cuyos trece hijos uno es Rómulo, el hijo de Marte. La fiesta de los Ambarvalia no era simplemente un acto para bendecir el campo de cultivo. Retengamos que en el nombre aparece el radical AMB[ y de esta manera se relaciona con el concepto del amparo protector de los Lares. Yo opino que el Lar se trata del numen de la paz kat’exochên: la Protección Santa, a la cual se consigna la comunidad así como el individuo frente a un entorno hostil. Que se hable del plural Lares, viene en gran medida del hecho de que cada hogar tuviese su Lar familiaris.
El siguiente GLNŢ lo leo yo, con la suposición que “ Ţ ” líbica esté por *ČČ canaria= ide. *SK, como canar. *KALNI ČČ I= ide. *KALN.I=SKĪ – esto es: ide. *KALNI[ compárese lat. CALLIS “ sendero de montaña ”, serb. KLÁNAC ‘paso estrecho’ + ide. *SKHI[ compárese sánscr. ČHĀJẤ ‘resplandor’, ‘sombra’, gr. SKIĀ ‘sombra’, alem. SCHEIN ‘rayo de luz’ etc.; un compositum de la misma clase como *WARNÂRDHEMH, a ser entendido como ‘camino estrecho/peligroso al mundo de las sombras’. La presente forma de declinación ha de ser un locativo sin terminación como litua. ŠALÌS ‘lado’: ŠALÈ ‘al lado’, sánscr. AGNẤ de *HGNĒ(I) ‘en el fuego’. Junto a esta excelente etimología aparece la escritura con , que aparece en las inscripciones líbicas por G, como canar. *K como problema de escasa índole: la verdadera K aparece, por lo que yo he visto, en raras ocasiones en las inscripciones de Gran Canaria; en los petroglifos de Hoya Toledo se encuentran además las formas , las cuales pueden constituir variantes del signo de “K”- o “G” o ha surgido quizá de la confusión de ambas. Sea como sea no se ponía ninguna importancia a la diferenciación entre la “tenuis” K y la “media” G.
Reconstrucción: *LAHOD AMBÂR KALNI ČČ I
‘del Lar es (él/ella) amparado en el camino peligroso al reino de las sombras’
Se trata de una bendición para el acompañamiento del alma del muerto al Más Allá, en este sentido afín a la inscripción del Hoyo de los Muertos en El Hierro. Debemos apuntar no obstante la diferencia: allí habla el mismo muerto, cuyo cadáver yace sobre el chajasco, con el demonio; y el predicado aparece en un tiempo, el cual puede ser tomado temporalmente como futuro, pero su formación nos remonta al desiderativo en
-S- del Sánscrito [BODHATI ‘reconoce’: BUBHUTSATI ‘quiere reconocer’] y la formación del optativo en -J- y pudiera por tanto aún conservado este sentido. Para esta inscripción que aparece anexa al enterramiento aparecen tanto el finado como el Lar nombrado como psychopómpos en tercera persona, y acorde a este estilo objetivo aparece el predicado en una voz pasiva en indicativo pensada como perfectivo atemporal. El parentesco de los Lares romanos con el “dios lobo” Marte pudiera haber sido para los canarios una relación básicamente idéntica de los Lares con el “demonio en forma deOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 29
perro muy grande y lanudo” (Juan Abreu de Galindo, Pedro Gómez de Escudero). Este “perro del infierno”, el “TE/IBICENA”= canar. *DHAWESSINÂ de ide. *DHWESJENOS compárese gr. *THVESÓS ~ THEÓS ‘Dios’, litua. DVASIÀ ‘espiritú’ o “GUAYOTA”/ “GALIOT” / “GABIOTA”= canar. *WAILIWOTÂ de ide. *WŌT [como armen. GAIL ‘lobo’ , galo VAILO nombre propio + ide. *WOT[ como alem. WUT ‘furia’ y en los nombres de los dioses nórd. ant. ÓđINN / alem. ant. WOOTAN], permaneció vivo en las creencias populares largo tiempo tras la conquista, y moriscos que hablaban Bereber, los cuales fueron traídos como esclavos a las islas, lo llamaron “ARABISENEN”= bereb. *(AIDI) A RAWWES-EN “perro en celo” con referencia al aspecto itifálico de su ser.
Leonardo Torriani nos refiere a otro aspecto: “anticamente…l’isola si chiamasse Tebicena, che quassi vuol dire comme Canaria”. El nombre CANARIA se da por entendido que no viene de lat. CANIS [ como Plinius: Historia Natural VI 205, opina: “a multitudine canum ingentis magnitudinis”, en donde se puede notar cierta idea relacionada con el “perro del infierno”]; se conoce la simbología del perro o el lobo entre la casta guerrera de celtas y germanos [compárese el nombre del héroe de Ulster CúChulainn ‘Perro del Caulann’, irl. ant. CONAMAIL ‘igual que un perro’ por ‘valiente’, CONFAD ‘rabia de perro’ por ‘éxtasis de lucha’], y según José Agustín Álvarez Rijo Gran Canaria se llamaba “isla de los valientes”. Tenemos por tanto buenas razones para suponer que el “perro del infierno” era al igual que el Marte romano, el demonio de la casta guerrera. El guerrero es así mismo defensor de los suyos: al menos en esta función defensora están los Lares canarios como romanos unidos al Marte. Y es posible que el Lar sea invocado aquí en especial como un acompañante del alma del guerrero caído. Como si nuestra inscripción se tratase de un monumento a un guerrero.
II.
En la mitad de la inscripción se encuentra la rueda-cruz: ideograma de Tinnit o símbolo Año │Mundo?
Pongamos que la escritura sea de derecha a izquierda (y entonces la letra “S” cruzada al revés), lo cual entra dentro del margen de variaciones de este tipo de inscripciones, lo importante es que nos dé una interpretación con sentido.
Más difícil es la pregunta sobre el valor fonético del caracter o “reloj de arena” (probablemente variantes de la misma), el cual aparece en nuestra inscripción un total de tres veces. Una letra con la misma forma aparece en inscripciones de El Hierro por un sonido sibilante, el cual no nos da ningún sentido aquí. En inscripciones líbicas continentales aparecen como numídico: F, o, tárgico: G. Básicamente debemos tener en cuenta, que el alfabeto utilizado enOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 30
Gran Canaria para la escritura de canario se habrá escogido una selección del amplio repertorio de caracteres líbicos, la cual en casos particulares sea diferente de la serie de caracteres utilizada en El Hierro mayormente para escribir bereber; en ello debe de haber influido también la necesidad de representar los fonemas canarios en la medida suficiente. Finalmente sí que aparece definitivamente la F de las inscripciones de El Hierro en los petroglifos de Gran Canaria (véase IV). Y para canar. K/G hemos conocido ,. Esa “G” líbica puede haber tomado el lugar del sonido equivalente en canario para ide. “media aspirada” *GH: este era probablemente una velar africada, a la cual lo más que se le acerca en bereber es la Ġ, para la cual en la mayoría de los casos no hay un caracter de escritura propio, porque Ġ: QQ actúan como grado débil y fuerte del mismo fonema y se representan por la misma letra.
SGĠRW = canar. *HANKAGHRU [en escritura defectiva de la nasal]
= ide. *SANK.O=ĞHRŪ ‘en la mañana sagrada’. – Miembro delantero ide. *SANK[como en lat. SANCIRE ‘consagrar’: resulta para el canario del título de sacerdote transmitido por las diferentes fuentes *FÂJASANKH [a través de ÂJAS ~AIJ (A)S / contraído AISS a] *FAISSANKH ‘vocal en lo referente a consagrar’ [escrito “FAIÇAN” variantes con “S(S)” o también sin cedilla]. Miembro posterior ide. *ĜHRŪ[ en nórd. ant. GRÝANDI ‘albor de la madrugada’, sueco, danés GRY, alem. GRAUEN ‘hacerse de día’ compárese litua. ŽERIÙ ‘brilla’, serb. ZÒRA ‘albor de la madrugada’. – La forma de la declinación es nuevamente el locativo sin terminación compárese lat. NOCTU ‘en la noche’.
Se refiere probablemente a la misma mañana sangrada de un solsticio como en la antes presentada inscripción del Barranco de Candía en El Hierro. A este tema se une el símbolo de la rueda Año│Mundo incluído en la inscripción. Ahora debemos encontrar para los siguientes renglones una interpretación que corresponda en este mismo sentido.
Allí volvemos a encontrarnos con un caracter difícil:
En El Hierro aparece o para un sonido africado para J. Tomar esto aquí no nos reporta ningún éxito. Mi interpretación indicada a continuación parte de darle a este caracter un valor fonético como P. Ya que este sonido no existe en bereber (en inscripciones antiguas se representa la P latina como F bereber), pero en canario P = ide. *P y F = ide. *BH representan dos fonemas diferentes, es probable con la inclusión de un caracter especial. En cuanto a la pregunta acerca del origen de este caracter, sea referido al ibérico andaluz “PE” y a la runa germánica de *PerÞaz “P” – en la misma tradición de escritura occidental, de la cual proviene la escritura líbica.
ĠPW PRŢĠQ = *GHOPU-PRI ČČ A-GHOWA-Qº
[contraído: GHOQQ°A]
‘en la rotación [de la cúpula celestial] es sacada de la cueva [“del principio de los
tiempos”]’Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 31
Las palabras son canarias:
ĠPW = canar. *GHOPU = ide. *GHE/OPUS a causa de desplazamiento del caracter “media aspirada” del tercer al primer radical de ide. *KUBH[ en sánscr. KUBHANJÚ[ ‘girando en torno a sí mismo’, KAKÙBH[ ‘cresta’, gr. de chipre KÝBOS ‘bandeja’, pol. KUBEK ‘cuenco’: lo que viene de la imagen/creencia de una cúpula que gira. La palabra canaria es un radical sacro en U.
PRŢ = canar. *PRI ČČ A = ide. *PRISK[ de *√PR como en sánscr. PÍPARTI ‘lleva por encima’ [durativo de replicación], gr. PÓROS ‘paso, canal’ etc.; el radical está formado en ide. *-SK – con significado de incoativo compárese lat. (G) NOSCO ‘reconozco ‘, gr. HEURÍSKŌ ‘encuentro’. La tercera palabra la tomo como canar. *GHOWÂ = ide. *GHE/OW(E)JĀ compárese lat. FOVEA, gr. CHEIÁ ‘cueva’ [E/OW se vuelve Ō con asimilación al mismo tiempo de J a W].
Aparentemente la formación gramatical de la frase no es canaria – si así fuese debería de esperarse, que “de la cueva” fuese expresado mediante el ablativo: ĠWD = *GHOWOD: lo cual no es aparentemente el caso – sino que está determinada por el tipo de construcción de la lengua de los guanches.
En todo caso debemos de contar con un sustrato de este tipo en Gran Canaria. Un buen indicio de esto nos lo da el topónimo, el cual fue retenido por el cronista de los Reyes Católicos Andrés Bernáldez como “ATRAHANA[”, que aparece en otras fuentes y actualmente como TIRAJANA: el miembro anterior es una palabra para ‘estrella’, y es en el primer caso canar. *ATTR[ = ide. *HST(Ě)R[ compárese gr. ASTẾR : ASTR[ en el otro caso tnrf. *TIRRI. Con respecto al último compárense dos hombres personales de La Palma “DAHENTIRE” el cual según Félix Duarte significa ‘blanca estrella’ y “ECHENTIRE”. Sea el miembro posterior de ambos la palabra estrella, se dejan entonces relacionar los miembros delanteros con ful D/RAN.Ē[‘blanco’ y con eusk. ETZIN ‘atardecer’ [en ETZINALDE ‘lado del atardecer’ / ‘ocaso’ por ‘oeste’]: y así *ETZINTIRRI ‘estrella del atardecer’. De esta manera es probable, que en TIRAJANA esté incluida una palabra del sustrato.
En este estilo polisintético están añadidos los radicales de las palabras sin transformar
“ giro – sacar afuera – cueva “, y este compositum va acompañado con el signo de la predicación. Éste es a ser reconstruido en base de los fragmentos de texto recogidos para Tenerife como *K. Allí aparece éste solamente junto con un sufijo personal correspondiente con fin determinativo que se refiere al sujeto; en este caso se trata aparentemente de un enunciado con un sujeto indefinido, que es a ser entendido como un pasivo primitivo. El morfema en cuestión puede haber estado constituido como *Q° labiovelar. [En base a una amplia comparación tomo esta como la forma fonética original (o en todo caso más aproximada que K), lo cual no es posible y tampoco necesario demostrar en este punto]. La forma escrita ĠQ da pie a suponer, que en el a presumir *GHOWAQ° la última sílaba por el parecido / parentesco de las dos consonantes W y Q° debe haber sido de tal forma modificada, que las geminadas QQ hayan surgido mediante contracción: esto sería entonces *GHOQQ°AOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 32
III Yacimiento: Roque Bentayga / Cara Sur. Municipio de Tejeda; publicada por primera vez en “El Museo Canario” XXXXIX. Las Palmas 1992, 92.
El caracter con cuatro líneas / rayas lo tomo por una variante del caracter de tres líneas: en otros casos común: es decir “Q” para las labiovelares Qº y Gº (supuestamente sin diferenciar entre “tenuis” y “media”.
El caracter del cuadrado puede ser una variante del caracter del círculo, otra posibilidad sería que el “M” común líbico (apertura en contra de la dirección de escritura) y el “S” líbico (apertura en la dirección de escritura), -ya que ambos caracteres en la usual falta de atención en cuanto a la orientación suelen ser confundidos– se hayan distinguido, en lo que de y “N” se crease una ligadura en forma de cuadrado. Veremos como el supuesto valor fonético de M para este caracter no solo se presta para la interpretación de esta inscripción.
El caracter de la cruz debería de estar para el valor fonético bereber de T. Hemos visto entonces, que para la escritura de los sonidos velares oclusivos canarios se designan “tenuis” y “media” igualmente, pero se incluye un caracter especial para la “media aspirada”. El mismo principio debe también ser válido para los sonidos linguales oclusivos: entonces aparece el líbico “D” para canar. T y D, el líbico + “T” para canar. DH. Quizás tenía el fonema T bereber, igual que en algunos dialectos continentales, también en el bereber insular una tendencia a la realización fricativa como Þ, lo que probablemente se acercaba al carácter fonético africado del canario DH. De aquí en adelante se verá como este planteamiento mantendrá su validez. En todo caso, aquí no aparece ide. *DH = canar. *DH sino ide. *…T.Ş = canar. *…T.H: lo que (con excepción de la sílaba final, que no se escribe) puede haber sido pronunciado como aquellas “medias aspiradas”.
QMNRT = canar. *GºAMENROTH = ide. *GBEM.ĒN-RŌT[ de:
1. ide. *√GBM sánscr. GÁMATI ‘va’, gót. QIMAN / alem. KOMMEN ‘venir’ & co.
2. compárese gr. Hómēros ỄNIN acus. ‘año’ y en litua. PÉR=N.AI como gót. FAIR=N.IN (alem. FERN) ‘en el pasado año’.
3. compárese sánscr. RÁTHA[‘coche’, lat. ROTA, ir. ROTH, alem. RAD. En la presente composición de vocablos canarios presumo una forma atemática con radical vocal alargado.
He aquí el concepto ‘año’ – por una parte incluido junto al concepto ‘rueda’; por otra parte con la idea de un movimiento continuo de ida y venida, como tomado de la visión cósmica del ciclo solar. Este compositum aparece de esta manera por “rueda Año│Mundo” como palabra equivalente a la rueda-cruz. No se refiere sin embargo al fenómeno natural como tal sino – si mi comprensión del caracter de la escritura esOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 33
acertada: conteniendo la terminación -*S del nominativo de los nomina personalia secundarios – un numen al que se refiere personalmente, quiero decir: el ser cósmico supremo.
Yo comento en este respecto en “Sprache und Geschichte…” Tomo IV § 23: A la pregunta, ¿cuán personal o trascendental pueda haber sido concebido un ser supremo tan arcaico? Se puede referir a la declaración básica del Qur’ân sobre “Dios”: “wa-lam jakûn kufû ’an ’ahad” (CXII 4) = “ y ningún ser es igual a él”. ¿Que se podría esperar de los camelleros, plantadores de dátiles y comerciantes nunca tocados por ninguna formación filosófica? ¡Y precisamente el total trascendente Allah los iluminó!
Conocemos la misma idea religiosa de Tenerife. Allí aparece, escrita en lengua de los guanches como *ARTZI3ORONONACAMAN ‘el más alto señor del cielo’, *ARGAITZFARFANACAMAN ‘la luz protectora del cielo’ para las cuales Juan Abreu de Galindo nos da la explicaciones “sustentador de cielo y tierra” / “el que tiene el cielo”.
Inmediatamente junto a esta inscripción aparece un petroglifo en la forma, de lo que en la heráldica “occidental” se conoce como Cruz de Santiago: . Esto podría tratarse de un símbolo español y por esto, cristiano, añadido a la inscripción pagana para darle un carácter cristiano. En esto no es en ningún caso a descartar, que este signo sea tan prehispánico como la inscripción; y puede ser a entender como una variante de la rueda – cruz. En la misma piedra se encuentran una Cruz de Santiago aparentemente incompleta; aparte de otros petroglifos cruciformes y un complejo, en el cual una estrella de seis puntas está rodeada de más cruces. La estrella de seis puntas está íntimamente emparentada con la rueda – cruz / cruz como símbolo Año | Mundo: se compone del eje norte y sur y los radios hacia los puntos del horizonte del ocaso y alba en los solsticios de verano e invierno; un sentido cristiano no es a ser tomado por probable.
IV. Yacimiento: Roque Bentayga / Cara oeste, Municipio Tejeda; publicado por primera vez en “El Museo Canario” L. Las Palmas, 1995.
Yo leo esta inscripción llevada a cabo en renglones horizontales cambiando la dirección de escritura con cada renglón desde abajo a la izquierda hacia arriba a la derecha: el primer renglón (abajo) de izquierda a derecha, el segundo (en el medio) de derecha a izquierda, el tercero (arriba) nuevamente de izquierda a derecha.Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 34
Tranliterado: =canar. = ide.
STRMWDTJN *HIDHARMOD DHAJÃ *SIDH=ERM.ŌD DHEJ.Ā.M
QSDR QºESSITÂR KPAIS.S.ITĀ.R
FGSJBSG FAGÁUS-AIBÁUS-KA BHAG.ÉU.S-AIW.ÉU.S-KA
El verbo en la segunda línea está íntimamente emparentado con el latino QUAES(S)ERE ‘rogar’: del mismo radical como lat. QUAES/RERE ‘preguntar’ con derivación desiderativa en –S-; también el sufijo *-ITĀ- tiene una buena correspondencia en el latín compárese AGERE ‘ir a la deriva’: intensivum AGITARE: según esto significa canar. *QºESSITÂ[ algo así como ‘pedir urgentemente’.
La forma de conjugación es el (pseudo) pasivum en –R (compárese I). El complemento directo correspondiente está en acusativo: con terminación nasal. Como posible objeto aparece la última palabra de la primera línea. Si …WD es la terminación del ablativo ide. *-ŌD, debemos presumir que tras esta aparezca la separación de las palabras; y la primera palabra del renglón es la persona, de la cual se ruega algo.
TJN = canar. *DHAJĂ= ide. *DHEJ.Ā.H acus. [aparentemente la terminación ide. acus. sg. *-M, *-OM, *-AM está representada en canario por la vocal nasal *-Ã] de *√DHIH ‘ver’ / ‘mirar’ como en sánscr. ÁDĪDHET ‘miró’ [aoristo de reduplicación], DHJĀTI ‘mira en el pensamiento’ / ‘piensa’, DHJĀMAN[‘pensamiento’= gr. SỄMA ‘signo’; como mejor aproximación aparece gr. THÉA [de *DHEJĀ] ‘contemplación’, ‘acto teatral’: canar. *DHAJÂ probablemente para un signo revelador del destino.
STRM[ = canar. *HÎDHARMA= ide. *SIDH.=ERM.OS equivalente gr. ITHYPHALLOS: el miembro delantero es el mismo ide. *√SIDH ‘ir directamente a una meta’ compárese sánscr. SÍDHJATI ‘llega al destino’, gr. ITHÝS [derivación del adjetivo en *-U] ‘en dirección a una meta’. En el miembro posterior tiene el vocablo canario en el lugar del gr. PHALLÓS el ide. *ERM[ de *√R ‘excitarse’, ‘erigirse’ que significa lo mismo, nombre de parte del cuerpo con sufijo –M, compárese gr. HÉRMA ‘poste fálico de culto’. Se refiere al demonio itifálico: un personaje prominente de la mitología de los canarios. A él se le ruega por un signo.
La última línea aparece aparte de la frase. Concluye con la partícula de invocación canar. *KA: compárese al principio de la traducción del Padre Nuestro “ATISA CA[” canar. *ATTÍS-KA de *ATT.ÉI.S-KA [EJS~ISS]. El nomen tiene una forma nominativa aumentada con grado fuerte y aguda – ‘padre’ *ÁTT.I.S: *ATT.ÉI.S: de la misma forma debemos presumir aquí *BHÁG.U.S.: *BHAG.ÉU.S y *ÁIW.U.S : *AIW.ÉU.S. Una partícula de extaltación indoeuropea ide. *KA/*KE/*KOM nos aparece en el sánscrito así como en el baltoeslávico: cercano al uso del canar.*KA está el uso en el imperativo por ejemplo: litua. DÚO-K(I) ‘¡da!’, quizá también pertenece aquí la partícula modal griega KA/KE ‘pues’ (alem. “wohl”). canar. *FAGU = ide. *BHAG.U.S compárese sánscr. BAGA[‘fortuna’, persa BÄG, eslavo kirílico BOG6 ‘Díos’ en un principio ‘destino’, frig. BAGAỈOS ‘Zeus Phrygios’; aquí radical sacro en U sea para ‘destino’.Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 35
canar. *AIWU = ide. *AIW.U.S compárese sánscr. ẤJU[ ‘fuerza vital’, gót. AIWS ‘tiempo’ │’mundo’, ‘eternidad’. El mismo étimo en nombres de personas canarias: “BENTEHUY= *WENTAIWI miembro delantero ide. *WĒNTOS ‘viento’ + miembro posterior *AIWIS ‘guerrero en plena fuerza de la juventud’, “AYOZE” = *ÂJUSH de la forma en S para el neutro como sánscr. ẮJUH “fuerza vital” con nominativo personal sigmático. Aquí se nos presenta un radical sacro en U. En la forma aumentada *AIWAUS se ha endurecido la consonante medial W a una B aparentemente en disimilación frente a las vocales consonánticas emparentadas en los cercanos diptongos a ambos lados (el stock de la palabra se compondría de esa forma de cinco vocales).
Traducción:
‘Del Demonio Itifálico una señal
se ruega urgentemente. ‘
‘¡Por el destino y la vida!’
La presente inscripción no nos presenta ni en lo que la escritura ni lectura se refiere ninguna dificultad especial. Al contrario: de los en total dieciséis caracteres líbicos del alfabeto empleado en las inscripciones en lengua canaria aparecen aquí no menos de doce claramente reconocibles y con los valores fonéticos a esperar. Las palabras canarias no sólo se dejan reconocer etimológicamente en su raíz como vocablos, sino que reconocemos claramente elementos gramaticales, los cuales se dejan deducir bien del inventario de formas indoeuropeas, así como de los fragmentos de la lengua canaria que nos han llegado a nuestros días. Podríamos bien decir que es “una verdadera joya de la investigación de los petroglifos canarios” –como expresó mi amigo canario Ardiel Zebensuí. No escribo esto aquí con ánimo de elogiarme a mí mismo –el elogio y el agradecimiento se lo debemos al descubridor Julio Cuenca Sanabria–, sino porque la autenticidad de esta misma inscripción tan preciosa ha sido cuestionada: en un artículo escrito por varios autores de la “Comisión de Historia y Etnográfia de Canarias”: “Luces y sombras en el Bentayga” en “La Provincia” Las Palmas, 8 de junio de 1997. Finalmente, debo admitir que a mí como erudito anticuado de las ciencias humanas, los argumentos físicos me impresionan muy poco y dadas las especiales circunstancias menos aún. Si es cierto lo que los autores opinan: “ninguno de los signos presenta pátina”, y cuanta importancia esto tuviese, no lo voy a dictaminar. Quiero en esto incitar a que un matemático cualificado (si no tiene nada mejor que hacer) calcule cuál alta es la probabilidad de que un falsificador –que no fuese Gerhard Böhm, Viena– por pura casualidad hubiese escrito un texto tan bien legible e interpretable. Ahora bien, en serio: para mí yace en la lectura e interpretación la prueba de la autenticidad. -Con el viejo dicho alemán: “Hier stehe ich. Ich kann nicht anders. (= Aquí estoy. No puedo hacerlo de otra manera).”- Se sabe de refinadas falsificaciones que se han vuelto famosas: como el “hombre primitivo” de Piltdown (Sussex), el cual fue dotado de la fauna característica para la cronología; o la figura colosal de terracota de un guerrero etrusco en el Metropolitan Museum of Art en Nueva York, que había sido hecha por un taller de cerámica de Orvietto en 1918. Ambas se caracterizaban por extremas discordancias: en la última encontramos las proporciones del cuerpo alteradas, en la primera la unión delOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 36
cráneo encefálico de un Homo sapiens actual con el cráneo facial de un Pongo pygmaeus, lo cual hasta sin chiste a lo Sherlock Holmes ni astucias de laboratorio habría bastado para esclarecer la travesura. En esos casos la erudición colegial tuvo una venda en los ojos. Por otra parte se conoce de casos en los que el sabio escepticismo inicial de los agnósticos científicos ha llegado a ridiculizarse por completo: los huesos y colmillos de un elefante de bosque encontrados por campesinos en Burgtonna en Turingia fueron reconocidos enseguida como los restos de un animal que figuraba en el informe del colegio médico de Gotha como “ludus naturae”. En la época moderna es común el adictivo afán de hacerse valer y ponerse en escena como Criticissimus, lo cual deja ser a aquellos, que nunca han descubierto ni investigado algo, “descubridores” de “falsificaciones”: de esta manera se entendió probar, con aguzado sentido detectivesco y profunda argumentación científica, que la momia de hielo de un hombre del último tercio del 4º milenio encontrada en 1991 en la zona glacial de Similaun (Tirol) se trataba de una momia traída en contrabando de Perú o de algún otro sitio y que todo el asunto era una “grotesca arqueológica”. Yo me temo que el libro citado en “Luces y sombras…” de John Moffitt, “en el que demuestra las falsedad de la simbólica Dama de Elche”, pertenece al mismo género de literatura. ¡Olé! ¿Quién va finalmente a descubrir que toda la tumba de Tûtanchamûn y éste mismo son también una voluptuosa falsificación?
┌
│Añadido:
El curso horizontal de las renglones apunta más en contra que a favor de una falsificación: un falsificador que está tan familiarizado con las inscripciones líbicas, que puede rellenar tres renglones con doce caracteres a los que no se puede encontrar fallo alguno, debe también saber que estas inscripciones normalmente están dispuestas en renglones verticales, y hubiese procedido en interés de la credibilidad de su fraudulenta obra. En el Archipiélago Canario aparecen no obstante renglones de escritura horizontales, en aquellos, que yo llamo las inscripciones rúnicas atlánticas de Fuerteventura y Lanzarote. La lengua de estas inscripciones es canario. Aquí debe ser referido por esto a mis exposiciones en el tercer tomo de “Sprache und Geschichte im Kanarischen Archipel”.
Aunque el problema debe quedar básicamente fuera de este ensayo, me veo obligado a tomar parte al respecto aunque sea solamente en forma de una observación al margen. –o sea en relación a la comentada inscripción del yacimiento del Roque Bentayga / Cara Oeste. Los renglones líbicos aparecen en concordancia con la separación entre palabras y la estructura sintáctica del texto. Como a modo de llenar el espacio libre en la superficie de roca grabada –¿horror vacui?– aparecen en el margen derecho unos trazos añadidos que no dan la impresión de que se trate de caracteres de escritura, sea cual sea su fin. En el margen izquierdo aparecen también trazos de ese tipo, pero en total está el conjunto de trazos aquí presente (en igual continuación del renglón superior y medio) formado en alguna medida más complicadas.Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 37
Yo reconozco aquí un grupo de runas atlánticas, de todas formas –como ocurre a menudo en las runas de Fuerteventura y Lanzarote– puestas en una forma especial opuestas unas a otras y unidas en conjunto en una formación compleja, casi entrelazadas. Si separamos las palabras unas de otras, se aprecia lo siguiente
normalizado: pDaHbH
transliterado: SU~T-T
= canar. *CWANTOD
compárese avest. SPÊNTA[ litua. ŠVEÑTAS; eslavo kirílico SVĘTб ‘santo’ del mismo radical en *-SL – gót. HUNSL ‘sacrificio’. El primer radical es ide. *K. Compárese a su sustitución por un sonido sibilante: canar. *ACAMAN = ide. *AKMNOM compárese sánscr. AŚMAN [‘piedra’ │’cielo’, gr. AKMŌN “yunque”, canar, *WE3ON ‘barco’= ide. *WĒĜHJOM compárese sánscr. VAHJÁ[‘vehículo’, alem. WAGEN, -es decir con la formación de las palatales sätem indoeuropeas. Por lo demás, en general están representados sonidos guturales indoeuropeos en la forma centum indoeuropea [ide. *K = canar. *K, labiovelares se conservan como tales]. Esto puede interpretarse, de manera que en sea la que haya sido la rama del tronco de lenguas indoeuropeas de la cual la lengua canaria surgiera en su momento, junto a la pronunciación dominante centum ide. también permaneció continuamente una corriente dialectal con una predisposición sätem indoeuropea que se impuso en el acuñamiento de algunas palabras aisladas. Conocemos algo parecido de las lenguas bálticas: ide. AKME/ON[ está representado en litua. tanto en la formación dominante AŠMEÑS pl. “ filo [ de hacha de piedra ] así como aquí excepcionalmente en forma del tipo centum AKMU/ÕN: gen. AKMEÑS “piedra”.- Los escasísimos sonidos canarios satëm C y 3 [¿palatales africadas?] aparecen representados en escritura de las runas por las letras para S/H así como el mucho más común canar. ČČ (en la mayoría de los casos de ide. *SK).
La forma de declinación es el ablativo: como a menudo en las inscripciones rúnicas de Fuerteventura como caso de las invocaciones en bendiciones y maldiciones (ablativus benedictionis).
Aquí aparece probablemente una paralela para el texto de *HIDHARMOD escrito en líbico. Y con el *Cwantâ ‘santo’ se referirá al mismo como *Hidharmâ “Ithýphallos”. A la expresión correctamente formulada del ruego le es añadida una invocación interjeccional, en una –en un tiempo en el cual los canarios escribíanOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 38
sus runas con caracteres líbicos– runa arcaica y en alguna medida formada a modo de ideograma. El trazo de la línea que la atraviesa nos recuerda a la imagen de un relámpago: quizá a interpretar, como que tormenta y relámpago conformen la hierofanía de este demonio.
│
└
V. Yacimiento: Llanos de Gamona, Municipio de Mogán, publicado en: Antonio Tejera Gaspar y Julio Cuenca Sanabria: Manifestaciones rupestres de las Islas Canarias. Santa Cruz, 1996.
La letra, con la cual empieza el renglón por la izquierda, la he podido leer en II. dos veces con el valor fonético P. La forma del caracter es allí con dirección de escritura hacia la izquierda , es decir, abierta en la dirección de la escritura. Repetidamente aparece entre los petroglífos en el mismo yacimiento de Hoya de Toledo un caracter igual pero orientado al revés: considerando una dirección de escritura de derecha a izquierda; si nuestro renglón del yacimiento Llanos de Gamona debe ser leído de izquierda a derecha, tenemos entonces que contar con esta última forma del caracter con apertura en contra de la dirección de escritura. La diferencia de la orientación no debe en un principio tener la más mínima importancia, ya que aquí el tomar el cuestionable caracter como P no nos lleva a ninguna interpretación con sentido y podemos tomar en base a la citada observación como justificado el esperar en él otra letra. Siguiendo las letras líbicas de El Hierro se nos presta a ser considerado el valor fonético J.
Una de las mitades de la inscripción de Llanos de Gamona se corresponde con la siguiente de Hoya de Toledo:
-esto es, leído hacia la izquierda: JMS= canar. *JAMASS= ide. *JEM.O[ “gemelo” compárese sánscr. JAMÁH, derivado lat. GEMINUS; terminación de la declinación
*-OJJ°S: dual ablativo / instrumental [por lo demás plural instrumental en ide. *-OIS: sanscr. VŖKAIS, litua. VILKAĨS, gr. LÝKOIS, lat. LUPIS ‘con los lobos’ emparentado con gr. dual genitivo / dativo en *-OJJºN: Hómēros – OJJIN / ático – OIN =
canar. *- AJJÃ documentado en inscripciones rúnicas de Fuerteventura y Lanzarote]: ablativus benedictionis.
La deidad invocada es el par de gemelos indoeuropeos ayudantes en la emergencia: los Aśvinau indoarios, Dioskoúrō griegos, Dievadeli letones, Hengist y Horsa de los anglosajones. La inscripción rúnica encontrada por el Conde Luis Benítez de Lugo en 1874 en Fuerteventura, cerca del Barranco de la Torre está dedicada a los mismos como los jkciaca *KANQ°IDDAJJÃ “Sympathaîn” [ide. *KPIDH[ compárese nórd. ant. KVÍđI ‘miedo’ emparentado gr. PÁTHOS ‘padecimiento’ + ide. *KOM ‘con’ ].Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 39
Si finalmente en nuestra inscripción la segunda letra desde la izquierda es una M incompleta y la tercera una S incompleta, y si tomamos que la siguiente letra sea una S al revés (los dos caracteres de “S” terminando y empezando la primera y segunda palabra están entonces opuestos el uno al otro), se puede transliterar:
JMSSWW
La primera palabra la conocemos.
Lo siguiente lo entiendo como correspondiente a gr. HYGIẾS “sano” de *SU-GBW/J
[ ‘que vive bien / saludable’] – ide. *GBIW[ = gr. BÍOS ‘vida’, lat. VIVUS, gót. QIUS ‘vivo’ – como ide. *SUG°IWA ‘salud’. Aquí, al nombrar el complemento directo que es rogado por los “gemelos”, debe aparecer en acusativo. canar. *SUG°IWÂ.
La correspondiente escritura [con escritura de la nasal defectiva] sería SQW. El que en vez de eso aquí aparezcaSWW – puede ser simplemente una falta de ortografía, o quizá la verdadera pronunciación: la labiovelar sonora G° en esta posición puede en canario coloquial haberse transformado en W, el paso puede haber ocurrido fluidamente o la respectiva realización del sonido haber sido decidida por el hablante arbitrariamente. O bien la causa es a ser buscada en el proceso de flexión arcaico: cambio gramatical G°: W entre la forma fuerte y débil del radical, como también la B en IV. *AIBÁUS-KA como grado fuerte ha podido haber surgido del grado débil W.
Compárese el ocasional afilado de las consonantes (alem. Konsonantenschärfung) en alemán por ejemplo: en MUTTER [sánscr. MĀTÁR[ ] donde al igual que en VATER [sánscr. PITÁR[ ] ide. *T de sonancia tónica fuerte debería estar representado por germ. *D= alto alem. T; básicamente del mismo tipo pero mucho más antigua, germánica y céltica común realizada en alem. BOCK etc. frente a pers. BOZ de ide. *BHUĜ[.
En la lengua de los lapones el cambio de grado tiene significado gramatical: sg. nom. SABME: gen. – acus. “hombre”, sg. nom. OAB’BA: gen. – acus. OABBA ‘hermana’. En finlandés esta función está encubierta pues el caso está indicado por un sufijo: sg. nom. KUKKA : gen.-acus. KUKAN ‘flor’, sg. nom. ÄITI: gen.-acus. ÄIDIN “madre”, y el cambio de grado parece ser entonces solo una “aparición acompañante” morfo-fonológica de la declinación aglutinada. (También se puede poner el carro delante del burro: y ponderar la prioridad de la transformación del sufijo. Entonces sería el cambio de grado una coincidencia mecánico-fonética. Y esto sería sobrio, serio y cool – e incluso pensado acorde con la época, por tanto no se podrá decir nada en contra.) Cambio de grado con función gramatical es encontrado prominentemente en el bereber: así en la construcción del radical habitativo por ejemplo: ‘construye’ IBNU: IBENNA. Esto es en principio transformación por geminación del radical, como es habitual en el semítico y en otros casos en el ámbito camitosemítico: pertenece entonces al legado de este tronco de lenguas. Algo inusualmente característico del bereber es que la geminación entre con una transformación de la calidad del sonido porOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 40
ejemplo: ‘descuartiza’ IĠARS: IQQARS. Ahí cambia también grado débil W con grado fuerte Gº/G: IZWIĠ ‘se vuelve rojo’: ZEGGºAĠ ‘es rojo’. –Compárese canar. *SUWIW[ : *SUGºIW[. –El sonido B fue por así decirlo, abatido, temprano en la historia lingüística bereber por el cambio de grado y en su mayor parte desaparece allí: compárese ‘dátil’ egip. BNI= bereb. ant. *TABINI/U prestado hausa DABĪNŌ [con artículo femenino, en lengua hausa mantenido habiendo perdido la función], bereb.-ghadâmes AVINA, targ. TEHNE, schilh. TIJINI. No pienso que aquí se muestre el efecto de un sustrato precamitosemítico del bereber.
En la lengua de los Ful´be en el Sahel del África occidental –un pueblo de pastores nómadas tradicionales, cuya raíz lleva muy probablemente a los “Bovidiens” (según Henri Lhote) del Şahâra prehistórico– tenemos en ambos casos del cambio gradual percibidos en el canario W: B por ejemplo en sg. WÊNDU: pl. BĒLI ‘mar’ y W : G por ejemplo en sg. GORKO: pl. WOR´BE ‘hombre’. Nuevamente este tipo de flexión tiene significación gramatical: cambio de grado de la consonante inicial del nomen designa las antítesis persona: cosa | singular : plural [sg. persona = cosa pl. grado fuerte : sg. cosa = persona pl. grado débil] – persona sg. DEBBO: pl. REU´BE ‘mujer’ | cosa sg. RAMDE: pl. DAM´DE ‘macho cabrío’.
Homólogamente aparece en el irlandés lenición en el adjetivo puesto como epíteto [paso de sonido oclusivo a africado] de la consonante inicial en el plural del género masculino así como en el singular del género femenino: masc. nom. / acus. sg. CNÁMHA BÁN | fem. nom. / acus. sg. CLOCH BHÁN ‘piedra blanca’: pl. CLOCHA BÁNA. Para el estudio de las lenguas indoeuropeos influenciado por la gramática moderna la lenición celta insular debe ser tomada como fenómeno Sandhi de origen indoeuropeo celta. Yo por el contrario lo tomo como improbable, que tal sustitución regular (en total mucho más complicado que lo que aquí se ha mostrado) haya surgido de manera sistemática por mera casualidad mecano – fonética. Tengamos también presente que no tendría por qué haberse remitido a los Samdhi. En lo que se refiere a la relación de pueblos y lenguas celtas insulares con el pueblo celta propiamente dicho del continente, me permito citar a Jan de Vries: “Si ya en Galia junto a los propios celtas persistieron numerosos elementos más antiguos, ¡cuánto más debe ser el caso de las Islas Británicas! Pokorny dijo una vez que en Irlanda había habido solamente muy pocos celtas auténticos; se extinguieron a causa del relajante clima. ¿Pero no será que se debería decir más bien: nunca hubo muchos celtas en Irlanda? El clima, aunque muy húmedo, no les perjudicaba, la masa de los antiguos pobladores asentados los absorbió poco a poco.” Se debe de considerar siempre un importante sustrato anterior al celta a la hora de considerar las peculiaridades de la lengua irlandesa. Precisamente de ahí me parece que viene la permutación gramatical de la consonante inicial. Y en la isoglosa reside un parentesco de las capas históricas con la lengua de los Ful.
Llamar por ello a los Ful´be “celtas negros” sería una insensatez. Si en esto, el que insista que la coincidencia se basa en convergencia casual, yaOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 41
los Ful´be son “africanos negros” (y por consiguiente deberían hablar una lengua “Níger-Congo”), se topa con un muro “racista” o “antirracista”, algo que no sé decidir por más que lo intento. Pero para quien la distancia espacial y temporal entre irlandés y ful sea muy larga: como para que cualquier coincidencia -“demasiado buena para ser de verdad”– sea lógicamente solo casualidad, a él quiero señalarle yo que precisamente en trozos tan delicados de la gramática alemana como en las terminaciones de conjugación 1. Sg [Nasal] (BIN) ‘soy’, 3. sg. presente –T: pasado [sin signo consonante] se demuestra parentesco genealógico con el sánscrito.
Por último una isoglosa muy antigua, cambio de grado incluido: TURRA ‘colina’ en dialectos de los Alpes (según Johannes Hubschmid), en el Krym y en Asia Menor; y en los dialectos semíticos en Syria y Palestina [sir. TŪR / hebr. SŪR de ] *ÞŪR ‘montaña’, ‘roca’ – se remontan a un radical de palabra, cuya consonante inicial aparece en grado fuerte como T y en grado débil como Þ. El llamativo “énfasis” [presión faríngea] en la pronunciación semítica proviene quizá de una constituyente del mismo tipo, originalmente de la vocal que sigue, y puede en otro caso haber transformado un *cU en un diptongo AU. Si tomamos un cambio de significado de ‘montaña’ a ‘torre’, no sólo se deja incluír lat. TURRIS ‘torre’ y [con sufijo sibilante] gr. TÝRSIS/TÝRRHIS ‘vivienda fortificada’, sino también una palabra de la lengua de los guanches, que aún se conserva en el español insular de Tenerife: TARO: para antiguas construcciones de piedra con forma de cilindro truncado, como torres de vigilancia y para señales, relacionadas con los talayotes de la edad de bronce de Baleares. Vayamos un paso más adelante, teniendo en cuenta, que en la permutación de la consonante inicial en el irlandés así como en el Ful se forma una tercera, concretamente forma de sonido inicial nasal y presentemos según esto una serie *TcUR : *ÞcUR: *NDcUR, a eso se le añade sardorrománico NURRA ‘montículo de piedras’ y derivado de ésta NURÁGHE: para los castillos de tipo torre de la edad de bronce en Cerdeña, en nuestro complejo etimológico. Al mismo tiempo obtenemos una relación palabra-concepto histórico cultural de los guanches probada para el mediterráneo prehistórico.
El descubrimiento de los canarios indoeuropeos en las islas situadas frente a la costa sahariana del Atlas, en contra de las premisas geográficas e históricas corrientes, es mucho más sensacional que lo que fuera en su tiempo el de los hititas (por decir, entre los griegos y los arios) o de los tocáricos (en Xin-Jiang aún cercano al ámbito del iraní de la estepa). Y éste indica la presencia prehistórica de grupos de hombres con lengua indoeuropea en el vecino continente de África Menor. La prueba de ello nos la dan fragmentos lingüísticos:
Mi profesor Mukarovsky señaló en 1957 el parentesco del “nombre de dios preislámico” de los Ful´be en el Şâhel occidental ’ASAMÂN- sabemos desde entonces, que el mismo aparece también en Asante y Ehve – con el transmitido para las Islas Canarias “ACHAMAN” ‘cielo’. Esta relación es fácilOccasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 42
de descomponer en sus unidades básicas: en la obra histórica de Muhammad Bello (Sarki-n-Musulmai en Sokoto 1817-1837) [Fuente: Tagebuch der zweiten Reise des Capt. Clapperton in´s Innere von Africa (en alemán, cuyo titulo traducido sería: Diario del segundo viaje del capitán Clapperton al interior de África… Con un apéndice: Übersicht der von Clapperton erhaltenen Arabischen Berichte, übersetzt von A.V. Salamé (Relación de los informes árabes obtenidos por Clapperton, traducidos por A.V. Salamé).” Weimar, 1830] son referidos los “Sarakaly” [Sarachole/Sonninke: un pueblo Mande en el Şâhel occidental] a modo de extranjeros como “perses”; y “persas” nombra también el romano Sallustius: Bellum Jughurtinum 18, con evocación al rey Hiempsal de Numidia (88/87 y 83-55 a.C.) a un pueblo tribal numídico diferente de libios y mauros, que había inmigrado desde Hispania a África Menor. Muy probablemente se trata del nombre del pueblo, que encontramos en los autores antiguos en las versiones “PERORSI” o “PHARUSII”: en las afueras de la provincia romana Mauritania en la región interior después de la costa del Atlántico en el Alto Atlas y Antiatlas y más allá del Wad Drca. Y yo interpreto el mismo como ide. *PEWŌRSJ[ paralelo (de la forma en grado débil de la misma palabra para ‘fuego’) ide. *PURSWÓS= gr. PYRRHÓS ‘el fogoso’ equivalente NEOPTÓLEMOS ‘guerrero jóven’: eso sería algo así [con asimilación regresiva de las líquidas próximas (más cercanas)] *PËRÔRSS[ en una lengua emparentada con el canario. Si después para el nombre del pueblo transmitido como RBW[ egip. pl. en –W], que aparece como hebr. LŪBHĪM o LËHÅBHĪM en el viejo testamento [pl. hebr. en –IM] podemos postular su origen en la raíz bereber semit. √LHB ‘arder’, ‘llamear’ y de ahí el nombre sg. *LHUB/*LŪB : pl. *LEHHAB, entonces ésta es la traducción de esa calificación indoeuropea de ‘guerreros jóvenes’ al bereber.
Una imagen en relieve de la época romana, de Vaga (hoy: Badscha, Túnez) muestra (en composición helenística) dioses “líbicos”. Un par de jinetes hace pensar inmediatamente en los gemelos indoeuropeos. Acerca de sus nombres: MAGUTAM y JUVAM, se dejan reconocer etimologías indoeuropeas imposibles de pasar desapercibidas: de ide. *JUWEN[‘joven’ [sánscr. JÚVAN[, lat. JUVENIS, litua. JÁUNAS] y de ide. *MAGHOT[‘virgen’ [gót. MAGOÞS/ alem. MAGD, irland. MACCDACHT de *MAQQOTAKTĀ]. Los Aśvinau indoarios ‘dos jinetes’, Hengist y Horsa anglosajones son aquí al parecer hermano y hermana. Como un milenio antes conocieron los griegos en la Sirta el mito de la virgen de las armas Pallás y su contraparte masculina Pállas. En nuestra pareja Magutam y Juvam se transformaron probablemente esos Dioskoúrō en sentido del sustrato líbico. También el sufijo –AM, que aparece en otros dioses, proviene probablemente del sustrato. Un parentesco con el signo del perfecto de la lengua de los guanches: aquí en forma nominal ¿a modo de expresión de perfección? Es hipotéticamente pensable.Occasional Paper 04 / Februar 2006 Gerhard Böhm 43
La historia que nos es familiar insinúa conceptos de áreas y fronteras que fueran en su día acuñados por el helenismo y el imperio romano, y después por el Islam y la lengua árabe –de manera que el Mahgreb pertenece al Oriente, las Islas Canarias quedan totalmente aisladas, la “África” propiamente dicha es la “negra” más allá del Şahâra y la “África Menor” blanca es una tierra de nadie, por lo que en consecuencia a todo esto Europa y África se consideran muy distantes entre sí. La lingüística histórica sobrepasa tales limitaciones y abre una amplia perspectiva en la prehistoria común de ambas partes del mundo.
Expresan su más sincero agradecimiento el autor y el traductor a la Sra. Magistrada Beatriz Gomes, Instituto de Africanística de Viena de la Universidad de Viena, por su estimada ayuda y consejo y el trabajo y tiempo invertido en este proyecto. Antonio Henríquez Jiménez revisó a su vez el manuscrito de la traducción y Pilar Ramos Díaz apoyó en la documentación fotográfica de las inscripciones, a ellos también el agradecimiento por su labor.Abreviaturas utilizadas
acád. – acádico
alban. – albanés
alem. – alemán
alem. ant. – alemán antiguo
alem. mod. – alemán moderno
ant. alto alem. – antiguo alto alemán
árab. – árabe
armen. – armeno
avest. – avéstico
b’dj. – be’dauje
bereb. – bereber
bereb. ant. – bereber antiguo
bereb.-ghadâmes – bereber-ghadâmes
cabil. – cabílico
canan. – cananeo
canar. – canario
egipc. – egipcio
eslav. ciríl. – eslavo cirílico
españ. – español
eusk. – euskera
franc. – francés
frig. – frígio
ful. – lengua de los Ful´Be
got. – gótico
gr. – griego
gr. eól. – griego eólico
hausa – hausa
hebr. – hebreo
hitit. – hitita
holand. – holandés
hotte. – lengua de los Hottentotes
ide. – indoeuropeo
ingl. – inglés
iraní ant. – iraní antiguo
irl. ant. – irlandés antiguo
irlan. – irlandés
island. – islandés
lat. – latín
lat. ant. – latín antiguo
lat. clas. – latín clásico
litua. – lituano
nórd. ant. – nórdico antiguo
ntu – ntu
nub. – nubio
pers. – persa
pol. – polaco
pún. – púnico
pún. ins. – púnico insular
rus. – ruso
sabin. – sabino
sánscr. – sánscrito
semit. – semitíco
serb. – serbio
serer – lengua de los Serer
sir. – sirio
targ. – tárgico
tnrf. – tinerfeñoInstitut für Afrikanistik / Department of African Studies
Universität Wien / University of Vienna
UniCampus Hof 5
Spitalgasse 2-4
A-1090 Wien /Vienna
Österreich / Austria
Telefon: +43(0)1-4277432-01
Fax: +43(0)1-42779432
Mail: afrikanistik@univie.ac.at
Web: www.univie.ac.at/afrikanistik
Die Occasional Papers des Instituts für Afrikanistik erscheinen unregelmäßig und haben zum Ziel, das inhaltliche Spektrum von Forschung und Lehre des Instituts in der Öffentlichkeit bekannter zu machen und den wissenschaftlichen Austausch von Kolleginnen und Kollegen weltweit sowie am Institut selbst zu fördern. Die Occasional Papers umfassen alle Themenbereiche der am Institut Forschenden, Lehrenden und Studierenden und werden vor der Veröffentlichung institutsintern besprochen und diskutiert.
Die Occasional Papers stehen allen Interessierten auf der Homepage des Instituts zum kostenlosen Herunterladen zur Verfügung.
Herausgeber ist das Institut für Afrikanistik der Universität Wien.
Koordination und Layout: Birgit Englert (birgit.englert@univie.ac.at)
The Occasional Papers of the Department of African Studies at the University of Vienna appear irregularly and aim at making the research and teaching of the people associated with the department known to a wider public and to encourage and strengthen the scientific exchange between scholars working on issues related to Africa – world wide as well as within the department itself. Occasional Papers relate to all the topics of research currently being worked on by researchers, teachers and students at the Department and are discussed there before being placed Online.
The Occasional Papers are available for download at the homepage of the Department free of charge.
The Occasional Papers are published by the Department of African Studies, University of Vienna.
Co-ordination and layout: Birgit Englert (birgit.englert@univie.ac.at)А. Скромницкий. Кипукамайоки – счетоводы и нотариусы у инков
Кипукамайок (кечуа khipu kamayuq, исп. quipucamayoc) — «чиновник, ведающий кипу» или «тот, кому поручено кипу», счетоводы инкской империи Тауантинсуйу, создавали и расшифровывали узлы в кипу. Европейскими колонизаторами их деятельность приравнивалась к нотариусам.
Содержание
А. Скромницкий. Кипу – узелковая письменность инков
Кипу (кечуа khipu -> исп. quipu — «узел», «завязывать узлы», «счёт») — древняя мнемоническая и счётная система (в связке со счётным устройством юпаной) инков и их предшественников в Андах, своеобразная письменность: представляет собой сложные верёвочные сплетения и узелки, изготовленные из шерсти южноамериканских верблюдовых (альпаки и ламы) либо из хлопка. В кипу может быть от нескольких свисающих нитей до 2000. Она использовалась для передачи сообщений посыльными часки по специально проложенным имперским дорогам, а также в самых разных аспектах общественной жизни (в качестве календаря, топографической системы, для фиксации налогов и законов, и др.). Один из испанских хронистов (Хосе де Акоста) — писал, что «вся империя инков управлялась посредством кипу»[4] и никто не мог избежать тех, кто проводил подсчёты с помощью узлов[5].
Наиболее древнее прото-кипу (состоящее из 12 свисающих нитей, некоторые с узелками, и обмотанные вокруг палочек) обнаружено при раскопках герметичной комнаты одной из крупных пирамид на археологическом объекте Караль[6] (долина Супе) археологом Рут Марта Шейди Солис (Ruth Martha Shady Solís), датируется оно по стратиграфическому слою приблизительно 3000 годом до н. э.[2][7], в связи с чем может считаться одним из самых древних (после шумерской клинописи и египетских иероглифов) средств коммуникации у человечества[8]. До этой находки самое старое кипу радиоуглеродным анализом датировалось 779—981 годами н. э. Столь большой промежуток между этими датами пока не нашёл объяснения у историков.
Первое упоминание о кипу находится в Письме Эрнандо Писарро Королевской Аудиенции в Санто-Доминго (ноябрь 1533 год)[9], где конкистадор пишет, что «они считали с помощью узлов на нескольких верёвках» и что «есть у индейцев хранилища дров и маиса, и всего остального, и подсчитывают они с помощью узлов на своих верёвках то, что каждый касик принёс», и он же первым заметил, что кипу использовалось для учёта расходов и доходов; с кипу он столкнулся во время своего похода за сокровищами храма Пачакамак, составивших часть выкупа Атауальпы.
В 1923 году американский историк Лесли Леланд Локк в своей книге «The ancient quipu» сумел доказать, что узелковые сплетения инков — действительно письменность[10]. В 2006 году американский исследователь Гэри Эртон (en:Gary Urton) обнаружил также, что в узелках заложен некий код, более всего похожий на двоичную систему — 128 вариаций или 27[11].
Кипу впервые в истории человечества использовалось для применения такого способа ведения бухгалтерского учёта как двойная запись[12].
Содержание* 1 Места хранения кипу
o 1.1 Исследовательский центр
o 1.2 Проблемы хранения кипу
* 2 Современное состояние кипу
* 3 История изучения кипу
o 3.1 Карлос Радикати ди Примельо
* 4 Запись информации
* 5 Условная схема построения кипу
* 6 Система кодирования
o 6.1 Ключи кипу
+ 6.1.1 Ключ главного шнура
o 6.2 Кодирование цветом
+ 6.2.1 Цвет нити как обозначение класса объектов
+ 6.2.2 Цвет нити для разделения одного вида объектов
+ 6.2.3 Скрученные нити смешанных цветов
# 6.2.3.1. Не сочетаемые цвета нитей
+ 6.2.4 Цветовой ключ (дополнительный) или картуш на свисающей нити
o 6.3 «Фактор позиции»
o 6.4 Формат «образования серий»
+ 6.4.1 Цветовые серии
+ 6.4.2 Образование серий с помощью промежутков
o 6.5 Длина верёвок и нитей-подвесок
o 6.6 Кодирование числами
o 6.7 Кодирование узлами
o 6.8 Числовые кипу
+ 6.8.1 Обозначение некоторых чисел
+ 6.8.2. Арифметически вычисления с помощью кипу
# 6.8.2.1 Сложение и вычитание
o 6.9 Использование в качестве календаря
o 6.10 Использование в качестве топографической системы
o 6.11 Использование для записи законов и судебных решений
* 7 Упоминания колониальных историков
o 7.1 Эрнандо Писарро, 1533
o 7.2 Сообщение Кипукамайоков, 1542
o 7.3 Педро де Сьеса де Леон, 1553—1554
+ 7.3.1. О сроках отчётности по кипу
o 7.4 Гарсии Диес де Сан-Мигель, 1567
o 7.5 Франсиско де Толедо, 1572
o 7.6 Поло де Ондегардо, 1559—1572
o 7.7 Кристобаль де Молина, 1572
o 7.8 Фернандо Мурильо де ла Серда, 1589
o 7.9 Хосе де Акоста, 1590
o 7.10 Инка Гарсиласо де ла Вега, 1609
o 7.11 Мартин де Муруа, 1618
o 7.12 Блас Валера, 1618
+ 7.12.1 Песня Сумак Ньюста в кипу
+ 7.12.2 Песня Пачамама в кипу
+ 7.12.3 Разнообразие видов кипу
o 7.13 Пабло Хосе де Арриага, 1621
o 7.14 Антонио де ла Каланча, 1639
o 7.15 Фернандо де Монтесинос, 1642—1644
o 7.16 Бернабе Кобо, 1653
o 7.17 Документ из архива Архиепископства Лимы, 1725
o 7.18 Кипу в Риобамбе, 1823
* 8 Кипукамайоки
* 9 Искоренение и уничтожение кипу
* 10 Спорные вопросы
o 10.1 Связь с токапу и келькой
o 10.2 Документы Миччинелли
o 10.3 Чилийские кипу
+ 10.3.1 Кипу индейского вождя Лепитрана, 1772
o 10.4 Чилийские кипу в Европе
+ 10.4.1 La Lettera Apologetica
+ 10.4.2 Кипу чилийского вождя из Гуаркос
* 11 Применение верёвок с узлами у других народов
o 11.1 Древний Китай
o 11.2 Древний Вавилон
o 11.3 Израиль
o 11.4 Индейцы Северной Америки
o 11.5 Месоамерика и Южная Америка
o 11.6 Другие территории и народы
* 12 Кипу в поп-культуре
o 12.1. В литературе
o 12.2. В кинематографе
* 13 Библиография
* 14 Примечания
* 15 См. также
* 16 СсылкиМеста хранения кипу
Кипу в Национальном музее ЛимыПо данным Quipu Database Project[13], созданного гарвардским профессором Гэри Эртоном и его коллегой Кэрри Брезайн, 751 кипу (2/3 из которых классифицированы как имеющие числовую структуру[14]) разбросано по всему миру: от Европы до Северной и Южной Америки. Большинство помещено в музеях за пределами андских стран, однако некоторые находятся в родных местах на попечении потомков своих создателей.
Наибольшая коллекция кипу находится в Западной Европе в Museum für Völkerkunde в Берлине (Германия), она включает 298 кипу. Следующую по величине коллекцию в Европе можно увидеть в Museum für Völkerkunde[15] в Мюнхене. Пачакамак[16] в Перу и Museo Nacional de Arqueologia, Antropologia e Historia[17] в Лиме (Перу) каждый хранит по 35 кипу и Centro Mallqui[18] в Леймебамба (Перу) содержит 32 единицы. Храм Museo Radicati, Лима (Перу) — 26, Museo de Ica (Перу) имеет 25 и Museo Puruchuco[19]; ATE (Перу) имеет 23. В то же время, местные родовые коллекции кипу не включены в эту базу данных, их количество неизвестно. Одна из примечательных коллекций (263 единицы[20]) подобного рода хранится у жителей селения Рапас (Перу), в 1994 году она была исследована Фрэнком Саломоном[21] (Университет Висконсин-Мэдисон, США). Отдел антропологии и археологии Университета Калифорнии в Санта-Барбаре также хранит одно кипу.
Исследовательский центрОсновным исследовательским центром по вопросам кипу является — Khipu Database Project
. Центр возглавляет профессор департамента Археологии Гарвардского университета Гэри Эртон. Администрированием базы данных кипу занимается Кэрри Дж. Брезайн (Carrie Brezine).
Проблемы хранения кипуХранение кипу требует применения методики, которая позволит экспонату артефактам существовать как можно дольше с наименьшим ущербом. В музеях, архивах и специальных коллекциях кипу хранят так же, как и обыкновенные текстильные изделия. Кипу сделаны из волокон на основе белковых материалов: шерсти верблюдовых или из целлюлозы (хлопок). Свисающие нити кипу часто изготавливались со «сложной системой завязанных узлами нитей, окрашенных в различные цвета, значение которых было известно чиновникам»[22]. Сохранение цвета, натурального или искусственного, является проблемой, которая не может быть полностью решена — постепенное изменение цветности уже произошло и может привести к дальнейшему повреждению волокон. Цвета темнеют от оседания пыли, равно как и от определённых красок и протрав. Кипу были найдены с различными украшениями (например, с раковинами животных), присоединённые к шнурам, и эти нетекстильные материалы могут создавать дополнительные трудности при хранении.
Весь текстильный материал подвержен негативному воздействию ультрафиолетового света. Цветность и прочность материала постепенно снижаются. Температура, влажность и освещение контролируются автоматически системой HVAC. Относительная влажность должна составлять 60 % или ниже, температура должна быть низкой. Высокая температура может увеличить хрупкость и привести к ухудшению волокон кипу. Высокие уровни влажности могут вызвать нежелательные условия для сохранения белка в материале кипу. Как и со всякой тканью, прохладные, чистые, сухие и тёмные условия являются самыми подходящими. Когда кипу демонстрируется в экспозициях, также создаётся специальная среда[23]. Кипу также проверяются на наличие насекомых и их личинок.
Кипу хранится горизонтально на панелях, покрытых нейтральной по кислотности бумагой, чтобы предотвратить потенциальное кислотное повреждение. Усиленная обработка кипу может также увеличить риск дальнейшего повреждения. Волокна могут быть повреждены при трении между собой или при приложении их к стержням под собственным весом, если их подвесить в вертикальном положении[24]. Когда Гэри Эртона, профессора Антропологии в Гарварде спросили, «они хрупкие [кипу]?». Он ответил, «некоторые из них — да: вы не можете прикоснуться к ним — иначе они сломаются или превратятся в пыль. Многие сохранились хорошо, и их можно изучать, не нанося повреждений. Конечно, всегда, когда прикасаешься к такой древней ткани, как эта, — немного её повреждаешь, но эти нити, в общем, весьма долго хранятся.»[25]
Рут Шейди, перуанский археолог, обнаружила кипу в прибрежном городе Караль, которому, как полагают, приблизительно 5000 лет. Было обнаружено весьма хорошо сохранившееся кипу с «коричневыми хлопковыми нитями, накрученными вокруг тонких стержней», вместе с «рядом пожертвований, включая таинственные мотки волокна различных размеров, обёрнутых в сети, и древние корзины из тростника. Груды сырого хлопка — всё ещё растрёпанного и содержащего семена, хотя и превращённого в грязный коричневый цвет веками, — и нити смотанной в клубок ваты» были также найдены хорошо сохранившимися. Причиной столь хорошей сохранности кипу и других экспонатов может являться засушливый климат Караля.
Современное состояние кипуПриблизительно 15 или 20 кипу — не сохранившихся — упомянуто в испанских колониальных документах. Никакого соотнесения (корреляции) между сохранившимися и упомянутыми у испанских хронистов кипу не удалось установить. Тем не менее, примитивное использование кипу продолжало вестись в перуанской горной местности и после испанского завоевания инков. Некоторые историки верят, что только кипукамайоки, создававшие определённые кипу, их же могли и прочитать. Если это так, то кипу нельзя считать формой письменности, а скорее мнемоническим устройством. Многие историки, однако, делали попытки дешифровать кипу, поскольку, узнав инкскую версию истории, это позволило бы по-иному взглянуть на прошлое инков.
В 1994 году Фрэнк Саломон (Frank Salomon) провёл исследование в перуанской деревне Тупикоча (Tupicocha), где кипу всё ещё является важной частью общественной жизни деревни. На 1994 год это была единственная деревня, где кипу со структурой, подобной доколумбовому кипу, всё ещё использовались для официального местного управленческого ведения записей, и в качестве общественных функций в местном органе власти, хотя сельские жители не связывали свои кипу с артефактами инков (Salomon 2004). Многочисленные и разнообразные кипу в 2005 году в селении Рапас (Перу) были исследованы Фрэнком Саломоном[26]. В Перу в отдалённом селении Куспон в регионе Анкаш 12 сентября 2009 года было проведено интервьюирование составительницы кипу, женщины по имени Грегория «Ликуна» Ривера, так называемой «последней кипукамайок»; было установлено, что она делала кипу только в случае смерти односельчан. Показанное ею кипу было длиной в несколько метров с множеством (похоже, одинаковых) узлов и состояло из голубых и белых нитей. Назначение у этого кипу было ритуальное: им обвязывали усопшего в виде пояса вокруг талии для того, чтобы «он защитил умершего на пути мёртвых при переходе в другой мир»[27]. Значение цвета в данном кипу, если использовать список соответствий Антонио да ла Каланчи[28], может означать «[загробный] мир на небесах»: поскольку голубой цвет означал «Бог, живущий в голубом небе», а белый цвет — «мир».
История изучения кипуСвоё внимание кипу уделяли многочисленные исследователи: Т. П. Томпсон (1829), Свонтон (1843), Риверо-и-Устарис (1857), Болаерт (1864), Перес (1864), Эрнст, (1871), Сэфрей (1876), Ларрабуре-и-Унануэ (1888, 1893), Бастиан (1895), Уле (1897, 1907), Гимараэс (1907), Локк (1912, 1923), Уртеага (1919), Лоайса (1923), Шау (1923), Норденскьольд (1925), Вассен (1931), Льяно Сапата (1933), Имбеллони (1935), Дж. Э. Томпсон (1935), Альтьери (1937, 1939, 1941), Шедл (1943), Познанский (1943), Эшли (1944), Поррас (1947), Беннет (1949), Нуньес дель Прадо (1950), Мехия Ксеспе (1952), Карлос Радикати ди Примельо (1949, 1952, 1965, 1976, 1977, 1984, 1987, 1990, 1991), Эспехо Нуньес (1953, 1957), Якобсен (1963), Молина Мунто (1966), Биркет-Смит (1966—1967), Дэй (1967), Холм (1968), Марсия и Роберт Ашеры (1969, 1972, 1975, 1978, 1981, 1986, 1997), Маккей (1970, 1990), Кузьмищев (1972), Мурра (1973), Конклин (1982, 2001), Роблес (1982, 1990), Уильям Бернс (1984), Зуидема (1989), Ростворовски (1990), Руис (1990), Пис (1990), Буэно (1990), Парссинен (1992), Эртон (1994, 1997, 1998, 2001, 2002, 2003, 2004), Буне (1994), Прада (1995), Перейра (1996, 1997), Саломон (1997, 2002, 2004), Брокав (1999, 2001, 2002, 2003), Арельяно (1999), Регаладо де Уртадо (2002), Килтер (2002)[29].
Предположение о том, что кипу существовало и до инков, первым высказал Ларрабуре-и-Унануэ в 1893 году. Эта гипотеза подтвердилась в 1968 году, когда Ёситаро Амано при раскопках обнаружил остатки кипу в могиле, относящейся к среднему горизонту в Пампа-Бланка, но само сообщение о находке было опубликовано только в 1982 году. В те же годы Американский музей естественной истории получил несколько кипу, относящихся к тому же археологическому горизонту.
Карлос Радикати ди ПримельоРадикати ввёл в научный оборот все основные сведения о физических параметрах кипу, о ключах-определителях, о типах кручения нитей, расположении узлов, толщине нитей, их цвете. Также он внедрил термин «архивы» кипу, исследовав археологические находки в захоронениях, что подтвердило письменные источники о наличии у инков государственных реестров записей с многочисленными копиями кипу[30]. Ещё одним существенным его вкладом в изучение кипу стало определения способа кодификации в кипу, получившее название «seriación» — образование серий, в тех случаях, когда речь шла о не числовых данных в кипу, и не о десятичной и иерархической структуре. Радикати считал эти кипу нарративными. Позже это открытие получило своё развитие в исследованиях других учёных. Ещё одним важным открытием Радикати стали кипу «кануто», в которых на главном шнуре размещались свисающие верёвки, обычно, но не всегда, не имевшие узлов, но самые крайние верёвки были крепко обвёрнуты очень тонкими и красочными нитями; сами узлы на таких кипу расположены в случайно порядке, без иерархии и не содержат десятичной системы. Радикати выдвинул гипотезу о существовании связи между кипу и пиктографической «килька» (термин, в первых словарях кечуа означавший «буква», «книга», «бумага»), то есть записи на двумерных плоских материалах. Исследования хроник показывали, что данная система письменности существовала до появления кипу. Запись велась различными красками на деревянных жезлах или прутьях. Этой письменностью владели немногие лица, владевшие знаниями знаков. В свою очередь, данная система (по мнению Радикати) у инков развилась в приложение к кипу картушей, расположенных на лентах/полосах/тканях в верхней части свисающих нитей (возможно, в данном вопросе на Радикати повлияла книга его соотечественника La lettera apologetica, которой он придавал большое значение).
Карлос Радикати ди Примельо (1964) установил степень распространения навыкам составления кипу среди населения Инкской империи:
* знание кипу статистического — было всеобщим.
* знание простого идеографического кипу — доступно было определённому кругу обученных этому занятию лиц.
* знание наиболее совершенного, изысканного идеографического кипу — доступно было узкому кругу учёных (амаута) и кипукамайокам[31].Запись информации
Сапа Инка принимает отчёт у чиновника, заведующего всеми складами империиБольшая часть информации, хранящаяся в кипу — числа в десятичной системе счисления[32]; см. Систему кодирования ниже.
Некоторые из узлов, так же как другие особенности, такие как цвет, полагают, представляют нечисловую информацию, которая до сих пор ещё не была расшифрована. Вообще считается, что на протяжении разработки системы не было попыток представить в ней фонетические звуки, как это имеет место в большинстве письменностей. В настоящее время существует теория, выдвинутая Гэри Эртоном, что кипу представляли собой двоичную систему счисления, способную к регистрации фонологических или логографических данных.
В первые годы после испанского завоевания Перу испанские чиновники часто полагались на кипу, чтобы улаживать споры о взимании местной подати или в вопросах производства товаров. Кроме того, испанские летописцы установили, что кипу использовались в основном как мнемонические устройства, чтобы передавать и записывать в числовом формате информацию. Кипукамайоки могли быть вызваны в суд, где их отчёты считались юридическим документом о произведённых в прошлом платежах[33].
Для передачи экономико-статистических данных кипу использовали двойную запись[12], а при передаче сведений о производстве тех или иных продуктов труда учитывали не только фактическую, но и наличную и потенциальную производительность труда, что позволяет считать систему кипу предшественницей современных ERP-систем. Вот что пишет известный исследователь андских цивилизаций В. А. Кузьмищев:
Кипу «знали», сколько человек проживало в любом из селений и во всём царстве, сколько из них было мужского и женского пола, как они были разбиты по возрасту и по состоянию здоровья, сколько среди них было женатых и вдовых, сколько ушло на войну и на общественные работы, сколько людей и какой работой занимались сегодня и сколько они могли произвести того или иного продукта и так далее и тому подобнее. Но не только люди и результаты их труда, а сама природа и ее потенциальные возможности были зафиксированы в кипу.
— В. А. Кузьмищев. Царство сынов Солнца.
Условная схема построения кипу
Кипу* 1. Шнур — основа кипу.
* 2. Нить-подвеска 1-го порядка (крепится на шнуре).
* 3. Нить-подвеска 2-го порядка (крепится на предыдущей).
* 4. Нить-подвеска 3-го порядка (крепится на предыдущей).
* 5. Вспомогательная нить-подвеска (крепится на других нитях).
* 6. Ниточка на главном шнуре, направленная в противоположную сторону от свисающих нитей (то есть вверх) и вставленная между ними. Служила, видимо, разделителем.
* 7. Знак-определитель содержания кипу или ключ главного шнура.
* 8. Узел простой — бывает до девяти штук — и никогда больше — на нити (в конкретном позиционном участке, отвечающем за расположение десятков, сотен и более высоких чисел). Чаще всего располагаются в средней и верхней части нитей.
* 9. Узел-в-виде-восьмёрки — до девяти штук на нити[34]. Чаще располагаются в нижней части нити. Один такой узел обозначает 1.
* 10. Узел сложный — до девяти витков каждый (это могли быть только единицы). Чаще располагаются в нижней части нити.
* 11. Узел-петля (различных видов[35]), особенно так называемый «сделанный наполовину», впервые описанный Сиприани (1928), а затем Альтьери (1941).
* 12. Узел, закрепляющий какую-либо вещь, например, различные ниточки, или пучки шерсти и хлопка.В кипу нитей-подвесок 2-го и большего порядка, а также и знака-определителя может не быть. Нити-подвески 2-го и 3-го порядка могут крепиться непосредственно над или под узлом или же на некотором расстоянии от них, что пока не нашло удовлетворительного объяснения у исследователей, но некоторые закономерности есть:
* если на нити-подвеске расположено две или больше дополнительных нитей, то располагаются они почти всегда в одном и том же месте друг возле друга
* дополнительные нити почти никогда не располагаются под сложными узлами и узлами-в-виде-восьмёрки, и обычно располагаются над или под простыми узлами, то очень близко от них, то достаточно далеко.Цвет нити также передавал содержание кипу и может считаться ключом. Встречаются одно-, двух- и трёхцветные нити. Других сочетаний цветов не бывает[36]. Если кипу было числовым, то цифровые знаки-узлы располагались вертикально и снизу вверх от единиц к десяткам и сотням.
Система кодирования
Ключи кипу
Ключ главного шнураВ главный (несущий) шнур кипу мог вставляться ключ (такими могли быть: кусочки дерева, камни, минералы, металлы, растения и т. п.)[37] на кольце, указывавший на смысловое содержание самого кипу или нити. Это имело значение, так как позволяло избежать путаницы с прочтением цвета нити, которая в таком случае меняла значение. Например, жёлтый цвет нити при наличии различных заглавных ключей позволял «прочитать» кипу по разному: листы кукурузы и золотая нить как показатели высшего порядка (знак-определитель содержания кипу) двух главных верёвок показывают, что одно кипу относится к сельскохозяйственному классу, а другое кипу — к классу минералов.
Подробно об этом говорит Блас Валера:
…если в плетении узлов должны были быть показаны плоды земли, то необходимо было вводить в кольце главного шнура листья молодого кукурузного початка; если, наоборот, в кипу хотели рассказать о металлах, то, как специальный знак, на главный шнур наматывались золотые нити, изготовляемые в моей земле весьма искусно. Нужно знать, что, да, действительно, использовались те же цвета, но, во-первых, глаз был должен определить прикрепленный к шнуру опознавательный знак…
— Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. Indios, gesuiti e spagnoli in due documenti segreti sul Perù del XVII secolo. — CLUEB, Bologna, 2007, стр. 366
Кодирование цветом
Схема исторического (нарративного) кипу согласно сведениям хрониста Антонио де ла Каланча (реконструкция Карлоса Радикати ди Примельо; точное цветовое оформление — А. Скромницкий)Суммарно известно о 24 различных окрасках нитей. Чаще встречаются естественные цвета хлопка или шерсти, вслед за ними — окрашенные: преобладают белый, синий, жёлтый, красный, чёрный, зелёный, и больше других — коричневый.
Распределение цветов в кипу:
* один цвет для всей верёвки;
* два или три цвета для каждой верёвки, или один — для каждой кручёной нити;
* два или больше цветов для той же верёвки, но смешанных внутри каждой кручёной нити с помощью разноцветных нитей;
* два и даже три цвета на той же верёвке, размещённые в верхней, центральной или нижней части.Цвет нити как обозначение класса объектов
Имелись следующие определения:
* Чёрный — время. То есть на чёрных нитях записывалось «время», «срок», годы, исторические события, понятие «от начала чего-либо (напр., от начала правления короля инков)»; чёрный цвет потому, что «кипу сообщало, сколько ночей прошло с момента того или иного события»[38]. Также — болезнь (при наличии ключа в главном шнуре). Этот цвет, когда выцветает на нитях, то может быть перепутан с тёмно-тёмно-коричневым. В археологических кипу этот цвет встречается только в комбинации с другими цветами. Мартин де Муруа писал, что брат полководца Апукамака был отправлен им в Куско для передачи тому сообщения завоёванной провинции Арика, и он получил кипу, сообщавший об этой победе, где в кипу «было столько узлов, сколько селений было завоёвано, столько маленьких узелков, сколько было числом побеждённых индейцев, и на чёрной верёвке — число тех, кто погиб на войне»[39]. Во время восстания индейцев Чили вождь повстанцев Лепитран отправил часки с кипу из четырёх верёвок,
* Кармазиновый (ярко-красный; малиновый) — обозначение Инки (Короля, Монархии). На такой нити могли располагаться также узлы «времени», то есть для указания на срок правления Инки. Например, 4 узла — это четыре года правления Инки. Этот цвет упоминается только в письменных источниках.
* Бурый (в колониальных источниках известен как земляной) — обозначал «подчинение», «общественный порядок», «правление», «управление»; например, осуществление подчинения правителем Инкой таких-то провинций (во время завоевания). А также — картофель (при наличии ключа в главном шнуре кипу)[40]. Этот цвет упоминается только в письменных источниках; вероятнее всего, он сопоставим с одним из тонов коричневого цвета.
* Коричневый (точнее каштановый)[41]. В кипу встречается наравне с белым чаще всего. Существует четыре тона:
o светло-коричневый — значение неизвестно,
o светло-светло коричневый (почти желтовато-белый) — значение неизвестно,
o тёмно-коричневый — значение неизвестно,
o тёмно-тёмно-коричневый (почти чёрный) — значение неизвестно.
* Зелёный — «завоевание»; обозначение противника, или количество человек, умерших у противника. На этой нити расположение было таким: первым шло сообщение о тех, кому за шестьдесят и старше, а дальше в соответствии со своими возрастами шли другие младше на десять лет и т. д. На нитях археологических встречается довольно редко. Мог быть двух тонов:
o светло-зелёный,
o тёмно-зелёный.
* Красный — война; собственное войско, а также собственные потери на войне. На нитях археологических кипу встречается довольно редко. Мог быть двух тонов:
o сочный,
o едва красный.
* Жёлтый — золото (например, военная добыча, состоявшая из золота весом во столько-то единиц измерения; однако какие именно единицы использовались из инкской системы мер и весов — неизвестно). А также — кукуруза (при наличии вставленного в главный шнур маленького кукурузного початка, имевшего значение ключа для прочтения кипу). Например, жёлтая нить означала кукурузу, и если к ней была привязана синяя нить (определённая провинция), с тем или иным числом узелков, то это говорило о том или ином урожае в этой провинции. На нитях археологических кипу встречается реже всего. Мог быть двух тонов:
o интенсивный и сияющий, как золото,
o немного обесцвеченный.
* Белый — серебро; мир. В кипу встречается наравне с каштановым чаще всего. Существует два тона (какой тон что значил — неизвестно):
o ярко белый (цвета молока),
o желтовато-белый, называемый также «фламандский белый» (исп. blanco flamenco).
* фиолетовый (тёмно-лиловый) — обозначение начальника, который бы правил над селением, территорией, людьми; курака; правитель одного или двух селений. Этот цвет упоминается только в письменных источниках.
* Синий. На нитях встречается довольно редко. Двух тонов (значения неизвестны):
o собственно синий,
o голубой.
* Соломенный или палевый (Straw) — обозначал отсутствие; беспорядок в управлении; «варварство». «Из отсутствий [цветов нитей] они извлекали представление о том, чего не было, а по Кипос — то, что произошло»[42]. Этот цвет упоминается только в письменных источниках; вероятно, сопоставим с одним из тонов светло-коричневого.Цвет нити для разделения одного вида объектов
Если объект учёта был один, но требовалось его разделить по качественным характеристикам, то тоже использовались различные цвета нитей. Это находило применение:
* Для учёта скота (лам, гуанако, викуньи, альпака), имевших различный цвет шерсти. Об этом сообщает Гарсиласо де ла Вега:
Чтобы иметь возможность вести счет той огромной массе скота, которым владели инки, они делили его по цвету, ибо тот скот окрашен во многие и различные цвета, как лошади в Испании, и были у них [специальные] названия каждого цвета. Очень пятнистый скот, [но] двухцветный они называли муру-муру, а испанцы говорят мороморо. Если какой-либо ягненок отличался по цвету от свои родителей, после того как они выкармливали его, его переводили в стадо его цвета; и, таким образом, они с большой легкостью получали представление и знали о [количестве] того своего скота с помощью узлов, ибо нити [кипу] были того же цвета, что и сам скот.
— Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», — Л., 1974, книга Пятая, Глава X, стр. 288
* Для записи законов:
“…бесчисленное их число [законов] еще сегодня соблюдают верные индейцы, все основанные на разуме и очень во многом соответствующие законам самых великих юристов (letrado); они точно записали и доверили их узлам на нитях различного цвета, которые имелись у них для их рассказов, и они так сумели обучить им своих сыновей и потомков, что даже законы, установленные первыми королями — шестьсот лет тому назад, сохраняются в их памяти так, словно они сегодня были заново провозглашены
— Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», — Л., 1974, книга Пятая, Глава XI, стр. 290
Скрученные нити смешанных цветов
Смесь цветов на кручёной нити (скручивание разноцветных нитей в одну) применялась для обозначения перечня объектов/понятий
* «Бело-желто-голубая» нить — обозначение религиозного культа; или организации праздника в честь Бога (Солнца). «Дословно» это означало «Бог, живущий в голубом небе, создававший золото и серебро, этому он [Инка] устроил первый праздник, и [кипукамайок] размещал на ней [нити] один узел, а если то был третий, или четвёртый из тех, что устраивались в году, на неё бы вносилось три узла, или четыре»[43].
* Для определения провинций Империи Тавантинсуйу: каждая провинция имела свою смесь цветных нитей. На этой нити, в свою очередь, могла размещаться (вставляться) красная нить для обозначения погибших в своём войске «из/в такой-то провинции». Также использование цвета нитей для провинций Империи встречалось в кипу, связанных со статистикой и налогообложением таких провинций[44]. Эта же система распространялась на отчёты о географическом и экономическом описании Империи[45].
* Простым сочетанием цветов (методом смешивания) свисающих нитей без узлов могли передаваться имена собственные (согласно Антонио де ла Каланча)[46].Другие смешивания цветов скрученных нитей (не расшифрованные):
* тип скручивания яшмовый, когда в верёвке одного цвета встречаются нити другого цвета, обозначается в исследованиях символом «j» – “jaspeado”или “h.” – “hilo en la cuerda” (встречается чаще):
o молочно-белый — тёмно-коричневый,
o молочно-белый — светло-коричневый,
o белый-фламандский — светло-коричневый,
o молочно-белый — чёрный,
o тёмно-коричневый — жёлтый,
o светло-коричневый — чёрный,
o белый-фламандский — голубой,
o молочно-белый — голубой,
o молочно-белый — зелёный,
o тёмно-коричневый — светло-коричневый,
o чёрный с белым,
o белый с коричневым,
o красный — жёлтый,
o красный — синий,
o синий — чёрный,
o молочно-белый — тёмно-коричневый — жёлтый,
o молочно-белый — светло-коричневый — чёрный,
o белый-фламандский — тёмно-коричневый — красный,* тип переплетение нити одного цвета методом скручивания с нитью другого цвета (исп. torzal más torzal), обозначаемый в исследованиях символом «t+t» (встречается реже):
o синий — красный,
o молочно-белый — тёмно-коричневый,
o молочно-белый — синий,
o светло-коричневый с красным,
o молочно-белый — красный,
o белый-фламандский — тёмно-коричневый,
o белый-фламандский — светло-коричневый,
o молочно-белый — чёрный,
o тёмно-коричневый — синий,
o светло-коричневый — синий,
o светло-коричневый — тёмно-коричневый и зелёный «j»,
o тёмно-коричневый — светло-коричневый и синий «j»,
o синий — светло-коричневый и синий «j»,
o тёмно-коричневый — светло-коричневый и зелёный «j»,
o белый-фламандский — тёмно-коричневый и белый «j»,
o тёмно-коричневый и светло-коричневый «j» — синий и зелёный «j»[47].Позиционное расположение цветов (вверху, посредине, внизу) на нити в исследованиях обозначается символами «½ + ½» (когда используются верхняя и нижняя части нити для различной окраски), «? + (? + ?)» или «1/3 + 2/3» (когда одна верхняя треть нити одного цвета, а две трети — другого), «1/4 + 3/4» (когда одна верхняя четверть нити одного цвета, а три четверти — другого), «1/4 + 1/4 + 1/2» (когда нижняя половина нити одного цвета, а верхняя разделена — на два других). Для таких случаев смешивания цветов бывают[48]:
* «½ + ½»
o молочно-белый — белый фламандский и красный «j».
* «1/3 + 1/3 + 1/3»
o синий — красный — чёрный.Не сочетаемые цвета нитей
Нити, скручиваемые в верёвку, не сочетались, видимо, в таких комбинациях цветности[48]:
* все тона коричневого с красным
* все тона коричневого с зелёнымЦветовой ключ (дополнительный) или картуш на свисающей нити
Цвета, вышитые в верхней части каждого тонкой свисающей нити, несмотря на то, что в обоих классах (сельскохозяйственный или металлы) кипу могут быть одинаковыми, всё же показывают различные предметы: например, кукуруза, кока и стручковый перец — в одном классе; золото, изумруды и киноварь — в другом. К тому же «заплетенные вправо узлы являются именно суммой чисел, завязанных на каждой нити; и сумма могла быть отображена в нити-итоге (то есть с итоговыми значениями), куда вводилось общее количество поступивших товаров; а заплетенные влево узлы говорят о том, что это количество товаров лишь предполагалось, но они не поступили: следовательно, они не подсчитываются в итоговой нити»[49].
Существовали различные комбинации цветов для картушей. Например, в кипу № 5 из коллекции Альтьери[48]:
* 1-я свисающая нить: картуш белый — красный.
* 2-я свисающая нить: картуш белый — синий — красный — синий — белый.
* 3-я свисающая нить: картуш синий — красный — белый — красный — синий — красный — белый — чёрный — красный.«Фактор позиции»
В кипу также учитывался фактор позиции, когда определённые вещи или предметы, о которых шла речь или составлялась запись, располагались в порядке убывания значимости (по какому принципу и как — неизвестно). Так, Гарсиласо де ла Вега по этому поводу пишет, что:
Предметы, не обладающие [специфическим] цветом, располагались по своему порядку, начиная от [предметов] наивысшего качества и значения, [постепенно] переходя к менее ценным, каждая вещь в пределах своего вида [или рода], как бывает у злаковых и овощей. Возьмем для сравнения культуры Испании: вначале идет пшеница, затем ячмень, затем горох, бобы, просо и т. д. И точно так же они вели счет оружию, ставя вначале то, которое считалось самым благородным, как-то: пики, а затем дротики, лук и стрелы, дубинки и топоры, пращи и все остальное оружие, которое они имели. А когда речь шла о вассалах, они давали отчет по жителям каждого селения, а затем вместе каждой провинции: в первой нити они фиксировали стариков от шестидесяти лет и больше; во второй — зрелых людей от пятидесяти и выше, а третья фиксировала сорокалетних, и так по десять лет вплоть до грудных младенцев. Таким же образом они считали и женщин по возрасту.
— Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», — Л., 1974, книга Шестая, Глава VIII, стр. 357
В Памятной записке, составленной на основе кипу и представленной в 1561 году кураками Хаухи в Аудиенцию Лимы, значимость для индейцев предметов быта и хозяйствования (в том числе и европейских) группировалась в определённые классы в порядке убывания. Из документа следует, что индейцы больше ценили кинуа, чем картофель, а европейских куриц, впервые появившихся в Перу в 1537 году, больше чем местную дичь[50]:
* 1.°: люди,
* 2.°: южноамериканские верблюдовые, скот,
* 3.°: ткани,
* 4.°: возделываемые продукты питания,
* 5.°: предметы из агавы,
* 6.°: керамика,
* 7.°: птицы,
* 8.°: растительные продукты некультивируемые,
* 9.°: продукты не возделываемые,
* 10.°: люди, предназначенные для перемещения (передвижения),
* 11.°: скот, предназначенный для перемещения (передвижения),
* 12.°: провизия, предназначенная для перемещения.Формат «образования серий»
Цветовые серииФормат образования серий из свисающих нитей на главном шнуре выглядел так:
* Нить 1 — Цвет A
* Нить 2 — Цвет B
* Нить 3 — Цвет C
* Нить 4 — Цвет D
* (промежуток)
* Нить 1 — Цвет A
* Нить 2 — Цвет B
* Нить 3 — Цвет C
* Нить 4 — Цвет D
* (и т. д.)Этот набор повторяющихся узлов на каждой нити, но разных цветов, говорил о не числовом значении кипу[51]. Создание серий нитей (часто без узлов), видимо, упрощало составление кипу, как это делают европейцы, проставляя инициалы или аббревиатуры[52]. Относительно таких кипу хронист Бернабе Кобо писал, что только кипукамайок, их составивший, их же и мог «прочитать»[53].
Образование серий с помощью промежутковДругим видом образования серий было расположение свисающих нитей через определённый размер промежутка между группами таких нитей, как если бы они были поделены на секции[54].
Длина верёвок и нитей-подвесокВ кипу, имеющих формат «образования серий», встречаются нити-подвески одинаковой длины, но в разный «сериях», «группах». Последовательность нитей-подвесок в разных «сериях» также могла соблюдаться. Из чего видно, что длина нитей имела определённое значение и подчинялась некоему порядку.
Кодирование числамиКаждое селение, являвшееся столицей провинции, имело свою цифру. Например, для обозначения того, что «Манко Капак, первый правитель Инка, завоевал первую столицу провинции, в нить вводился один большой узел, вторую — два больших узла, и так — со всеми остальными. Известно, что у Куско, столицы Империи, было три, или четыре узла, один над другим»[43]. Известно также, что удалённость провинции от столицы империи Куско часто ставилась в зависимость от порядкового счисления: например, чем ближе провинция, тем она или её представитель-курака ближе в службах, походах, ритуалах, церемониях к правителю инке.
Также известно, что «три узелка в форме восьмерки в начале кипу (в одном из 21 найденных в 50-х годах XX века доктором Артуром Хименесом Борха[55] в полу дома инкского сановника-кипукамайока в административном центре Пуручуко, около Лимы[8]) представляют собой ссылку на место, топоним Пуручуко»[56].
Кодирование узламиМарсия Ашер и Роберт Ашер, после анализа нескольких сотен кипу, показали, что по большей части информация в кипу является числовой, и эти числа могут быть прочитаны. Каждая группа узлов — цифра, и есть три главных типа узлов:
* простые узлы, продетые верёвкой сверху вниз;
* «длинные узлы», состоящие из продетой сверху вниз верёвкой, соединённые узлом с одним или более дополнительными поворотами;
* узлы в виде цифры «восемь» — 8.В системе Ашера четвёртый тип узла — «узел-в-виде-восьмерки» с дополнительным скручиванием относится к «EE». Число же представлено как последовательность групп узлов (кластеров), в основе имеющих 10 — десятичную систему счисления.
Итак:
* Степень десятка показывается положением вдоль нити и выстраивается следующими друг за другом витками.
* Цифры в положениях десятка и более высокие степени представлены группами простых узлов (например, 40 — четыре простых узла в ряд в положении «десятков»).
* Цифры в местах «единиц» представлены длинными узлами (например, 4 — это узел с 4 оборотами). Из-за манеры завязывания узлов цифра 1 не может быть показана подобным образом, и представлена в данном положении «узлом-в-виде-восьмерки».
* Ноль показан отсутствием какого-либо узла в соответствующем положении.
* Поскольку однозначные числа от 0 до 9 показаны особым способом, то понятно, где число заканчивается. Поэтому одна свисающая нить в кипу может содержать несколько чисел.Например, если 4s представляет четыре простых узла, 3L — представляет длинный узел с тремя оборотами, E — представляет «узел-в-виде-восьмерки», а X — представляет незаполненное место, то есть 0:
* Число 731 было бы представлено как — 7s, 3s, E.
* Число 804 было бы представлено как — 8s, X, 4L.
* Число 107, сопровождаемое числом 51, было бы представлено как — 1s, X, 7L, 5s, E.Это прочтение может быть подтверждено следующим фактом: кипу постоянно содержат суммы, составленные систематическим путём. Например, нить может содержать сумму следующих n нитей, и эти взаимосвязи повторяются в кипу неоднократно. Иногда это также итоговые суммы. Такие взаимосвязи были бы невероятными, если бы узлы были прочитаны неправильно. Некоторые данные не являются числами, их Ашеры называют числовые ярлыки. Они все же состоят из чисел, но получающееся в итоге число, кажется, используется в виде некоего кода, что очень схоже на наше использование чисел для опознания отдельных лиц, мест, или предметов. Испытывая недостаток контекста отдельных кипу, трудно установить, что мог бы означать какой-либо данный код. Другие виды кипу, возможно, передавали также информацию: кодирование цветом, соответствующее размещение нитей, интервал, и сама структура нитей и дополнительных ответвляющихся нитей. Некоторые утверждали, что в кипу не только одна числовая информация, а оно представляет собой и систему письменности. Это было бы особенно важным открытием, поскольку нет сохранившихся текстов, написанных на языке кечуа, в период, предшествующий испанскому вторжению. Возможные причины этого очевидного отсутствия письменного языка включают:
* фактическое отсутствие письменного языка,
* уничтожение испанцами всех письменных отчётов,
* успешное сокрытие местным населением таких отчётов.Историки Эдвард Хаймс и Джордж Ордиш полагают, что кипу являлся инструментом записи, подобного музыкальной нотной системе обозначений, в которой ноты на странице представляют основную информацию, и что исполнитель мог бы претворить в жизнь те составляющие[57].
В 2003 году, в то время как проверка геометрических знаков токапу, имевшихся на рисунках Инкских одеяний в книге «Первая Новая Хроника и Доброе Правление», написанного Фелипом Гуаманом Пома де Айяла в 1615 году, Уильям Бернс Глинн нашёл образец, который, кажется, помогает расшифровать некоторые слова в кипу, сопоставляя узлы цветам свисающих нитей[58]. 12 августа 2005 года номер журнала «Science» выходит в свет с сообщением, озаглавленного «Khipu Accounting in Ancient Peru» антропологом Гэри Эртоном и математиком Кэрри Дж. Брезайн. Их работа может считаться первой идентификацией кипу как нечислового явления, а последовательность трёх «узлов-в-виде-восьмерки» в начале кипу, которое, кажется, является уникальным означающим. Это мог быть топоним для города Пуручуко (Puruchuco, около Лимы), или имя хранителя кипу, который его составил, или сам предмет, о котором идёт речь, или даже указатель времени.
Числовые кипуВ числовых кипу расположение значений было позиционным. Расстояние между узлами (или группами узлов), обозначающих единицы, десятки, сотни и т. д., в среднем составляет от 4 до 6 см[59]. Для примера, в наиболее часто встречающихся кипу с тремя порядками (единицы, десятки, сотни) самые верхние — сотни — расположены на свисающих нитях ниже главного шнура примерно на 10—11 см, средние — на 14—15 см, нижние — в пределах 20—35 см.
Обозначение некоторых чиселВ отличие от арабских цифр, где для написания числа 10 000 нужно записать 5 цифр: 1 единица и 4 нуля, в кипу достаточно было завязать 1 узел в нужной позиции свисающей нити, поскольку нулями считались пустые позиции нити. Следует заметить, что не всегда отсутствие узлов на нити обозначало «нуль», поскольку такая нить также могла представлять собой имя собственное, напр. название провинции.
Арифметически вычисления с помощью кипу
Сложение и вычитаниеПроизводить такие арифметические операции как «сложение и вычитание с помощью кипу почти так же легко, как это делается арабскими цифрами на листе бумаги»[60]. Уже в первых словарях языка кечуа было зафиксировано слово quipuni — считать по узлам[61]. Так, суммирование чисел 352, 223 и 324 производится завязыванием узлов на нитях в соответствующих местах и горизонтальным «прочтением» справа налево или наоборот[62].
1-я нить 2-я нить 3-я нить 4-я нить (сумма)
3 2 3 8
5 2 2 9
2 3 4 9Аналогично с вычитанием. Если сложение даёт в одном горизонтальном ряду число большее, чем 9, например, 11, то десятка в виде 1-го узла переносится на верхний горизонтальный ряд. Данные операции, однако, производились на юпане, поскольку узлы в кипу делались так, что развязать их было непросто, то есть кипу — показывало и само вычисление, и его результат, в то время как юпана — либо только исходные данные, либо их результат[63].
Использование в качестве календаряОсновная статья: Календарь инков
Исчисление времени также осуществлялось и регистрировалось при помощи кипу[64], как заметил американский исследователь Гэри Эртон[65], и, похоже, в связке с юпаной — счётами инков. Специалисты инков, занимавшиеся календарями, назывались «кильякипок»: слово «килья» означало «Луна» (богиня Луны), «месяц», «месячный год»[4]. О «философах-астрологах» говорил Фелипе Гуаман Пома де Айяла (1615), что они в своей работе использовали кипу, он же нарисовал одного такого астролога, несущего в руке кипу, под фигурой которого написано «астролог, поэт, ведающий о вращении солнца и луны, затмени[ях], звёздах и кометах; о времени [наступления] воскресенья [каждые 10 дней], и месяца [каждые 30 дней], и года, и о четырёх ветрах мира, чтобы сеять с давних времён съестное»[66].
Использование в качестве топографической системыОсновная статья: Секе
Секе, имевшие своё материальное воплощение в нитях и узлах кипу, представляли собой воображаемые линии-направляющие, то есть векторы, у исходившие из храма Кориканча в Куско[67] во все стороны Империи Инков, а именно — к священным местам — вакам. Линии были тесно связаны не только с географией и геометрией, но также и с астрономией и социумом, поскольку каждая вака соединялась в представлении андских народов также с небесными телами: тёмными туманностями, звёздами и планетами; а также с социальными группами[68][69]. В основном это были линии связанные с паломничеством[70]. Время у Инков, действительно, до такой степени являло собой единение с пространством, занятым человеком, что «ceques», линии, выходившие из центра Инкского мира, города Куско, позволяли определить не только социальные группы и 328 вак, помечающих ритуальный календарь Инков из 328 дней, а некоторые ваки также считались астрономическими обсерваториями, указывающими место некоторых знаменательных солнечных и лунных позиций[71].
Использование для записи законов и судебных решенийНаиболее чётко о применении кипу в качестве свода Законов Инков сказано в «Докладах» вице-короля Мартина Энрикеса де Альманса. Так инкские судьи «прибегали к помощи знаков, имевшихся в кипу и… других, имевшихся на нескольких разноцветных досках, из чего разумели, какова была вина каждого преступника»[72].
Юрист Хуан де Матьенсо в 1567 году писал, что «тяжбы, которые индейцы вели с касиками или знатными людьми, гражданские и уголовные, их записывал в кипу тукуйрику [Тукрикук апу — руководящий, предписывающий судья, предотвращающий плохие дела]» и что приговор выносимый алькальдами «должен был быть записан, а если нет, то должен остаться в используемых ими кипу», и чтобы «жалобы индейцы приносили к испанскому коррехидору, а в его отсутствие — к тукуйрико, чтобы он внёс это в своё кипу на память и каждые четыре месяца ходил к городскому коррехидору, чтобы в ускоренном порядке свершить правосудие относительно жалоб, которые он носил в кипу»[73]. Сами «тукуйрикос, являвшиеся подобием коррехидоров провинций, решали тяжбы и отправляли Инке, в кипу, решения относительно преступлений»[74]. Об использовании кипу при вынесении приговоров сообщал также Гарсиласо де ла Вега:
Сообщения направлялись для того, чтобы было видно, имело ли место правильное правосудие, чтобы младшие судьи не проявляли бы небрежности в его осуществлении, и, если они его не осуществляли, их строго наказывали. Это было подобно тайным проверкам на месте (гесidencia), которые осуществлялись каждый месяц. Формой передачи таких сообщений инке и его [людям] из его верховного совета были узлы, завязывавшиеся на шнурах разного цвета, которыми они объяснялись, как на цифрах, ибо узлы такого и такого цвета говорили о преступлениях, которые были наказаны, а определенные ниточки различного цвета, которыми были перехвачены более толстые шнуры, говорили о наказаниях, которые были осуществлены, и о законах, которые были применены. И таким образом они понимали друг друга, ибо не имели письма (letras).
— Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», — Л., 1974, книга Вторая, Глава XIII, стр. 101
Разрисованные доски и кипу, содержавшие своды законов были уничтожены испанцами во время завоевания Империи инков и города Куско в частности[75].
Упоминания колониальных историков
Гравюра XVI века, изображающая часки, почтового гонца у инков, держащего кипу в левой руке и раковину-горн — в правой
Эрнандо Писарро, 1533Хронологически первые сведения о кипу известны из его письма к Королевской Аудиенсии. Писарро подчёркивал, что использование кипу было всеобъемлющим и что учёту подвергались различные предметы, ресурсы и люди. Так он писал, что «у Калькучимы было много людей, и очень хороших, которых он, в присутствии христиан, подсчитал с помощью своих узлов»[76], и что таковых вышло «35 тысяч индейцев»[77].
Сообщение Кипукамайоков, 1542В «Сообщении кипукамайоков» («Relacion de Quipucamayos») приводится (1542) упоминание о кипу:
Эти кипукамайо[ки] были наподобие историков или учетчиков расчетов, и их было много, и во всех них было соответствие в их кипу и рассказах; их единственным занятием было вести важный учет [сведений] с помощью своих кипу будь то о происхождении и начале Инков, будь то о каждом из них в отдельности, от рождения каждого, а также о об остальных делах, случившихся во времена каждого из этих правителей. Они были обязаны информировать и отчитываться обо всём, о чём бы их ни запросили, и были обязаны обучать своих детей, и хорошенько их проверять, показывая им значения каждой вещи
— Сообщение кипукамайоков (1542)[78]
О копиях записей в кипу у различных кипукамайоков сказано, что: «Тех, кого привели к Вака де Кастро, попросили время, чтобы подготовить свои кипу, и проверить их, каждого по отдельности друг от друга, чтобы увидеть, согласуются ли они друг с другом в рассказах, которые каждый давал». Указывается единственный источник историй и рассказов — кипу. «Те (испанцы) записывали, то, что с помощью кипу, излагалось», «По отчетам из кипу», «давая отчет о древностях, эти учетчики говорили»[79]. О возможном способе передачи информации с помощью кипу также говорится, что: два кипукамайока, жители Пакаритамбо, сообщили, что «их отцы и дедушки кипукамайоки, из Инков, рассказывали своим детям и внукам, наказывая держать это в тайне, [что] Манко Капак был первым Инкой, сыном одного кураки, правителя Пакаритамбо, имени которого они не [смогли] дознаться, но поскольку они оттуда же, то смогли выяснить его происхождение»[80]. О государственном обеспечении говорится, что: «этим [кипукамайокам] выделялась весьма полноценная доля из всего рода провизии на каждый месяц года, и им предоставлялись жены и слуги, и у них не должно было быть другого занятия, кроме как тщательно вести учёт с помощью своих кипу, и хорошенько их составляя, соответственно правдивому сообщению»[81].
Педро де Сьеса де Леон, 1553—1554Основная статья: Хроника Перу
Первая часть книги «Хроника Перу»
Первым испанским автором, опубликовавшим (1553) свою работу (Хроника Перу), где говорилось о кипу, был Педро де Сьеса де Леон. Во второй части хроники (1554) он охарактеризовал кипу следующим образом:
Кроме того, у них был и другой устав, [из коего] знали и ведали о том, как нужно было осуществлять взимание податей, [управление] провинциями, обеспечение, будь то при прохождении короля с армией, будь то при посещении им королевства, или не вникая во всё это, разуметь, что поступало в хранилища и платили подданные, таким образом, чтобы не нанести им [какого-либо] убытку, так ладно и толково, что они наголову превосходили мастерство письменности, использовавшееся мексиканцами для их подсчетов и торговли. И это были кипу, являющие из себя большие нити связанных веревок, и те, кто этим занимался, были счетоводами, ведавшими числами этих узлов, с их помощью они предоставляли сведения об осуществлённых расходах или о других вещах, случившихся много лет тому назад; и этими узлами они считали от одного до десяти, и от десяти до ста, а от ста до тысячи; и [в] одной из этих нитей содержится подсчет [чего-то] одного, а в другой — другого, и таким образом это делается, что для нас этот счет остроумен и таинственен, а для них самый заурядный.
— Педро де Сьеса де Леон. «Хроника Перу», Часть вторая, Глава XII[82]
Он же сообщил о небывалой точности учёта с помощью кипу: «В каждой столице провинции были счетоводы, называемые кипукамайо[ки] [quiposcamayos], и с помощью этих узлов они вели исчисление и учёт необходимых податей, уплачиваемых жителями того района, начиная с серебра, золота, одежды и скота, и заканчивая дровами, и другими куда более незначительными вещами; и с помощью этих самых кипу по истечении одного года, или десяти, или двадцати, извещали того, кому было поручено собирать отчет[ы]; и столь хорошо это делалось, что и пару альпаргат нельзя было утаить»[82].
О сроках отчётности по кипуСьеса де Леон приводил сведения о количестве должностей кипукамайоков в отдельно взятой территориальной единице: «и в каждой долине этот учёт имеется и сегодня, и всегда в постоялых дворах столько счетоводов, сколько в ней [долине] управителей, и каждые четыре месяца они представляют свои отчеты вышеупомянутым способом»[82]. Для провинций устанавливался срок подачи отчётности — 1 год, поскольку «в конце года каждая провинция приказывала внести в кипу по количеству его узлов всех людей, как умерших там в тот год, так и, соответственно, тех, кто родился. И к началу года, в который вступали, они приходили в Куско с кипу, по которым становилось понятно, сколько в тот год родилось, и сколько умерло»[82].
Гарси Диес де Сан-Мигель, 1567Испанский чиновник Гарси Диес де Сан-Мигель в своём «Докладе» (1567) наиболее подробно исследовал систему податей и миты в провинции Чукуито (возле озера Титикака), сообщил о высокой точности учёта, наличии должности главного кипукамайока в селении, разделявшегося на две общины, и соответственно имелось два частично параллельных учёта в одном селении[83]. Он же наиболее точно сообщил о том, лица каких возрастов были плательщиками подати:
Того касика и кипукамайо[ка] спросили о том, каких возрастов, и какие индейцы платили подать во времени Инги. Они сказали, что мужчины от тридцати до шестидесяти лет платили подать, а старики от названного возраста и выше ничего не платили, и что молодые люди от тридцати лет и ниже, а также мальчики [занимались тем, что] обслуживали переноску раковин моллюсков [caracoles], и перьев, и птиц, и собирали грибы, и носили дрова и солому, и другие вещи, как он им приказывал, и что все индейцы, содержавшиеся в заявлении вышеупомянутого дона Мартина Кари, те же самые, что и в его кипу, были индейцами-плательщиками подати от названных тридцати до шестидесяти лет […]
— Гарси Диес де Сан-Мигель. «Доклад» (1567)[83]
Франсиско де Толедо, 1572
Франсиско де ТоледоГубернатор Перу Франсиско де Толедо по-своему интересовался историей Инков и, внедряя свои уложения, всячески старался изобразить правителей Инков тиранами и оккупантами, при этом собрав, с помощью своих чиновников, ряд очень интересных сведений о кипу и знаках инков:
Собранные вместе [индейцы, нотариус, коррехидор Ондегардо, переводчик и прочие], вышеназванный алькальд Двора [Grabiel de Loarte], через вышеупомянутого переводчика [Gonzalo Gómez Jiménez] получил и принял от них клятву Господом, по форме, и в виде креста, совершенное их руками, о том, что они будут говорить правду, о чем знают и о том, что их будут спрашивать; когда клятва была принята, вышеупомянутым индейцам было прочитано всё то, что было записано и нарисовано на тех четырёх полотнах, как об идолах Инков, так и об ожерельях [medallas — «эмблемы, ожерелья»] у их женщин или родов [ayllos], и история из каёмок [la historia de las cenefas] о том, что случилось во времена каждого Инки, и легенда [о нём] и примечательности, размещенные на первом полотне, они говорят, что из Тамботоко [Инки или плотно?], и легенды [сказки] о деяниях Виракочи, идущие на каёмке первого полотна по [его] основанию и начало Истории, каждое по отдельности…
— Письмо Дона Франсиско де Толедо в Совет Индий, Куско, 1 марта 1572 г.[84]
Поло де Ондегардо, 1559—1572
Большой знаток индейских древностей Поло де Ондегардо («Доклад о происхождении Инков, и о том, как они расширили свои завоевания, 1572»), первым из европейцев обнаруживший мумии правителей инков, благодаря кипу дал одну из наиболее достоверных первоначальных версий о сроках правления Инков:
Они сохраняют воспоминание об этих Правителях с помощью своих кипу, но если мы рассудим по времени, какое каждый, как сказано, жил, исторический период не может быть расположен далее в прошлое, чем на четыре сотни лет, [и это] самое раннее.
— Хуан Поло де Ондегардо. Доклад о происхождении Инков, и о том, как они расширили свои завоевания, 1572[85]
Кристобаль де Молина, 1572
Об упорядочивании и реформировании системы кипу в 1575 году в своём «Докладе о Сказаниях и Обрядах Инков» сообщает священник Кристобаль де Молина:
Сама система стала более совершенной при Инке Юпанки, который первым начал завоёвывать эту землю, до него же Инки не продвинулись дальше окрестностей Куско, что явствует из доклада ныне пребывающему в руках вашего Преподобия. Этот Инка, оказывается, первый, кто приказал и учредил церемонии и культ. Он был тем, кто установил 12 месяцев года, давая имена каждому, и предписавший церемонии, какие должно соблюдать в каждом. Даже несмотря на то, что его предки использовали месяца и года, подсчитывая с помощью кипу, они всё ещё никогда перед тем не упорядочили их в такой порядок, до времён этого Владыки.
— Кристобаль де Молина. Доклад о Сказаниях и Обрядах Инков, 1575[86]
Он же сообщает о записях хронологического характера:
Тем не менее, у них прелестный способ считать с помощью шерстяных верёвок и узлов, шерсть же различных цветов. Они называют их кипу, они могут понимать так много по ним значения, что они могут давать отчет обо всех событиях, которые случились в их земле более чем в 500 лет. У них имеются знатоки-индейцы, являвшиеся мастерами в искусстве читать кипу, и знание передавалось по наследству из поколения в поколение, да так что наименьшая вещь не терялась.
— Кристобаль де Молина. Доклад о Сказаниях и Обрядах Инков, 1575[86]
Фернандо Мурильо де ла Серда, 1589
Характер использования кипу в учётных (бухгалтерских) операциях прихода, расхода, оплаты податей, получения и выдачи продукции индейцев описан испанским чиновником Фернандо Мурильо де ла Серда (1589):
Сегодня [1589?] здесь продолжается использование неких кипу, которые мы называем книгами счетов, несмотря на то, что у индейцев не было таких вещей, как счетоводные книги, кроме тех кипу, являющие собою несколько шерстяных верёвок различных цветов, а на них множество узлов, как вот здесь показано [изображение не приводиться в издании, но имеется в рукописи]. Одни отличаются от других, так что по разнообразию они распознают и узнают в учёте величины, поступившие и израсходованные, и золотые и серебряные песо, отданные, и уплаченные, и полученные. Испанцы не уразумели этот вид учёта, когда завоевали королевство, не смогли они изучить его и по сей день. Это счетоводство имеет хорошее доверие в тех городах только среди некоторых заслуживающих доверия индейцев, которых они называют кипо камайос [quypo camayos], аки управляющие делами тех отчётов и аки главные счетоводы [contadores mayores]. Учёт всего домашнего скота, и плодов и общинных полей — вот их обязанность… и эти кипу камайос составляют отчёт пред судебными властями, и устно дают отчет обо всём.
— Фернандо Мурильо де ла Серда. Письмо о знаках, использовавшихся Индейцами до завоевания, 1589[87]
Хосе де Акоста, 1590
Титульный лист «Естественной и нравственной истории Индий». Севилья, 1590 годИсторик Акоста упоминает о различных видах кипу:
Окромя этих кипу с нитями, у них есть другие [кипу-юпана] с камушками, по которым они точно выучивают слова, которые хотят достать из памяти.
— Acosta, Joseph de. Historia natural y moral de las Indias, 1590[88]
И именно по этому виду кипу идёт сочетание с вербальным-«записанным» материалом.
Этот хронист наиболее подробно останавливается и на юпане, которую описывает как род кипу, сделанных:
…из зёрен маиса, — дело это восхитительное; поскольку это очень сложное вычисление, в котором хорошему счетоводу с пером и чернилами будет трудно определить, сколько каждый должен получить, взяв столько-то оттуда и добавив столько-то отсюда, и с сотнями других повторяющихся слов [действий]. Эти индейцы возьмут свои зёрна и положат одно здесь, три там, восемь, не знаю где; они переместят одно зерно отсюда, обменяют три оттуда, и, в сущности, завершат свой подсчёт точно, без малейшей ошибки, и они знают гораздо лучше, как вести учёт, и отчитываться за то, что каждый должен заплатить, чем мы можем сделать это с помощью пера и чернил.
— Acosta, Joseph de. Historia natural y moral de las Indias, 1590[88]
Он сравнивает вычисления индейцев с тем, что такие мог бы осуществить только большой специалист с помощью пера и бумаги. Ещё Акоста говорит о том, что тексты христианских молитв у индейцев выкладывались на земле в виде «колёс», которые можно было «читать» для освежения памяти: «Окромя этих кипу с нитями, у них есть другие [кипу-юпана] с камешками, по которым они точно выучивают слова, которые хотят достать из памяти». В оригинале идёт речь о другом виде кипу, и именно по нему идёт сочетание с вербальным/«записанным» материалом. Но, как видно, «другим видом кипу» Акоста называл юпану. Дальше у него речь идёт о немощных стариках с колесом, выполненном из камушков (как выглядел этот круг/колесо камушков, не ясно). Эти «колёса камушков», как это ни парадоксально, содержат «текст» молитв, разнообразных молитв. Дальше сказано: «И что примечательно, так это видеть, как они устраняют ошибки, когда ошибаются, и внесение исправления состоит всего-то из подглядывания на свои камушки…», и ещё: «…Таких обычно немало на церковных кладбищах для этой цели [то есть для составления молитв]»[88].
Инка Гарсиласо де ла Вега, 1609
Инка Гарсиласо де ла ВегаОдно из наиболее пространных сообщений о кипу находится в книге «Подлинные комментарии» Инки Гарсиласо де ла Веги (1609):
Об арифметике они знали много и восхитительным образом, ибо узелками, завязанными на нитях различных цветов, они вели счет всему тому, что имелось в королевстве инков по обложению и освобождению от налогов и контрибуций. Они суммировали, вычитали и умножали теми узелками, а чтобы знать, что приходится на каждое селения, они осуществляли деление зернами маиса и камушками, и таким образом у них получался точный счет. И, поскольку по каждому делу в мире и на войне, по вассалам, налогам, скоту, законам, церемониям и всему остальному, что требовало счета, у них имелись самостоятельные счетчики, и они занимались в своих министерствах и со своими счетами, они с легкостью вели [счет], потому что счет каждого из тех предметов (cosa) находился в самостоятельных нитях и связках [нитей], словно в отдельных тетрадях, и, если даже один индеец отвечал бы (как старший счетчик) за два, или три, или более предметов, счет по каждому предмету велся бы отдельно. Дальше мы дадим более подробное сообщение о способе счета, и как они понимали друг друга с помощью нитей и узлов.
— Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», — Л., 1974, книга Вторая, Глава XXVI, стр. 129
Инка Гарсиласо де ла Вега, приводя пример песни Сумак Ньюста, выписанного из рукописей Бласа Валера, сообщает: «Отец Блас Валера говорит, что сказку и стихи он обнаружил в узлах и отчетах одних древних анналов, и они были заключены в нитях разного цвета, а что о традиции стихов и легенд ему рассказали индейцы-счетчики, которым были поручены узлы и исторические отчеты»[89].
Мартин де Муруа, 1618Мартин де Муруа сообщает в своей книге «Общая История Перу» об использовании кипу в качестве календаря:
Эти кипу были [как бы] родом узлов, сделанных на нескольких немного толстоватых шерстяных шнурах и [были] различных цветов. По ним считали и сообщали дни, недели, месяцы и годы.
— Murua, Martin de. Historia general del Peru, origen y descendencia de los lncas, pueblos y ciudades. — 1618.[90][28]
Есть у него сведения и насчёт разнообразия видов кипу:
Было и другое диво, что каждая провинция, имея свой собственный родной язык, также имела новый [другой; отличный] вид кипу, и новую его манеру [составления].
— Murua, Martin de. Historia general del Peru, origen y descendencia de los lncas, pueblos y ciudades. — 1618.[90]
А также сведения об использовании кипу в демографической статистике и управлении трудовых ресурсов: «они вели подсчёт всех людей селения, взрослых и детей» и «маркакамайос прибегали к помощи кипу для назначения людей каждого селения согласно их занятию или работы»[91].
Блас Валера, 1618Основная статья: Невиновный изгнанник Блас Валера своему народу Тавантинсуйу
Юпана инков. Песня Сумак Ньюста. Дешифровка по книге «Exsul Immeritus Blas Valera Populo Suo», CLUEB, Болонья, 2007 (Схематическая реконструкция А. Скромницкого)
Юпана инков. Песня Пачамама. Дешифровка по книге «Exsul Immeritus Blas Valera Populo Suo», CLUEB, Болонья, 2007 (Схематическая реконструкция А. Скромницкого)
Песня Сумак Ньюста в кипуПесня Сумак Ньюста приводится как у Гарсиласо де ла Вега (стихотворная форма), так и у Бласа Валера (в форме кипу, с вычислением на юпане) в таком виде:
Красивая принцесса, твой брат твой большой кувшин разбивает, твои воды Пачакамак посылает твой дождь.
Оригинальный текст (кечуа) [показать]SUMAC ÑUSTA TORALLAY QUIM PUYNUY QUITA PAQUIR CAYAN UNUY QUITA PACHACAMAC VIRACOCHA PARAMUNQUI.
— Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. — Bologna, 2007; p. 371.
Песня Пачамама в кипу
Сама песня Сумак Ньюста была изначально посвящена богине Пачамама и имела несколько другой текст:
Мать Земля, твой брат Солнце и Луч твою вульву сейчас пробивает, его сперма обильно течет из его пениса и потому ты, о вульва, свои воды будешь проливать дождем и иногда будет сыпаться град и идти снег. Потом крепкий член великого Солнца и / Луча и Париакаки будет сильно метаться в изобильной вульве Матери Земли[92].
Оригинальный текст (кечуа) [показать]PACHAMAMA TURALLAYQUIM YNTILLAPA RACAYQUITA PAQUIRCAYAN ULLUNMANTA UNUYN CINCHI PACCHAN CAMRI RACA UNUYQUITA PARAMUNQUI MAYNIMPIRI CHICHIMUNQUI RITIMUNQUI YNTILLAQMI YLLAPAQMI PARIACACAP HINAMANTARA PACHAMAMAP RACAPIRI CINCHI ULLU CUÑUÑUÑUN.
— Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. — Bologna, 2007; p. 373—374.
Разнообразие видов кипу
Сведения Бласа Валера не находят пока признания у ряда историков (см. ниже Спорные вопросы), так как его, изданное в 2007 году, произведение считают фальшивкой. Всё же, этот автор перечисляет такие виды колониального кипу (созданного или переделанного под церковные цели) и, возможно, отчасти инкского:
* Учебные кипу — азбука для младших детей, обучаемые азам с помощью игрушечных кипу.
* Школьное и королевское слоговое кипу — для учащихся детей знати в школах Ячайваси, где уклон в обучении делался на философию, теологию, специфическую нелинейную математику (аналогов в Старом свете не имеет, не подчинялась стандартной логике). Вычисления священных чисел с помощью мифов, легенд, абстрактных конструкций.
* Похоронное ритуальное кипу — для погребений. В виде молитв. Главное отличие — со шнура свисали деревянные разрисованные дощечки.
* Астрономические-календарные кипу — учёт времени по календарю. Учёт лунных, солнечных затмений, фаз луны, появления звёзд и тёмных участков неба (андских «созвездий»), зениты солнца, солнцестояния.
* Математические числовые позиционные счётные кипу — для самых сложных вычислений мудрецами-математиками. Подсобный необходимый инструмент — калькулятор юпана.
* Кипу для повседневного счёта — упрощённая разновидность предыдущей. Использовались пастухами и т. п. для ведения учёта доступного пространственному осмотру единиц учёта (ламы, скот и пр.).
* Кипу географические — на основе направлений-линий секе. Нечто вроде системы географических координат. Тесно связано с астрономическими наблюдениями и измерениями времени[93].Пабло Хосе де Арриага, 1621
Арриага являлся главным виновником, инициировавшим и руководившим уничтожением кипу у инков. При этом он, как и Диего де Ланда у народов майя, оставил ряд уникальных сведений о кипу:
* «Увещевая их в катехизисах, дабы все имели изображения святых, носили четки, и разделились многие из них, познав выгоду святого учения, и объяснено им, что сделать им из крупной Чакиры, которую обычно носят женщины на шее в виде украшения; или что сделать им из тонких веревок, и узлов, то есть кипу, хотя большинство посылает их потом покупать там, где их находят. И мне говорил один Испанец, что лучшее дело, чем доход от сельского хозяйства, это ходить вслед за Отцами, продавая четки среди Индейцев. Да так что во многих селениях, когда мы прибываем в них, мало тех, у кого есть четки, но когда мы уходим, обычно меньше тех, у кого их нет, и для того, чтобы они лучше научились молиться [по] четкам, мы молимся с ними несколько раз вслух».[94]
* «Когда речь идет об их исповеди, нужно сказать, что они делают свои кипу, чтобы исповедаться, и что многие исповедываются с помощью них очень хорошо. В одной проповеди, или катехизисе, им упоминается об отпущении грехов, которое нам предоставил [Его] Святейшество Павел V»[95].
* «Эти и остальные вещи, о которых упоминается в докладе, будут досконально осмотрены и изучены Виситадором, и другие сходные вещи, которые в других местах будут найдены, и время покажет, и опыт раскроет, должен опросить Виситадор трех или четырех лиц, как было сказано выше, или каких-нибудь других, которых они упомянут; не всё сразу, и не очень поспешно, а обстоятельно, и давая им время подумать, над тем, что они забыли. А тем, кто умеет писать, дать бумагу и чернила, чтобы они написали все то, что знают, или сделали кипу об этом, или рассказали [посчитали] с помощью зерен кукурузы, и се способ очень распространенный среди Индейцев. Всегда следует пригрозить им, что, если покажутся какие-либо Ваки, больше, чем они говорили, или какие-нибудь Колдуны, больше, чем они заявили: они должны быть наказаны, и т. д.»[96].
* «Первое, что нужно сделать, это: после Мессы, и Проповеди, где будет прочитан указ, позвать в его дом, при помощи Алькальдов, или Касиков, главных Колдунов Айлью [рода]; и собрав вместе, заставить их немного подумать, предупредив их, что им нужно исследовать свои Ваки, Обряды, и Церемонии, с одной стороны осыпая их ласками, любовью, а с другой — угрожая им, [что] если они скроют [что-либо], и [нужно] дать им какой-то срок, чтобы они подумали над этим хорошо, и составили свои кипу, а потом каждого в отдельности проверить Виситадор, хотя будет лучше, если присутствовать будет один из Отцов [церкви], чтобы он также уговорил Индейцев, и помог Виситадору, и было возможно иногда, чтобы они подтвердили то, что будет написано Нотариусом, Советником, или Свидетелем, но не хорошо, что присутствует Священник Селения, потому что они убегают, и стесняются быть откровенными, и высказываться перед ним»[97].Антонио де ла Каланча, 1639
Испанский хронист Антонио де ла Каланча написал в своей «Cronica moralizada» (1639), что кипу при помощи различных символов-определителей передавали имена собственные и названия провинций. Он привёл также пример весьма сложного понятийного построения для фразы:
…Что до Манкокапака, являвшегося первым Королём Ингой, в этой земле не было ни Королей, и начальников, ни культа, ни поклонения, и что на четвёртый год своего Царствования он подчинил десять Провинций, и что он завоевал какую-то благодаря гибели своих врагов, в каковой войне погибло три тысячи своих, и что он в этих добычах захватил тысячу фунтов золота и тридцать тысяч — серебра, и что в благодарность за победу он устроил такой-то праздник Солнцу.
— Антонио де ла Каланча. Моральная хроника Ордена Святого Августина в Перу. Том 1, стр. 176[42]
Антонио де ла Каланча дал единственную известную дешифровку построения кипу именно по этой фразе, детально расписав, на каких нитях, какого цвета, какое количество узлов находилось[28].
Фернандо де Монтесинос, 1642—1644Основная статья: Хроники Монтесиноса
Фернандо де Монтесинос в своих «Памятных сведениях» (1642—1644) оставил ряд сведений о хронологии и календарно-астрономическом характере использования инками кипу: «На третий год правления этого царя и на шестой год после наступления третьего Солнца, что согласно счету наших историков соответствует второй эпохе мира [segunda hedad del mundo], в этом царстве жили, совершенно забыв добрые обычаи и предавшись всем видам пороков. По этой причине, говорят древние амаута, а они выучили это от старших и сохранили в памяти благодаря своим кипо [quipo] для вечной памяти, что Солнце утомилось совершать свой путь и скрыло от живущих, в наказание им, свой свет, и не рассветало более двадцати часов»[98].
Монтесинос также сообщил о том, что до кипу существовала пиктографическая письменность, но она была запрещена:
Тогда царь скрыл свои чувства, и совершил великие жертвоприношения и спрашивал Ильятиси Виракочу. Ответ был, что причиной заразной болезни были буквы, и чтобы никто их не использовал и вновь к ним не возвращался, ибо от их использования они должны будут претерпеть наибольший ущерб. Из-за этого Топа Каури установил законом, чтобы под страхом смерти никто не имел бы дела с килькой [quilca], которая была пергаментами и листьями определенных деревьев, на которых они писали, и чтобы никоим образом не пользовались письмом. Этот оракул, его они соблюдали с такой тщательностью, что после этой утраты перуанцы никогда не пользовались буквами, так что когда некоторое время спустя один мудрый амаута изобрел некие /64/ знаки, его сожгли живьем, и так с тех пор использовали нить и кипо с различиями, как мы увидим.
Он также устроил в Пакаритамбо [Pacaritambo] подобие университета, где знатные заботились об упражнениях в военном деле и о мальчиках. Их обучали способу считать при помощи кипо, добавляя разные цвета, которые служили буквами, из-за чего было облагорожено их маленькое государство.— Фернандо де Монтесинос. «Древние исторические и политические памятные сведения о Перу», Глава 15, стр. 64
Бернабе Кобо, 1653
Один из наиболее авторитетных историков, описавших историю Инков, Бернабе Кобо сообщал о кипу:
Вместо письма они использовали нити или тонкие шнуры из шерсти, наподобие тех, что мы нанизываем четки, которые называют Киппо, и с помощью этих памяток и списков они сберегают память о своих делах, и отчитываются о приходе и расходе министры двора и учетчики Инки. Книгой или тетрадью им служит пучок этих кипо, у которых разнообразные нити различных цветов, и на каждой имеются разные узлы и завязки, они являлись числами и обозначениями [figuras — или изображениями, так как это слово в испанском обозначало что-то визуальное], означавшими различные вещи. Сегодня встречается много связок этих кипу, очень древних, различных цветов, с множеством узлов, которые, как поясняют индейцы в них сведущие, объясняют многие дела старины, содержащиеся в них.
— Бернабе Кобо «История Нового Света», Севилья, 1892, том 3, стр. 295[28]
Но у него есть и эпизод о том, как по кипу нашли конкретного человека, проводника при постоялом дворе (испанское название — Tambo de Cordoba), убившего одного испанца. Человек этот был из вполне определённого селения — Guaytará. Вот что пишет Бернабе Кобо:
Когда прошло шесть лет [с момента убийства]…Обнаружили Кипукамайоки [поскольку «губернатору посоветовали провести следствие, чтобы узнать индейца, приставленного проводником к испанцу», он и решил у них допытаться] с помощью своих кипу индейца, являвшегося тем, которого приставили в качестве проводника вышеназванному испанцу, когда он ушёл из того постоялого двора.
— Бернабе Кобо «История Нового Света», Севилья, 1892, том 3, стр. 297[28]
И что примечательно, дальше Кобо пишет, в противовес этой исторической справке, что индейцы Перу вели арифметический счёт точно так же, как и жители Месоамерики или Старого Света, то есть он чётко разграничивает числовое и повествовательное значение при использовании кипу.
Документ из архива Архиепископства Лимы, 1725В начале XVIII века кипу всё ещё продолжало использоваться местными жителями. В архиве Архиепископства Лимы существовал документ (17 марта 1725 года), касавшийся искоренения язычества, в котором сообщалось о том, что «ходил этот индеец всегда с грузом верёвочного кипо, из которого знал всех из своей панаки, и знал по тому кипо особ, которые должны были [исполнять] миты, их имена, состояния, и скот, и имущество, какое у каждого было, хотя неизвестно, благодаря какой же науке [умению] он это знал»[3]. Это свидетельство католических священников лишь подчёркивало их невозможность познать, даже спустя 200 лет после завоевания Перу, систему составления кипу и её особенности.
Кипу в Риобамбе, 1823Путешественник Стивенсон в 1823 году наблюдал использование кипу в Риобамбе, Перу[99].
КипукамайокиОсновная статья: Кипукамайок
Кипукамайок из книги Вамана Пома де Айяла «Первая Новая Хроника и Доброе Правление». Слева у ног кипукамайока — юпана, содержащая вычисления священного числа для песни «Сумак Ньюста» (в оригинале рукописи рисунок не цветной, а чёрно-белый; раскраска — современная)
Кипукамайоки (кечуа khipu kamayuq, «чиновник, ведающий кипу» или «тот, кому поручено кипу»), счетоводы Тавантинсуйу, создавали и расшифровывали узлы в кипу. Размещались кипукамайоки в отдельных домах-«архивах» каждого селения, где хранились кипу, содержавшие сведения о текущих событиях, данных или статистике, так и кипу давних времён. Хронисты различали два вида кипукамайоков:
* тех, кто ведал учётом и статистикой; было несколько подвидов:
o ведавшие демографическими кипу
o ведавшие податями
o ведавшие другими видами учёта
* тех, кто были историками, подразделявшихся по принципу принадлежности к какой-либо провинции (кипу из Куско, Кахамарки, Кито, Гуаманги, Пакаритамбо), и юристами.Хронисты упоминали, что должность кипукамайока-историка передавалась по наследству от отца к сыну, поскольку именно эта специализация была наиболее сложной (такого обычая не было среди кипукамайоков, ведавших учётом и статистикой), в виду чего образовывалась некая каста учёных-историков, закрытая для проникновения в неё посторонних лиц, что могло быть причиной отсутствия распространения одинаковых идей в различных местах Империи и наличия «местных» версий каких-либо событий. Кипукамайоки-историки получали полное обеспечение продуктами на каждый месяц года, им предоставляли жён и слуг. Это была привилегия, но за неё они должны были чётко исполнять свои обязанности, поскольку за неправдивые или ошибочные сведения их карали смертью. В обязанности таких кипукамайоков входило обучение населения Империи с помощью театральных постановок о жизни давних правителей, когда кипукамайоки или певцы сообщали о прошлом каждого из них.
О наличии школ, где обучали кипу говорили Монтесинос, Муруа и другие историки. Так Муруа писал, что «сыновья 105 знатных господ посещали эти школы, обучаясь 4 года»[100].
Искоренение и уничтожение кипуИспанцы не сразу искоренили использование кипу[87]. Конкистадоры поняли, что кипукамайоки часто оставались лояльными к своим местным законам, а не Королю Испании, и кипукамайоки могли отдавать ложные сведения в своих отчетах. Об этом в частности указывал Фернандо Мурильо де ла Серда спустя 50 с лишним лет после конкисты, подчёркивая, что испанцы так и не смогли понять системы кипу и системы вычисления по ней, в то время как для индейцев арабские цифры европейцев были чем-то вроде забавы для ума, и к ним они не относились серьёзно. Конкистадоры также пытались обратить коренных жителей в католицизм, а всё что относилось к религии Инков, они считали идолопоклонством и стремлением избежать обращения в католицизм. Многие конкистадоры полагали, что кипу было проявлением язычества и потому многие из них уничтожили[101]. III Лимский Собор 1583 года постановил сжечь в провинциальных ваках кипу, поскольку оно, по мнению испанцев, было магическим инструментом.
Тотальное уничтожение кипу было осуществлено миссионером-иезуитом Пабло Хосе де Арриага в 1621 году. Также как и Диего де Ланда, уничтоживший книги индейцев майя, Арриага написал любопытный и важный с научной точки зрения доклад «Искоренение язычества в Перу» (La extirpación de la idolatría en el Perú, 1621)[102], где привёл многочисленные сведения о религии индейцев Перу, их быте и нравах, но секрет составления кипу так и не был раскрыт.
Всё же продолжалось использование кипу в качестве отчёта о податях и повинностях вплоть до XIX и даже в XX веке (исследователи Тельо и Миранда в горном Перу заметили, что кипу составлялось для «указания напротив имени каждого отдельного рабочего его характеристик»[103].
Спорные вопросы
Связь с токапу и келькойОсновная статья: Токапу
Токапу на рубахах, плащах, коврах, вазах керо; щиты инков
Уже в первых словарях языков кечуа и аймара слово келька или килька означало «письменность» или «рисунок». Этим видом письма, как заметил Хосе де Акоста, один индеец записал свою исповедь в виде грехов, нарушающих десять заповедей, но эта запись была внедрена уже во время проповедования Евангелия среди индейцев. Но такая письменность возможно представлена в керамике и тканях инков — в сосудах керо и знаках токапу на одежде. О связи со знаками токапу или келька говорил в своей хронике «Копакабана Инков» (1628) падре Бальтасар де Салас (вероятно, всё же не искажённой неумелым пресвитером Хесусом Вискарра Фабре, отредактировавшим её в 1901 году)[104]:
В нашем языке, говорят они, всегда были и есть свои знаки и символы и собственные и природные кипу.… Наши Интис передали нам свои идеи и приказы с помощью простой и понятной устной традиции наших отцов…; и в качестве вспомогательного средства для памяти они обучили нас использованию кипос, в ручное составление которого входят прямые и изогнутые линии; и эти самые линии, выгравированные в камнях и металлах, мы называем келькас [относящиеся к] Инти; составленные из золотых и серебряных линий (проволок или иголок) они являются культовыми святынями; и наконец, простонародные и всеобщего использования [кипу] составляются из разноцветных нитей и с узелками или соединённые как бы в звенья цепи, и сделанные из любого гибкого материала, таких как нить из конопли или шерсти или верёвки из превосходной кожи. И с их помощью, как и с помощью ранее упомянутых, идеи и факты одинаково сохраняем мы без какой-либо изменения, и меньше опасаясь, чем за ваши тетради и пергаменты; вот у вас доказательства в этих нитях из белой шерсти наших карвас [лам], окрашенных в цвета радуги, и говорящих: «Ta! ua! watta suyu», то есть «Та!» — остановись, поставь себя на ноги, ведь ты уже человек, ты из людей, остановись. «Уа!» — это действие обозначающее дыхание и дуновение на ладони рук. И это сказав и сделав, что является двумя сторонами [действия], их совершил присный Творец во время сотворения первого человека
— Fray Jesús Viscarra Fabre: «Copacabana de los Incas. Documentos Auto Lingüísticos e Isografiados del Amaru Aymara». — La Paz, 1901
Этот же автор сообщал о записанном в кипу слове «Тиауанако», что могло намекать на фонетическую запись[105].
О наличии знаков на посохах и палках упоминают многие хронисты. Так Пачакути Ямки Юпанки говорил о том, что у бога Тонапу Виракоча был посох, на котором «находились размышления, им проповедуемые» и «обозначенными и подчёркнутыми были каждая глава размышлений»[106]. На таких расчерченных посохах, согласно Бартоломе де Лас Касаса, посыльные часки передавали приказы, и сами посохи служили некой печатью или гербом Короля Инков. Кабельо Бальбоа сообщал о том, что Вайна Капак, будучи при смерти, приказал записать на таком посохе своё завещание «нарисовав на нём разноцветные линии, по которым были бы известны его последние распоряжения; и он тотчас же доверил его кипукамайоку или секретарю…», после смерти и мумификации Вайна Капака его «душеприказчики и кипукамайоки собрались и внимательно изучили то, что кипу и узлы обозначали. Хорошенько и основательно изучив истинное толкование, они объявили, что преемником и единственным и всеобщим наследником Империи был сын, весьма любимый умершим королём, по имени Нинан Куйучик… Кипу говорили также о том, каким образом они должны были переправить тело короля в Куско и совершить торжественное вступление в город»[107], то есть завещание Инки произносилось душеприказчиками именно согласно «записям» в кипу, а не только надписям на посохе. Вероятно, что запрещённые Инками знаки келька (согласно Монтесиносу у инков имелся закон, запрещавший применение письменности, дозволены были только кипу[108]), были всё же известны самим правителям и только они сохраняли традицию её использования, после чего кипукамайоки осуществляли «перевод в кипу» его завещания.
Один анонимный автор в 1600 году писал, что индейцы шли на исповедь «со своими записями, называющимися кипос, одни в виде нити, другие — в виде письма, ещё одни — с помощью линий, как только они могли»[109]
Документы Миччинелли
Стилевые проблемы
Стиль этого раздела неэнциклопедичен или нарушает нормы русского языка.
Следует исправить статью согласно стилистическим правилам Википедии.С конца 1990-х годов, с обнаружением в Неаполе документов Миччинелли, содержащих рисунки кипу, как слогового письма и его тесной связи в токапу, возникли неутихающие до сих пор споры относительно достоверности самих документов и личностей их составивших, в частности Бласа Валера. В городе Кито были найдены рукописи «Древние обычаи Инков» (Las Costumbres Antiguas de los Incas), которые уже в 1945 Франсиско А. Лоайса представил как работу Бласа Валера, и, согласно такому историку как Сабина Хайленд (Sabine Hyland), также случайно в Ла-Пасе, Боливия, был найден словарь, названный Vocabulario, где приводится информация о временах Инков.
В последнее время начали распространяться новые данные относительно биографии Бласа Валера. Среди них: спорные — общность с «Новой Хроникой и Добрым Правлением» (Nueva Corónica y Buen Gobierno), книгой Гуаман Пома де Айяла, Фелипе (Felipe Guamán Poma de Ayala). Согласно итальянской исследовательнице Лаура Лауренсич Минелли, существуют три листа с рисунками в рукописном документе «История и Начала Перуанского Языка» (Historia et Rudimenta Linguae Piruanorum), приводящих подпись «итальянского иезуита» Бласа Валера. Согласно Лауренсич Минелли, эти рисунки были нарисованы до 1618, а именно, спустя годы после официальной смерти Бласа Валеры. Возможно, целью Валеры в Европе было представить правдивое сообщение римскому папе о завоевании Перу конкистадором Франсиско Писарро, отравившего солдат Инки Атауальпа с помощью аурипигмента (As2S3 — лимонно-жёлтый сульфид мышьяка) и вина, о чем Валера узнал от своего дедушки Ильяванка из кипу, которое подарил тому амаута Мачакуимукта (живший при Инке Атауальпа), в знак благодарности за то, что он спас ему жизнь. От своего отца Луиса Валера он получил письмо конкистадора Франсиско Чавеса (участника пленения короля инков Атауальпы), его «Сообщение Королю Испании», составленное 15 августа 1533 года в городе Кахамарка. На этом письме сохранились подписи Поло де Ондегардо («No es cosa») и Хосе де Акосты («Non D.[omino].D.[entur].Ex simus [Eversimus] — Joseph de Acosta»), идентичные уже имевшимся среди документов в архивах Перу. Глава Общества Иезуитов, Аквавива, был против намерений Валеры, потому и было принято решение признать Валеру умершим, а сам он должен быть изгнан в Испанию, где часть его работ и попала к Инке Гарсиласо де ла Вега. Позже, однако, Валера тайно возвратился в Перу под другим именем — Руируруна — с намерением напечатать свою версию завоевания Перу. Он сблизился с двумя другими иезуитами, а именно: Хуан Антонио Кумис и Хуан Анелло Олива. Также в группу помощников и покровителей Бласа Валера вошли и такие иезуиты: Бартоломе де Сантьяго, Хуан Гонсало Руис (его старый друг и земляк), Алонсо Барсана, Бартоломе Санчес, Муцио Виталески (Глава Ордена), Доминго де Бермео, Диего де Ваэна (либо Дионисио Веласкес). Чтобы осуществить свои намерения, они задумали воспользоваться чужим именем, и заключили контракт по сему поводу (об использовании имени, за что обязывались заплатить одной каретой с лошадью) с Фелипе Гуаман Пома де Айяла. Контракт сохранился вместе с тетрадью Бласа Валеры и был заключён в специальном предохранительном кармане. Выполнив задуманное, Блас Валера возвратился якобы Испанию в 1618, где предположительно вскоре и умер в Алькала-де-Энарес. В том же городе находился наследник инков — Дон Мельчор Карлос Инка, изображение которого попало в книгу Гуамана Пома де Айяла и выполненное, предположительно Гонсало Руисом.
Подписи Гонсало Руиса и Иеронимо МонтесиносаРукопись, изученная Лауренсич Минелли, состоит из девяти листов, написанных различными лицами на испанском, латинском и итальянском языках, с рисунками, сделанными соратником Бласа Валеры — тем же Гонсало Руисом. Этот текст содержит краткую грамматику кечуа, представляющую ключ к расшифровке кипу, а также счётного инструмента — юпаны. Символы токапу из книги Бласа Валеры, встречающиеся также и в книгах Мартина де Муруа и Гуамана Помы, и на сосудах керо не всегда идентичны между собой, но заметна одинаковость стиля на рисунках в прорисовке человечков, то есть если имелась подделка не только в тексте документов Миччинелли, но и в рисунках, то выполнено это очень мастерски — стилизовано вплоть до деталей, характерных для изображений на сосудах керо инкской эпохи.
Ролена Адорно, специалист, исследовавшая Фелипе Гуаман Пома де Айяла, на основании исследования Хуана Карлоса Эстенссоро (Juan Carlos Estenssoro) намекают на вероятную подделку документов, изученных Лаурой Лауренсич Минелли. Рукопись «Exsul immeritus blas valera populo suo», представленная Лаурой Лауренсич Минелли, все ещё не пользуется признанием, а следовательно тайна, окутывающая прошлое Перу и этого иезуита метиса, не раскрыта окончательно.
Чилийские кипуКак указывал историк Хосе Торибио Медина (1882) «система кипу использовалась даже в тех регионах, куда не проникало влияние инков, и что поныне бывает так, что его применяют потомки арауканов». Путешественник Пёппих встречал кипу у индейцев пеуэнчей и что красный цвет в их кипу обозначал не только кровь, но и «решение отомстить»[110].
Кипу индейского вождя Лепитрана, 1772Во время восстания индейцев Чили (1772) вождь повстанцев Лепитран отправил к касикам своего часки с кипу, в котором было четыре верёвки различных цветов: чёрного, белого, красного и синего. На чёрной (цвет времени) было завязано 4 узла, что означало, что часки отправился из Пагипульи, повстанческого центра, через 4 дня после полнолуния; на белой Лепитран завязал 10 узлов для обозначения того, что через 10 дней после этого события должно будет подняться восстание; на красной и синей верёвках не было узлов, поскольку на них касики должны были записать свои ответы, и те, что присоединялись к восстанию, завязывали бы один узел на красной верёвке (цвет войны), отказывавшиеся также завязывали один узел, собиравший вместе две верёвки — красную и синюю (комбинированный цвет «отрицание войны»)[111].
Чилийские кипу в ЕвропеИменно из Чили некоторые разновидности кипу попали в Европу.
La Lettera ApologeticaРаймондо де Сангро, купив 25 октября 1745 года у отца Ильянеса, приехавшего из Чили, рукопись Historia et rudimenta linguae piruanorum (1600—1638), написанную иезуитскими миссионерами в Перу Джованни Антонио Кумисом и Джованни Анелло Оливой[112], включил в свою книгу La Lettera Apologetica (1750) многие знаки токапу из капак-кипу, правда, переделав их и придав им закруглённые, а не квадратные формы[113].
В 1747 году Мадам де Графиньи издала свои «Письма перуанки», в которых знатная перуанка Силия (Zilia) использовала кипу для записей и переводила с них сразу на французский. В Письме XVI Графиньи приводит описание кипу как письменности[114]. Переиздана книга была в 1749 году. Издатель сборника «Coleccion de documentos literarios del Peru» (1874) Мануэль де Одриосола предположил, что эти письма послужили «одному итальянцу из Академии де ла Круска и одной графине, той же национальности, написать толстый том „в одну четверть“ озаглавленный „Apologea de los quipos“. Использовав слова Гарсиласо, автор столь уверенно использует грамматику, словарь из кипу, представляющие собой кипуграфию, позаимствованную от некого Кипу-Камайока из инков, но как бы они не ошибались в своих предположениях»[115].
Полное название книги «La Lettera Apologetica»:
* Lettera Apologetica dell’Esercitato accademico della Crusca contenente la difesa del libro intitolato Lettere di una Peruana per rispetto alla supposizione de’ Quipu scritta dalla Duchessa di S*** e dalla medesima fatta pubblicare — в книге использовано 40 «ключевых слов» якобы древней системы записи Инков. Ключевые слова в кипу были раскрашены разными цветами и имели форму круга. Метод цветной печати был неизвестен на то время и был изобретён самим Раймондо[116].
Как видно, именно Мадам де Графиньи (графиня S***) и князя Раймондо де Сангро (являлся академиком де ла Круска) имел в виду Одриосола. Сам Раймондо де Сангро утверждал, что лично не видел кипу, а основывал свои идеи на предположениях Бласа Валера, Акосты и Сьесы де Леона, а также лиц, посещавших Америку и имевших дело с кипу, в частности падре Ильянеса (упомянутого также в Документах Миччинелли, как последнего владельца тетради Бласа Валера), иезуита, прожившего много лет в Чили, и сообщившего, что у индейцев дома были заботливо сберегаемые кипу, передаваемые по наследству, невзирая на то, что не могут истолковывать их содержимое. Согласно Ильянесу такие кипу служили для передачи рассказов, и отличались тем, что имели в верхней части помимо верёвок и узлов некие знаки, такие как круглые фигуры, квадраты, треугольники или пучки разноцветной шерсти. Из чего де Сангро вывел теорию о том, что древние перуанцы могли разделять слова на слоги и создавать из некоторых ключевые слова на основе языка кечуа.
Опубликование князем книги La Lettera Apologetica, содержавшей опасные еретические мысли, привело к отлучению Раймондо де Сангро от Церкви папой Бенедиктом XIV в 1752 году.
Кипу чилийского вождя из ГуаркосВ 1829 году в XI номере «Westminster Review» вышла статья о книге «A prospectus of Quipola, or an explanation of the Quipoes» (1827), где сообщалось о приобретении корабельным плотником Александром Стронгом некоего кипу в коробке у Роберта Бейкера, помощника с торгового брига, за 10 фунтов. Бейкер сообщил, что кипу он получил от жителя города Лиона по имени Розенберг Вестус, а тот в свою очередь от семьи чилийского вождя в Гуаркос, считавшего себя потомком Инков, убежавшего из Перу от испанцев. Вестус был женат на одной из дочерей вождя, но через некоторое время он покинул индейцев и перебрался в Буэнос-Айрес, и продал кипу и коробку Бейкеру. Дальнейшая судьба этого кипу неизвестна[117].
Применение верёвок с узлами у других народов
Древний КитайОсновная статья: Узелковое письмо в Китае
Использование завязанных узлами шнуров, к как средства ведения записей, описано в некоторых китайских текстах.
* В Древнем Китае они использовались, чтобы осуществлять управление. Позже, китайцы заменяли их письменными знаками и числами[118].
* В поэзии Дао дэ цзин («Книга пути и благодати») — философ Лао Цзы в чжане LXXX призывает вернуться к обычаям древности, когда ещё использовались верёвки и узлы[119].
* Во времена Жан Чэна, Сюань Юаня, Фу Си и Шэнь-нуна, люди завязывали узлы, чтобы общаться между собой. Для обозначения важного дела, использовалась верёвка для завязывания большого узла; для обозначения незначительного дела, завязывался небольшой узел. Число узлов соответствовало числу дел, с которыми будут иметь дело[120].Древний Вавилон
Согласно Фурлани, верёвки с узлами в религии Древнего Вавилона служили для магических обрядов околдовывания, чтобы лишить сил какую-либо конечность или парализовать действие злых сил, остановить болезнь, когда развязывание узла означало уничтожение чар[121].
ИзраильУ традиционного еврейского молитвенного покрывала талит имеются узлы в 7-8-11-13 вьющихся концов, по поводу которых выдвигались всяческие догадки, чтобы закодировать гематрическую информацию, касающуюся еврейского имени Бога или 613 заповедей иудаизма.[122]
Индейцы Северной АмерикиОсновная статья: Вампум
У североамериканских индейцев вампум служил для различных целей. Они представляют собой нанизанные на шнуры цилиндрические бусины из раковин вида Busycotypus canaliculatus. Эти пояса у алгонкинов и особенно у ирокезов имели ряд особых функций: они были украшением одежды, служили валютной единицей, а главное — с их помощью передавались разные важные сообщения. Такие вампумы у ирокезских племён обычно доставляли особые гонцы — вампумоносцы. Развитие вампумовых записей, по всей вероятности, привело бы к созданию у североамериканских индейцев письма.
Месоамерика и Южная АмерикаИсторик Норденскьольд указывал, что верёвки с узлами были также у индейцев Колумбии и Панамы, в Центральной Америке и Мексике (к в центральной части, так и на севере), в Амазонии и даже в Полинезии[123]. Баудин утверждал, что кипу было в Попайяне, у карибов Ориноко, у племён североамериканских индейцев, у мексиканцев до появления кодексов и у жителей Маркизских островов[124]. Историк падре Хосе Гевара упоминал также о том, что индейцы тупи-гуарани рассказывали о своих традициях с помощью кипу, а падре Лосано, что оно было у диагитов из Андальгала и они его использовали в 1611 году[125]. Жак Пере сообщал о применении в религиозной церемонии предмета ундукуру («чётки, помогающие для запоминания», обозначавшие порядок и фазы исполнения ритуальных танцев), похожих на кипу во Французской Гайане у племени, потомков народности тупи-гуарани, проживавшей в районе Амазонки, переселившиеся в Гайану[126].
Другие территории и народыВерёвки с узелками встречались и других землях у различных народов: на о. Рюкю, Каролинских островах, Гавайях, в некоторых горных районах Калифорнии, в Западной Африке, а также в Европе.
Кипу в поп-культуре
В литературе* Роман в письмах, написанный Мадам Графиньи, вдохновил Карло Гольдони на написание комедии Перуанка (La Peruana), состоявшаяся премьера которой в 1755 году вызвала большой успех.
* Известный экономист XVIII века Джиан Рейнальдо Карли упомянул о кипу в своих Американских письмах.
* Искатель сокровищ Клив Касслер из романа Дирка Пита «Золото Инки» сосредотачивается на декодировании послания кипу.
* В «Каменном Танце Хамелеона» ослеплённые мудрецы используют кипу, чтобы сохранить все свои знания в обширной неосвещённой библиотеке.
* У Яна Уотсона в книге «Марсианский Инка» возрождающаяся цивилизация Инки расшифровывает систему кипу, и современное революционное движение Инков использует кипу для передачи секретных сообщений.
* Существует аргентинское издательство Ediciones Quipu.
* В книге Патрика О’Брайана «The Wine Dark Sea» перуанский проводник Стивена предупреждён относительно возможной засады высоко в Андах посланцем, принёсшим кипу.
* В серии книг Вадима Панова «Тайный город» Сантьяга выкупает у шасов и затем дарит команде Кортеса некую «связку верёвочек и узелков». На самом деле, это записанная с помощью кипу карта дороги к Эльдорадо. Однако не умеющие читать кипу наёмники используют драгоценный подарок как простое украшение, повесив его на стену в офисе.В кинематографе
Несколько примеров использования кипу приведено:
* В мультфильме «en:The Mysterious Cities of Gold».
* В эпизоде 27 апреля 2007 в многосерийном фильме Numb3rs (сезон 3, серия 21 «Искусство Счета»), герой использует кипу, чтобы вести личный журнал. Он ошибочно называет кипу ацтекским по происхождению.
Библиография
* Marcia Ascher. Code of the quipu. A study in media, mathematics, and culture. Marcia and Robert Ascher. — Ann Arbo: Univ. of Michigan Press, r. — ISBN 0-472-09325-8
* Ernst Doblhofer. Die Entzifferung alter Schriften und Sprachen. — Leipzig: Reclam, 1993, 2000, 2003. — ISBN 3-379-01702-7
* Harald Haarmann. Universalgeschichte der Schrift. — Frankfurt: Campus, Zweitausendeins, 1990, 1991, 2004. — ISBN 3-593-34346-0, 3-86150-703-X
* Leslie Leland Locke. The ancient quipu, or Peruvian knot record. — New York: The American Museum of Natural History, 1923.
* Quipu Contar anuando en el imperio Inka. Knotting account in the Inka Empire. — Havard-Santiago de Chile: Museo Chileno de Arte Precolombino, Univ. de Havard, 2003. — ISBN 956-243-043-X
* A calendrical and demographic tomb text from northern Peru. — Latin American Antiquity. — Washington DC: a journal of the Society for American Archaeology, 12.2001, 2. — 127—147 с. — ISBN 1045-6635
* Bjerregard. The Leymebamba Quipus. — The Leymebamba Textiles. — Copenhagen: Museum Tusculanum Press.
* Eva Andersen. Makramee als Kunst und Hobby. — Falkenverlag, 1980. — ISBN 3-8068-4085-7
* Andean Worlds: Indigenous History, Culture and Consciousness. — Albuquerque: University of New Mexico Press, 2001. — ISBN 0-8263-2359-6
* The Archaeological Institute of America (November/December 2005). «Conversations: String Theorist
». Archaeology 58 (6). ISSN 0003-8113
.
* Code of the Quipu: Databook. — Ann Arbor: University of Michigan Press, 1978. — ISBN ASIN B0006X3SV4
* Code of the Quipu: A Study in Media, Mathematics, and Culture. — Ann Arbor: University of Michigan Press, 1980. — ISBN 0-472-09325-8
* Cook, Gareth (January 2007). «Untangling the Mystery of the Inca
». Wired (15.01). ISSN 1059-1028
.
* Quipus and witches’ knots; the role of the knot in primitive and ancient cultures. — Lawrence: University of Kansas Press, 1967.
* Erland Nordenskjold The Secret of the Peruvian Quipus. — 1925.
* Piechota, Dennis (1978). «Storage Containerization Archaeological Textile Collections». Journal of the American Institute for Conservation 18: 10—18. DOI:10.2307/3179387
.
* Salomon, Frank (2001). «How an Andean ‘Writing Without Words’ Works». Current Anthropology 42: 1—27. DOI:10.1086/318435
.
* The Cord Keepers: Khipus and Cultural Life in a Peruvian Village. — Durham: Duke University Press, 2004. — ISBN 0-822-33379-1
* Salomon, Frank; and Renata Peters. (31 March 2007).”Governance and Conservation of the Rapaz Khipu Patrimony” (with collaboration of Carrie Brezine, Gino de las Casas Ríos, Víctor Falcón Huayta, Rosa Choque Gonzales, and Rosalía Choque Gonzales). paper delivered at Interdisciplinary Workshop on Intangible Heritage. Collaborative for Cultural Heritage and Museum Practices, Urbana-Champaign, IL.
* Urton, Gary (1998). «From Knots to Narratives: Reconstructing the Art of Historical Record Keeping in the Andes from Spanish Transcriptions of Inka Khipus». Ethnohistory 45 (5): 409. DOI:10.2307/483319
.
* Gary Urton Signs of the Inka Khipu: Binary Coding in the Andean Knotted-String Records. — Austin: University of Texas Press, 2003. — ISBN 0-292-78539-9
* Urton, Gary.; and Carrie Brezine The Khipu Database Project
(2003—2004).
* Gary Urton. A new twist in an old yaen…. — Baessler-Archiv. — Berlin: N. F. Reimer, 42.1994. — ISBN 0005-3856
* Gary Urton. Signs of the Khipu. Binary coding in the Andean knotted-string records. — Austin, TX: University of Texas Press, 2003. — ISBN 0-292-78540-2
* Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. — иллюстрированное. — Lima: UNMSM, 2006. — 408 с. — ISBN 9972-46-318-4
* Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. Indios, gesuiti e spagnoli in due documenti segreti sul Perù del XVII secolo. A cura di L. Laurencich Minelli. — Bologna: CLUEB, 2007. — 590 с. — ISBN 978-88-491-2518-4
* ¿Sublevando el Virreinato?: Jesuitas italianos en el Virreinato del Perú del Siglo XVII. Gerónimo Pallas (S.I.), Documentos contestatarios a la historiografía tradicional del Perú colonial. Laura Laurencich Minelli y Paulina Numhauser (eds.). — Quito, Ediciones Abya-Yala, 2007, 467 p. y 1 CD Rom. ISBN 978-9978-22-706-0
* Anónimo. De las Costumbres antiguas de los naturales del Peru (ed. Chiara Albertin). — Iberoamericana, Madrid, 2008; Vervuert, Frankfurt am Main, 2008. ISBN 978-84-8489-351-6 (Iberoamericana), ISBN 978-386527-377-2 (Vervuert)Примечания
↑ Показывать компактно
1. Juan Anello Oliva. HISTORIA DEL REINO Y PROVINCIAS DEL PERÚ (1631)
.
2. 1 2 Jude Webber. Pre-Incas kept detailed records too
. Reuters with ABC Science Online.
3. 1 2 Churín: Cajatambo; 17 marzo 1725. Archivo Arzobispal de Lima. Legajo VI, N.° 10.
4. 1 2 Милослав Стингл. Государство инков. Слава и смерть «сыновей Солнца». — М.: Прогресс, 1986, стр. 188
5. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. Lima, UNMSM, 2006, p.100
6. Shady Solís, Ruth Martha. La ciudad sagrada de Caral-Supe en los albores de la civilización en el Perú
.
7. Perú. Descubren quipu con más de 4500 años de antigüedad en Caral
.
8. 1 2 Unraveling Khipu’s Secrets
.
9. Письмо Эрнандо Писарро Королевской Аудиенции в Санто-Доминго, ноябрь 1533
.
10. Leslie Leland Locke. The ancient quipu, or Peruvian knot record. — New York: The American Museum of Natural History, 1923.
11. А. Скромницкий. Подборка документов по кипу и юпане инков
. indiana.com.ua. Проверено 14 марта 2009.
12. 1 2 Dale Buckmaster (1974). «The Incan Quipu and the Jacobsen Hypothesis
». Journal of Accounting Research 12 (1): 178—181. Проверено 2009-12-24.
13. Khipu Database Project
.
14. Experts ‘decipher’ Inca strings
.
15. State Museum of Ethnography
.
16. Museo de Pachacamac
.
17. Museo Nacional de Arqueologia, Antropologia e Historia
.
18. Centro Mallqui
.
19. Museo Puruchuco
.
20. Университет Висконсин-Мэдисон. Департамент Антропологии. Фрэнк Саломон
.
21. Университет Висконсин-Мэдисон. Департамент Антропологии. Резюме Фрэнка Саломона
.
22. Bingham Hiram III. Lost City of the Incas, The Story of Machu Picchu and its Builders’. — New York, 1948, Duell, Sloan & Pearce.
23. Conservation Register
.
24. Piechota Dennis. Storage Containerization Archaeological Textile Collections. // Journal of the American Institute for Conservation. — 1978, vol.18, p. 10—18
25. Conversations String Theorist
.
26. The Khipu Patrimony of Rapaz, Perú
.
27. Gregoria “Licuna” Rivera, la última quipucamayoc
.
28. 1 2 3 4 5 А. Скромницкий. Сведения о кипу в документах (извлечения)
.
29. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. — стр. 23—24
.
30. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. — стр. 48
.
31. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. — стр. 42
.
32. Ordish George, Hyams, Edward. The last of the Incas: the rise and fall of an American empire. — New York: Barnes & Noble, 1996. — P. 80. — ISBN 0-88029-595-3
33. Testimonios, cartas y manifiestos indígenas (Desde la conquista hasta comienzos del siglo XX): DOC. 56: LOS KIPU EN EL TESTIMONIO DEL CACIQUE PRINCIPAL DON MARTIN CUSI, 24 DE FEBRERO DE 1567
.
34. В некоторых книгах этот узел ошибочно называется «фламандским»
35. Nudo ojal
.
36. Кузьмищев В. А. Царство сынов Солнца. — М.: Молодая гвардия, 1985
.
37. В. А. Рубель. Історія цивілізацій доколумбової Америки. — Київ, Либідь, 2005, стр. 332—333
38. Милослав Стингл. Индейцы без томагавков. — М.: Прогресс, 1984, стр. 165
39. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Introduccion al estudio de los quipos // Estudios sobre los quipus. — стр. 131
.
40. Разгадана тайна узелкового письма инков
.
41. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. — стр. 322
42. 1 2 Антонио де ла Каланча. Моральная хроника Ордена Святого Августина в Перу. Том 1, стр. 176
.
43. 1 2 Антонио де ла Каланча. Моральная хроника Ордена Святого Августина в Перу. Том 1, стр. 177
.
44. Инка Гарсиласо де ла Вега. История государства Инков. — Л., 1974, книга Пятая, Глава XII, стр. 294—295
45. Инка Гарсиласо де ла Вега. История государства Инков. — Л., 1974, книга Пятая, Глава XIV, стр. 298
46. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. Lima, UNMSM, 2006, p.112
47. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. — стр. 324—325
48. 1 2 3 Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. — стр. 325
49. Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum, стр. 367
50. Espinoza Soriano, Waldemar. Los Huancas aliados de la conquista: tres informaciones inéditas sobre la participación indígena en la conquista del Perú. 1558, 1560 y 1561. // Anales Científicos de la Universidad del Centro, N.° 1. Huancayo. — 1971—72
51. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. — стр. 49
.
52. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. — стр. 329—330
53. Cobo, Bernabé. Historia del Nuevo Mundo. 4 vols. — Sevilla, 1890—93 [1633], lib. XII, cap. XXXVII
54. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. — стр. 170
.
55. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. — стр. 15
.
56. Письма инков на бечевках: Первый шаг к разгадке (12 августа 2005, 14:20)
.
57. Ordish George, Hyams, Edward. The last of the Incas: the rise and fall of an American empire. — New York: Barnes & Noble, 1996. — P. 69. — ISBN 0-88029-595-3
58. Дешифровка Inka Simi — языка инков на тканях токапу — по Вильяму Бернс Глинну
.
59. Carlos Radicati di Primeglio. El sistema contable de los incas. Quipu y Yupana. — Lima: Libreria Studium. Editorial Universum S.A., [1979]
60. Erland Nordenskjold. Calculations with years and month in Peruvian quipus. // Corporative Ethnographical Studies. 6. Part 2. Goteborg, 1925. стр. 21
61. Диего Гонсалес Ольгин. Словарь языка кечуа (1608)
. Blok.NOT. А. Скромницкий. Проверено 13 октября 2009.
62. Carlos Radicati di Primeglio. El sistema contable de los incas. Quipu y Yupana. — Lima: Libreria Studium. Editorial Universum S.A., [1979], стр. 9
63. Бондаренко А. Юпана — технология протоцивилизаций. — Санкт-Петербург, 2010
64. A calendar Quipu of the early 7 century
.
65. Краткие сведения о кипу
.
66. Guaman Poma, Nueva corónica y buen gobierno (1615). – Dibujo 330. El astrólogo andino, – p.883 [897
].
67. А. Скромницкий. Таблица Линий Секе, святилищ Вак, и главные места поклонения у Инков, имевшиеся в Куско
.
68. Поло де Ондегардо, Хуан. Заблуждения и суеверные обряды индейцев, извлечённые из трактата и расследования, сделанного лиценциатом Поло (1559)
. Blok.NOT. А. Скромницкий (2010-01-03). — Доклад по вопросам верований индейцев Перу; освещены вопросы астрономии. Проверено 3 января 2010.
69. Поло де Ондегардо, Хуан. Инструкция по борьбе с церемониями и обрядами, применяемыми индейцами со времён их безбожия (1567)
. Blok.NOT. А. Скромницкий (2010-01-03). — Доклад по вопросам верований индейцев Перу. Проверено 3 января 2010.
70. The ceque system
.
71. Reiner Tom Zuidema. El sistema de ceques de Cusco: la organización social de la capital de los Incas, 1995
72. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. Lima, UNMSM, 2006, p.120
73. MATIENZO, Juan de. Gobierno del Perú (1566), París-Lima, 1967 (Travaux de l’Institut Francais d’Etudes Andines, t. XI), pp. 52 y 55.
74. ENRÍQUEZ, Martín (virrey), op. cit., p. 282
75. ENRÍQUEZ, Martín (virrey), op. cit., p. 287
76. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. Lima, UNMSM, 2006, p.101
77. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. Lima, UNMSM, 2006, p.110
78. Juan de Betanzos. Suma y narracion de los Incas. — Madrid, 2004, стр. 361
79. Juan de Betanzos. Suma y narracion de los Incas. — Madrid, 2004, стр. 362
80. Juan de Betanzos. Suma y narracion de los Incas. — Madrid, 2004, стр. 363
81. Хуан де Бетансос, кипукамайоки Кальапиньа, Супно и др. «Сообщение о Происхождении и Правлении Инков», составленное на основании сведений кипукамайоков, Хуана де Бетансоса, Франсиско де Вильякастина (1542), и других лиц, и подготовленное монахом Антонием 11 марта 1608 года для ревизора Педро Ибаньеса
. Blok.NOT. А. Скромницкий (2010-01-03). — Первая хроника перуанских индейцев, из книги: Juan de Betanzos. Suma y Narracion de los Incas. — Madrid, Ediciones Polifemo, 2004, ISBN 84-86547-71-7, стр. 358—390. Проверено 1 февраля 2010.
82. 1 2 3 4 Педро Сьеса де Леон. Хроника Перу. Часть Вторая: Владычество Инков
. Blok.NOT. А. Скромницкий (2009-01-14). Проверено 12 ноября 2009.
83. 1 2 Гарси Диес де Сан-Мигель. Отрывки из его «Доклада» (1567)
. Blok.NOT. А. Скромницкий (2009-11-22). — Опрос правителей провинции Чукуито (окрестности озера Титикака) в регионе Кольясуйу, а также правителей селений (Южное Перу и Боливия). Проверено 22 ноября 2009.
84. «Письмо Дона Франсиско де Толедо в Совет Индий, Куско, 1 марта 1572 г.»
85. Хуан Поло де Ондегардо. Доклад о происхождении Инков, и о том, как они расширили свои завоевания, 1572 (пер. А. Скромницкий — Киев, 2009)
.
86. 1 2 Кристобаль де Молина. Доклад о Сказаниях и Обрядах Инков, 1575 (пер. А. Скромницкий). — Киев, 2009
.
87. 1 2 Фернандо Мурильо де ла Серда. Письмо о знаках, использовавшихся Индейцами до завоевания, 1589 (пер. А. Скромницкий)
.
88. 1 2 3 Historia natural y moral de las Indias, 1590
.
89. Инка Гарсиласо де ла Вега. История государства Инков. Л.: Наука, 1974, стр. 131—132
.
90. 1 2 Murua, Martin de. Historia general del Peru, origen y descendencia de los lncas, pueblos y ciudades. — 1618
.
91. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. Lima, UNMSM, 2006, p.101
92. Буквальный перевод капак-кипу Пачамама, записанный на языке кечуа заглавными буквами; это следует из прочтения королевского кипу стр. 10r-10v записной книжки Бласа Валера, рис. 10: PACHAMAMA = Мать земля; TURALLAYQUIM = твой брат; YNTILLAPA = Солнце и Луч; RACAYQUITA = твоя вульва; PAQUIRCAYAN = сейчас ломает; ULLUNMANTA = его члена; UNUYN = его сперма; CINCHI PACCHAN = громко бежит; CAMRI RACA = и так ты, матка; UNUYQUITA = твоя лимфа/ твои воды; PARAMUNQUI = ты роняешь; MAYNIMPIRI = и иногда; CHICHIMUNQUI = идти град; RITIMUNQUI = идти снег; YNTILLAQMI = большого Солнца; YLLAPAQMI = и Луча; PARIACACAP = и Париакаки; l0v / HINAMANTARA = потом; PACHAMAMAP = Земли Матери; RACAPIRI = в изобильной матке; CINCHI ULLU = крепкий член; CUÑUÑUÑUN = сильно мечется/ приводится в движение;
93. Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. Indios, gesuiti e spagnoli in due documenti segreti sul Perù del XVII secolo. A cura di L. Laurencich Minelli. Bologna, 2007; br., pp. 590. ISBN 978-88-491-2518-4
94. Пабло Хосе де Арриага. Искоренение идолопоклонничества в Перу. Указ против язычества (1621), стр. 130
95. Пабло Хосе де Арриага. Искоренение идолопоклонничества в Перу. Указ против язычества (1621), стр. 131
96. Пабло Хосе де Арриага. Искоренение идолопоклонничества в Перу. Указ против язычества (1621), стр. 144
97. Пабло Хосе де Арриага. Искоренение идолопоклонничества в Перу. Указ против язычества (1621), стр. 147
98. Фернандо де Монтесинос. Древние исторические и политические памятные сведения о Перу. Книга вторая (пер. В. Талах), Глава 10. — Киев, 2006
.
99. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. Lima, UNMSM, 2006, p.98
100. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Introduccion al estudio de los quipos // Estudios sobre los quipus. — стр. 137
.
101. Robertson, William Spence (1922) — History of the Latin-American Nations
102. La extirpación de la idolatría en el Perú, 1621
.
103. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. Lima, UNMSM, 2006, p.99
104. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Introduccion al estudio de los quipos // Estudios sobre los quipus. — стр. 124
.
105. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Introduccion al estudio de los quipos // Estudios sobre los quipus. — стр. 124
.
106. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Introduccion al estudio de los quipos // Estudios sobre los quipus. — стр. 126
.
107. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Introduccion al estudio de los quipos // Estudios sobre los quipus. — стр. 127
.
108. Монтесинос, Фернандо. Древние Исторические и Политические Памятные Сведения о Пиру.
. www.bloknot.info (А.Скромницкий). — пер. В.Талах. Проверено 28 сентября 2009.
109. Crónica anónima de 1600 que trata del establecimiento y misiones de la Compañía de Jesús en los países de habla española en la América Meridional (Francisco Mateos, editor). Madrid, 1954, t. II, p. 128.
110. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. Lima, UNMSM, 2006, p.97-98
111. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Introduccion al estudio de los quipos // Estudios sobre los quipus. — стр. 132
.
112. Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum, 2007. стр. 515—516
113. ¿Sublevando el Virreinato?, стр. 245
114. Oeuvres complètes de Mme. de Grafigny, стр. 19, 20, 22, 40, 41, 84, 85
.
115. Coleccion de documentos literarios del Peru (1874)
.
116. Libros antiguos y raros del Príncipe de Sansevero
.
117. Antiquarian, ethnological, and other researches in New Granada, Equador, Peru, стр. 216
.
118. BASTIAN, A. Die Kulturländer des alten Amerika. Berlín, 1878-89, tomo II
119. ОСНОВЫ ДАО и ДЭ или КАНОН ВЫЯВЛЕНИЯ ИЗНАЧАЛЬНОГО
.
120. Origins and evolution of Chinese writing systems and preliminary counting relationships. Accounting History, Nov 2004 by Lu, Wei, Aiken, Max.
.
121. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. Lima, UNMSM, 2006, p.106
122. What does the 7-8-11-13 windings pattern mean?
. Rabbi Scheinerman’s Home Page.
123. NORDENSKIÖLD, Erland. Origen de las civilizaciones indígenas en la América del Sur. Buenos Aires, 1946. (Первое издание: Gotemburgo, 1931.)
124. BAUDIN, Louis. L’Empire Socialiste des Inka. París, 1928
125. Carlos Radicati di Primeglio, Gary Urton. Estudios sobre los quipus. Lima, UNMSM, 2006, p.97
126. PERRET, Jacques. «Observations et documents sur les Indiens Emérillons de la Guyane Française». Journal de la Societé des Américanistes. Nouveile Serie. Tomo XXV. Fas, 1, París, 1933