Мифология ацтеков. Боги ацтеков (науа)

Мифология ацтеков. Боги ацтеков (науа)

А
Аколмистли (Acolmiztli) – бог подземного мира.
Аколнауакатль (Acolnahuacatl) – бог подземного мира.
Акуэкукиотисиуати (Acuecucyoticihuati) – богиня океана, проточной воды и рек. Связана с культом Чальчиутликуэ – является её ипостасью. Покровительствует работающим женщинам.
Амимитль (Amimitl) – бог озёр и рыбаков.
Астлан – “Страна цапель”, мифическая прародина ацтеков. В сказаниях описывается как остров посреди большого озера. Первоначально ацтеки, как и другие народы науа, считали своей прародиной Чикомосток – страну, находившуюся где-то на северо-западе от долины Мехико. Миф об Астлане возник после образования у ацтеков собственного государства.
Атль (Atl) – бог воды.
Атлакамани (Atlacamani) – богиня штормов, берущих начало в океане.
Атлакойя (Atlacoya) – богиня засухи.
Атлатонин (Atlatonin) – одно из имён ацтекской богини-матери.
Атлауа (Atlaua) – “Владыка вод”, могущественный бог воды. Ассоциируется со стрелой (атлатль). Также является богом покровителем рыбаков.
Айаутеотль (Ayauhteotl) – богиня инея и тумана, наблюдаемых только ночью или рано утром. Ассоциируется с тщеславием и знаменитостью.
И
Иламатекутли – “Старая владычица”, в мифологии ацтеков богиня, связанная с культом земли и маиса, первая жена Мишкоатля, одна из ипостасей богини земли и деторождения Сиуакоатль.
Истаксиуатль (Iztaccihuatl) – “Спящая женщина”. Дочь ацтекского правителя, возлюбленная Попокатепетля. Боги превратили их в горы.
Ицлаколиуке (Itzlacoliuhque) – бог обсидианового ножа. Одно из воплощений Тескатлипоки.
Ицли (Itzli) – бог каменного ножа и жертвоприношений.
Ицпапалотль – “Обсидиановая бабочка”, богиня судьбы, связанная с культом растений. Первоначально была одним из божеств охоты у чичимеков. Изображалась в виде бабочки с крыльями, утыканными по краям обсидиановыми лезвиями, или в виде женщины с когтями ягуара на руках и ногах. Была убита Мишкоатлем.
Ишкуина (Ixcuina) – богиня похоти, покровительница проституток и изменяющих супругов.
Иштлильтон (Ixtlilton) – “Чёрное личико”, богиня медицины, здоровья и исцеления, а также празднеств и игр. Ей совершались жертвоприношения, когда ребёнок начинал говорить; больных детей лечили водой из кувшинов, стоявших перед статуей Иштлильтон.
К
Камаштли (Camaxtli) – бог войны, охоты и судьбы. Творец огня. Один из 4 богов, создавших мир. Является также племенным богом чичимеков.
Кецалькоатль (Quetzalcoatl) – “Пернатый змей”. В мифологии ацтеков и тольтеков бог-демиург, создатель человека и культуры, владыка стихий. Один из основных богов тольтеков, ацтеков и других народов центральной Мезоамерики. Он принимал участие в создании и разрушении различных мировых эпох, и правил одной из мировых эпох, создав для этой эпохи человека из костей людей предыдущих эпох, собранных в Миктлане. Также он является и богом ветров Эхекатлем (одна из его форм), и богом вод, и изобилия. В качестве бога вод, он повелевал молниями, которые по своим формам напоминали ацтекам силуэты небесных змей. Считается, что он сын Коатликуэ и брат-близнец Шолотля. Как носитель культуры, он подарил миру кукурузу (маис) и календарь, и является покровителем искусств и ремёсел. По одному из мифов, после смерти он превратился в утреннюю звезду (Венеру) и стал ассоциироваться с Тлауицкальпантекутли. У тольтеков его оппонентом выступал Тецкатлипока (“дымящееся зеркало”). Позже ацтеки сделали из него символ смерти и возрождения, и покровителя жрецов. Жрецов высших санов называли его именем – Кецалькоатль. Бога Кецалькоатля часто ассоциируют с правителем-жрецом тольтеков Топильцином Се Акатлем, правивший Тулой в Х в. Жрец был сыном Мишкоатля (Камаштли) и Чимальман, и был рождён в Мичатлауко (Michatlauhco) “Глубокие воды, где водится рыба”. Культ Кецалькоатля был широко распространён в Теотиуакане, Туле, Шочилько, Чолуле, Теночтитлане и в Чичен-Ице.
Коатликуэ (Coatlicue) – “Она в платье из змей”, Коатлантонан – “Наша змеиная мать”. Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба. В ней одновременно заключено начало и конец жизни. Её изображали в одежде из змей. Она – мать бога солнца Уитцилопочтли. По мифу, Коатликуэ была благочестивой вдовой и жила вместе со своими сыновьями – Сенцон Уицнауа (“400 южан-звёзд”) и дочерью Койольшауки – богиней луны. Каждый день Коатликуэ поднималась на гору Коатепек (“змеиная гора”), чтобы принести жертву. Коатликуэ – олицетворение земли, из которой каждый день появляется солнце (Уицилопочтли), прогоняя луну и звёзды. Одновременно Коатликуэ – богиня смерти, т.к. земля пожирает всё живущее.
Койольшауки (Coyolxauhqui) – “Золотые колокольчики”. Богиня земли и Луны. Контролирует 400 божеств звёзд Уицнауна. Владеет магической силой, способной нанести колоссальный вред.
Кочиметль (Cochimetl) – бог коммерции, покровитель торговцев (купцов).
М
Майяуэль (Mayahuel) – в мифологии ацтеков первоначально одна из богинь плодородия, затем богиня, давшая людям агаву и алкогольный напиток октли. Богиня магуэй (вид агавы). Превращалась в магуэй, вселяя в растение чары долголетия. Изображалась в виде женщины с 400 грудями.
Макуильшочитль (Macuilxochitl) – “5 цветок”. Бог музыки и танцев. Бог весны, любви и веселья, покровитель искусств. Другое имя – Шочипилли.
Малинальшочи (Malinalxochi) – сестра Уицилопочтли. Волшебница имеющая власть над скорпионами, змеями и другими жалящими и кусающими насекомыми пустынь.
Мецтли (Metztli) – лунный бог.
Мештли (Mextli) – главный бог мексиканцев, давший название страны. Часто его ассоциируют с Уицилопочтли. Ежегодно ему приносили в жертву сотни людей. Мешитли был богом войны и штормов.
Миктлан (Mictlan) – в мифологии ацтеков загробный мир, делившийся на девять уровней. Последний уровень подземного мира, располагался на севере. Все души, за исключением воинов павших в боях, женщин и детей, умерших во время родов (они отправлялись в Тонатиуичан или “Дом Солнца”), и утопленников (они попадали в Тлалокан), попадали в него, где обретали вечный покой. Однако, чтобы добраться до Миктлана, душам приходилось совершать полное опасностей путешествие. Во время похорон мёртвых наделяли магической силой и при помощи бога Шолотля они могли удачно добраться до Миктлана. Путь туда длился четыре дня. Умерший должен был пройти между двумя грозившими раздавить его горами, при этом – избежать нападения змеи и гигантского крокодила, пересечь восемь пустынь, подняться на восемь гор, вынести морозный ветер, метавший в него камни и обсидиановые лезвия. Последнее препятствие – широкую реку покойник пересекал на спине маленькой красной собаки. Добравшись до правителя Миктлана – Миктлантекутли, умерший подносил ему свои дары и получал своё место в одной из девяти преисподних.
Миктлантекутли (Mictlantecuhtli) – “Владыка царства мёртвых”. В мифологии ацтеков владыка загробного (подземного) мира и преисподней, изображался в виде скелета или с черепом вместо головы с торчащими зубами; его постоянные спутники – летучая мышь, паук и сова. Его жена – Миктлансиуатль. Согласно мифам, Кетцалькоатль спустился в 9-ю преисподнюю к Миктлантекули за костями умерших, чтобы создать новых людей. Зная, что Миктлантекутли недоверчив и склонен к обману, Кетцалькоатль, получив просимое, бросился бежать. Рассерженный Миктлантекутли преследовал его и приказал перепелу напасть на бога-творца. Торопясь, Кетцалькоатль споткнулся, упал на кости, переломал их и с трудом ускользнул из преисподней, унося добычу. Окропив кости своей кровью, Кетцалькоатль создал людей, но так как сломанные кости были разных размеров, то мужчины и женщины различаются по росту.
Миктлансиуатль (Mictlancihuatl) – супруга Миктлантекутли, богиня подземного мира.
Мишкоатль (Mixcoatl) – “Облачная змея”, Истак Мишкоатль – “Белая облачная змея”, Камаштли – бог звёзд, полярной звезды, охоты и войн, и туч, отец Кетцалькоатля. Первоначально у чичимеков Мишкоатль был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культами Уитцилопочтли и Кетцалькоатля и рассматривается как прародитель племён науа. Иногда в мифах он является ипостасью Тескатлипоки – он разжёг первый огонь, использовав для этого небесный свод, который раскрутил вокруг оси как сверло. Он сын Сиуакоатля и отец Шочикецаль, а также Уицилопочтли, рождённого от Коатликуэ. Изображался с копьеметалкой (атлатль) и дротиками в руках. Он убил Ицпапалотль (“обсидиановую бабочку”).
Н
Нагуаль (Nagual) – дух-покровитель в образе животного или растения. Для определения Нагуаля около хижины новорождённого рассыпали песок; появившиеся утром на нём следы и указывали животное. У каждого бога и человека есть свой нагуаль, с которым он разделяет судьбу до самой смерти. Например, у Уицилопочтли нагуаль – колибри, у Кецалькоатля – пернатая змея, у Тецкатлипоки – ягуар, у Тонатиу – орёл.
Науаль (Nahual) – покровители (защитники) смертных. Они созданы из той же материи, что и смертные. У каждого смертного есть свой науаль, который приглядывает за ним.
Нанауацин (Nanauatzin) – бог, пожертвовавший собой, чтобы солнце и дальше могло светить. Покровительствует храбрым и мужественным людям.
О
Омакатль (Omacatl) – “2 тростник”. Бог праздников и удовольствий. Является одним из аспектов Тескатлипоки. На одном из празднеств делали из маиса фигурку бога, а потом съедали её.
Омесиуатль (Omecihuatl) – богиня-творец. Жена Ометекутли. В ацтекской мифологии было два прародителя всего сущего – богиня Омесиуатль и её муж Ометекутли.
Ометекутли (Ometecuhtli) – “2 Владыка”. Бог-творец, бог огня. Занимал самое высокое место в ацтекском пантеоне богов. Владыка (или бесполый господин) двойственности и единства противоположностей. У него не было чёткого культа и центра его культа, но считается, что он присутствовал в каждом ритуале и в каждой вещи во всём мире.
Ометеотль (Ometeotl) – божество противоположностей. Совмещал в себе и женское и мужское начало.
Опочтли (Opochtli) – “он, кто разделяет воду”, древний чичимекский бог рыболовства, охоты и ловли птиц ловушками. Возможно ему поклонялись ещё в Астлане.
П
Пайналь (Paynal) – “торопливый”, посыльный Уицилопочтли.
Патекатль (Patecatl) – “Он из страны лекарств”, бог исцеления, плодородия и алкогольного напитка октли – “владыка корня пульке” – является олицетворением трав и корней, необходимых для приготовления октли. Муж богини Майяуэль, вместе они являются родителями Сенцон Тоточтин (“400 кроликов”). Изображался с топором и щитом или с листом агавы и копательной палкой в руках. Первоначально был божеством хуастеков.
Попокатепетль (Popocatepetl) – молодой воин, влюбившийся в Истаксиуатль, дочь правителя. Боги, сжалившись над ними, превратили их в одноимённые горы.
С
Сенцон Тоточтин (Centzon Totochtin) – “400 кроликов”. Группа распутствующих и пьянствующих божеств.
Сенцонуицнауа (Centzonuitznaua) – боги южных звёзд. Являются братьями бога-солнца Уицилопочтли, выступившими против него.
Сивататео (Civatateo) – упоминания об этих вампирах восходит к ацтекской мифологии, считается, что они служили богам. Так, они обладают магическими силами жрецов. Все они являются – знатными женщинами, умершими во время родов и вернувшиеся на землю. Эти существа подкрадываются к путешественникам на перекрёстках дорог и прячутся в храмах или в церквях. Вид у них ужасающ (сморщенные, ссохшиеся), и они белые как мел. У них на одеждах и на теле (татуировки) часто встречаются рисованные головы мертвецов или другие глифы.
Синтеотль (Centeotl) – “Бог кукурузы”, божество молодой кукурузы. Является сыном Тласольтеотль и, иногда, упоминается в качестве мужа Шочикецаль. Изображался в виде юноши с наполненной кукурузными початками сумкой за спиной и палкой-копалкой или початками в руках. В некоторых мифах выступает в женском облике. В древности, до ольмеков, Синтеотль почитался у всех жителей Мезоамерики под разными именами; ацтеки заимствовали его культ у хуастеков. Он считался покровителем земледельцев и золотых дел мастеров, живших в Шочимилько.
Сипактли (Cipactli) – в мифологии ацтеков самое первое морское чудовище, имеющее вид одновременно рыбы и крокодила, из которого боги Кецалькоатль и Тескатлипока создали землю. Тескатлипока пожертвовал своей ногой ради этого чудовища. Другое олицетворение земли – Тлальтекутли, имевшее облик полужабы-полуаллигатора, было мужским; по некоторым мифам, Сипактли – жена Тлальтекутли.
Ситлалатонак (Citlalatonac) – бог-творец. Со своей супругой Ситлаликуэ создал звёзды. Является одной из ипостасей Тонакатекутли.
Ситлаликуэ (Citlalicue) – “Одежда из звёзд”. Богиня-творец. Жена Ситлалатонака.
Сиукоатль (Ciucoatl) – богиня земли.
Сиуакоатль (Cihuacoatl) – “Женщина-змея”. Одно из древнейших божеств в мифологии индейцев Центральной Америки. Богиня-мать земли, войны и деторождения, мать Мишкоатля. Покровительница родов и женщин, умерших во время родов, а также покровительница повивальных бабок и повелительница сиуатетео. Она помогала Кецалькоатлю в создании первых людей этой эры, которые созданы из костей людей предыдущей эры и крови старых богов, самопожертвовавшихся для этой цели. Изображается в виде молодой женщины с ребёнком на руках или в белой одежде, с черепом вместо головы, вооружённая копьеметалкой и щитом; иногда двухголовой. Её крик сигнализирует начало войны. Культ Сиуакоатль был особенно популярен в ипостаси Тонацин, а центр её культа находился в городе Кулуакан.
Сиутеотео (Ciuteoteo) – духи подземного мира, живущие под патронажем Сиуакоатль. В образе орлов, спускают солнце с неба, когда оно находится в зените, домой в подземный мир, принося болезни детям. Также они являются душами женщин, умерших при первых родах или тех, кто был воинами.
Т
Талокан (Talocan) – место жилища ацтекских богов.
Такатекутли (Tacatecutli) – бог торговцев и путешественников.
Таматс (Tamats) – бог ветра и воздушных масс народов Мексиканской долины.
Теноч – в мифологии ацтеков культурный герой, сын бога Истак-Мишкоатля. В образе Теноча слились легенды об историческом лице, предводителе ацтеков во время их переселения в долину Мехико. При нём ацтеки основали на острове посреди озера Тескоко свою столицу, названную в его честь Теночтитланом.
Теккистекатль (Tecciztecatl) – “Старый бог луны”. Бог луны, представляющий её мужской аспект. Изображался старцем, несущим на спине большую белую морскую раковину.
Теояомкуи (Teoyaomqui) – бог мёртвых воинов, один из богов смерти. Известен также под именем Уауантли.
Тепейоллотль (Tepeyollotl) – “сердце гор”, бог земли, гор и пещер. По его вине происходят землетрясения и считается, что эхо тоже создаётся им. Его тотем – ягуар.
Тескатлипока (Tezcatlipoca) – в мифологии ацтеков и майя один из трех главных богов; покровитель жрецов, наказывающий преступников, повелитель звезд и холода, владыка стихий, вызывающий землетрясения; он бог-демиург и одновременно разрушитель мира. Бог ночи и всего материального в мире, бог северной стороны света. Он носит с собой магическое зеркало Итлачиаякуе (Itlachiayaque) – “Место, откуда он смотрит”, которое кадит дымом и убивает врагов, и поэтому его называют “дымящееся зеркало” (Tezcatl – зеркало, Ipoka – дымящееся). Ещё в этом зеркале он видит всё, что творится в мире. А в правой руке он держит 4 стрелы, символизирующие наказание, которое он может наслать на грешников людей. Как владыка мира и естественных сил являлся оппонентом духовного Кецалькоатля и иногда выступал в роли искусителя людей. Наказывая зло и поощряя добро, он испытывал людей искушениями, пытаясь спровоцировать их на совершение греха. Также он был богом красоты и войны, покровителем героев и красивых девушек. Однажды он соблазнил богиню цветов Шочикецаль, жену бога Шочипилли, т.к. она была очень красивой, под стать ему самому. Ещё довольно часто его воспринимали как колдуна, изменяющего образы и бога мистических сил. Также Тескатлипока имеет следующие ипостаси: Мойокояцин (Moyocoyatzin) – “Непостоянный творец”, Титлакауан (Titlacahuan) – “Он, чьими рабами мы являемся”, Мокекелоа (Moquequeloa) – “Пересмешник”, Мойокояни (Moyocoyani) – “Создатель самого себя”, Ипалнермоани (Ipalnermoani) – “Владыка Близлежащего и Ночи” и Науакуе (Nahuaque) – “Ночной Ветер”.
Тетеоиннан (Teteoinnan) – мать богов. Ипостась Тласольтеотль.
Титлакауан (Titlacauan) – один из образов бога Тескатлипоки. Саагун упоминает, что больные поклонялись Титлакауану в надежде на его милосердие. На перекрёстках всех дорог ставили каменные сиденья, называемые Момустли (Momuztli), украшенные цветами (которые меняли каждые 5 дней) в честь одного из самых почитаемых божеств.
Тлалок (Tlaloc) – “Заставляющий расти”, бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений; у майя – Чак, у тотонаков – Тахин, у миштеков – Цави, у сапотеков – Косихо-Питао. Его культ получил распространение со 2 в. до н.э., потеснив более древний культ Кетцалькоатля. Тлалок изображался антропоморфным, но с глазами совы или кругами (в виде стилизованных змей) вокруг глаз (иногда такие круги помещались на его лбу), с клыками ягуара и змеиными завитками перед носом. На голове Тлалока – зубчатая корона, тело – чёрного цвета, в руках – змееподобный, усаженный зубами посох (молния) или стебель маиса, или кувшин с водой. По представлениям ацтеков, Тлалок – по природе благодетельное божество, но может вызвать наводнения, засухи, град, заморозки, удары молнией. Считалось, что он живёт на вершинах гор или во дворце над Мексиканским заливом, где образуются облака. В его жилище, на внутреннем дворе, в каждом из четырёх углов стоит по большому кувшину, в которых содержатся благотворящий дождь, засуха, болезни растений и разрушительные ливни (поэтому Тлалок изображался иногда в виде кувшина). Жрецы считали его единым божеством, но, по более ранним народным представлениям, существовало множество отдельных карликообразных Тлалоков (“мальчиков дождя”), владычествовавших над дождём, горными вершинами, градом и снегом; в их ведении были и реки, и озёра. С Тлалоком были связаны лягушки и змеи. Тлалок насылал на людей ревматизм, подагру и водянку. Поэтому в Тлалокан (его владение на небе) попадали убитые молнией, утопленники, прокажённые и подагрики. В Тлалокане было изобилие воды, пищи и цветов. Первой женой Тлалока была Шочикецаль, а затем Чальчиутликуэ; и по некоторым мифам он считается отцом бога луны Теккистекатля. Изображения Тлалока бесчисленны, так как он пользовался необычайно широким почитанием. Ацтеки совершали обряды в его честь на глубоких омутах озера Тескоко. Каждый год ему приносили в жертву множество детей, топя их в воде. На горе Тлалок, близ Теночтитлана, была воздвигнута большая статуя Тлалока из белой лавы с углублением в голове. В дождливое время года туда вкладывались семена всех съедобных растений. Тлалок был владыкой 3-й из 5 ацтекских мировых эпох.
Тлальтекутли (Tlaltecuhtli) – “Владыка земли”. Земное чудовище имевшее облик полужабы-полуаллигатора; по некоторым мифам, женой Тлальтекутли является Сипактли.
Тлальчитонатиу (Tlalchitonatiuh) – бог восходящего солнца народов Мексиканской долины.
Тласольтеотль (Tlazolteotl) – “Богиня – пожирательница грязи (экскрементов)”. Богиня земли, плодородия, секса, сексуальных грехов и покаяния (отсюда её имя: пожирая грязь, она очищает человечество от прегрешений); владычица ночи. Получила она своё имя согласно легенде так – однажды она пришла к умирающему человеку, который сознался в своих грехах, и она очистила его душу, съев всю “грязь”. Тласольтеотль – одно из древнейших божеств Мезоамерики, восходит к “богине с косами”; ацтеки, вероятно, заимствовали её культ у хуастеков. Она также известна и под другими именами: Тоси (“наша бабушка”), Тлалли-ипало (“сердце земли”), Ишкуина, Тетеоиннан (“мать богов”), Чикунави-акатль (“девять тростник”) и др. Тласольтеотль изображалась то нагой, то в одежде; отличительные признаки – носовая вставка в виде полулуния, головной убор из перьев перепёлки с куском ваты и двумя веретенами, окраска лица жёлтая; её символ – метла или человек, поглощающий экскременты. На празднике в её честь приносили в жертву девушку, из её кожи изготовляли куртку, которую надевал жрец, олицетворявший богиню. Затем следовало символическое её воссоединение с богом войны и солнца Уитцилопочтли и рождение бога молодого маиса. В годы засухи Тласольтеотль (в ипостаси Ишкуины) приносили в жертву мужчину. Привязав его к столбу, в него метали дротики (капающая кровь символизировала дождь). Тласольтеотль считалась покровительницей грешников.
Тлауискальпантекутли (Tlahuizcalpantecuhtli) – “Владыка утренней зари (рассвета)”. Бог утренней звезды – планеты Венеры. Считается, что он выступал ещё одним воплощением Кецалькоатля.
Тлиллан-Тлапаллан (Tlillan-Tlapallan) – 2-й уровень 3-х уровневых небес. Место для душ тех людей, кто познал мудрость Кецалькоатля.
Тлокенауаке (Tloquenahuaque), Тлоке-Науаке – “Тот, кто содержит всё в себе”, Ипальнемоуани – “Тот, кем мы все живём” – верховное божество. Первоначально он – один из эпитетов бога-творца Тонакатекутли и бога огня Шиутекутли, позже жреческая школа Тескоко стала олицетворять его с верховным творческим духом и воздвигла ему специальный храм, но без изображения Тлоке-Науаке.
Тонакасиуатль (Tonacacihuatl) – жена бога-творца Тонакатекутли.
Тонакатекутли (Tonacatecuhtli) – “Владыка нашего существования”, бог, дающий людям пищу. Привнёс в мир порядок (когда тот был создан), разделив море и землю. Вместе со своей женой Тонакасиуатль считались творцами мира, первой божественной и человеческой парой, родителями Кетцалькоатля, владыками Омейокана – самого верхнего (13-ого) неба. Тонакатекутли и его жена не имели специального культа. У майя Тонакатекутли – верховное божество, было рождено и в женском и мужском обличии одновременно. Его имя переводится как “существо в центре” и символизирует неподвижную точку центра движущегося кольца, где всё сбалансировано, находится в равновесии и мирно покоится.
Тонанцин (Tonantzin) – “Наша мать”, богиня-мать. Известна в ипостаси Сиуакоатль.
Тонатиу (Tonatiuh) – “Солнце”, Куаутемок – “Нисходящий орёл”, Пильцинтекутли – “Юный владыка”, Тотек – “Наш вождь”, Шипилли – “Бирюзовый царевич”. В мифологии ацтеков – бог неба и солнца, бог воинов. Тех, кто умирал на службе, впереди ждала вечная жизнь. Он управляет 5-й, нынешней мировой эпохой. Изображался в виде юноши с лицом красного цвета и пламенными волосами, чаще всего в сидячей позе, с солнечным диском или полудиском за спиной. Для поддержания сил и сохранения молодости Тонатиу должен каждый день получать кровь жертв, иначе во время путешествия ночью по подземному миру он может умереть, поэтому каждый день его путь до зенита сопровождался душами, принесённых в жертву воинов, павших в боях. По представлениям ацтеков, вселенная пережила несколько эр, во время которых солнцем были различные боги. В текущей, пятой эре, им стал Тонатиу под календарным именем Науи Олин (“Четыре движения”). О происхождении солнца у ацтеков имелось несколько мифов, наиболее распространённым был следующий. После сотворения мира (или в начале пятой эры) собрались боги, чтобы решить, кто из них станет богом солнца. Для этого они развели костёр, куда должен был броситься избранный, но все боялись страшного жара. Наконец, Нанауатль (“Усыпанный бубонами”), страдая от страшной болезни, кинулся в пламя, где “начал потрескивать, как жарящееся на угольях мясо”. За ним последовал Текистекатль (“Находящийся в морской раковине”), трижды пытавшийся до Нанауатля прыгнуть в костёр, но отступавший от невыносимого жара. Нанауатль стал солнцем, Текистекатль – луной – богом Мецтли. Первое время луна светила также ярко как солнце, пока один из раздражённых этим богов не кинул в неё кроликом. С тех пор Мецтли изображается в виде чёрного диска или сосуда с водой, на котором находится кролик. Тонатиу – покровитель союза “воинов-орлов”, его символ – орёл. Культ Тонатиу был одним из самых важных в ацтекском обществе.
Тоци (Toci) – богиня-мать других богов, земли и исцеления.
Точтли (Tochtli) – бог юга.
У
Уауантли – см. Теояомкуи.
Уицилопочтли (Huitzilopochtli) – “Колибри юга”, “он с юга”, “колибри левой стороны”, “колибри-левша”. Первоначально был племенным богом ацтеков (колибри часто выступает как олицетворитель солнца у многих индейских племён Центральной Америки). Уитцилопочтли обещал ацтекам, что приведёт их в благословенное место, где они станут его избранным народом. Это произошло при вожде Теноче. Позже Уитцилопочтли вбирает в себя черты более древних богов, а также черты бога солнца Тонатиу и Тецкатлипоки (иногда выступает как его двойник). Он становится богом голубого ясного неба, молодого солнца, войны и охоты, специальным покровителем, народившейся ацтекской знати. В некоторых вариантах мифа, Уитцилопочтли связывается со старыми божествами плодородия. Во время устраивавшихся два раза в год торжественных праздников изготовлялось огромное изображение Уитцилопочтли из хлебного теста с мёдом; это изображение после религиозных обрядов разламывалось на куски и съедалось всеми участниками праздника. В других мифах Уитцилопочтли выступает как воин, побеждающий ежедневно силы ночи и не допускающий, чтобы они умертвили солнце; отсюда его связь с культовыми объединениями “воинов-орлов”. Уитцилопочтли изображался антропоморфно в шлеме, имеющем форму клюва колибри, сделанного из золота, со щитом в левой руке, украшенном пятью белыми пуховыми шариками в форме креста и торчащими из него четырьмя стрелами, и луком или копьеметалкой и дротиками. В правой руке он держит дубинку в виде змеи, раскрашенную в голубой цвет. На запястьях у него золотые браслеты, а на ногах голубые сандалии. Ещё его изображали в виде колибри, либо с перьями колибри на голове и на левой ноге, и с чёрным лицом, держа в руках змею и зеркало. Он – сын Коатликуэ. По легенде, он отрубил своей сестре Койольшауки голову и забросил на небо, где она стала луной. Уитцилопочтли – одно из более почитаемых ацтеками божеств; ему приносились кровавые человеческие жертвы; в честь Уитцилопочтли сооружён храм в Теночтитлане. Святилище на вершине этого храма называлось Лиуикатль Шошоуки (Lihuicatl Xoxouqui) “Голубое небо”. Дуран повествует о том, что в храме стояла деревянная статуя сидящего Уицилопочтли на голубой скамейке. По углам скамейку подпирали змеи. Головной убор у статуи был выполнен в форме клюва птицы. А перед его ликом всегда вывешивалась занавеска, свидетельствующая о почтении к нему. В Тескоко, также как и в Теночтитлане, на вершине главного храма были два святилища – посвящённые Тлалоку и Уицилопочтли. Статуя в святилище изображала юношу покрытого плащом из перьев с ожерельем из жадеита и бирюзы, и с многочисленными золотыми колокольчиками. Статуя была деревянной, тело покрыто голубой краской, а лицо было разрисовано полосками. Волосы были исполнены из орлиных перьев, а головной убор из перьев кецаля. На его плече была выдолблена голова колибри. Его ноги были разукрашены и декорированы золотыми колокольчиками. В руках он держал копьеметалку с дротиками и щит, украшенный перьями и покрытый золотыми полосками.
Уиштосиуатль (Huixtocihuatl) – “Соляная женщина”, в ацтекской и до-ацтекской мифологии являлась богиней плодородия. Богиня соли и соленых вод. Один из источников называет Уиштосиуатль женой бога смерти Миктлантекутли. Считалась покровительницей распутства. По некоторым данным является старшей сестрой Тлалока. Изображалась в одежде, покрытой волнистыми линиями, с белым щитом и камышовым посохом в руках.
Уэуэкойотль (Ueuecoyotl) – “Старый, старый койот”. Бог секса и безудержного веселья, песен и танцев, одна из ипостасей Макуильшочитля (Шочипили); по происхождению, очевидно, божество племени отоми. Изображался в виде сидящего койота или в антропоморфном облике с музыкальными инструментами в руках. Был покровителем смутьянов и тех кто разносит слухи.
Уэуэтеотль (Huehueteotl) – “Старый бог”, бог огня. Ещё одно имя бога – Шиутекутли.
Ц
Цицимиме (Tzitzimime) – бог(и) звёзд.
Ч
Чальмекасиуильт (Chalmecacihuilt) – богиня подземного мира.
Чальмекатекутли (Chalmecatecuhtli) – бог жертвоприношений.
Чальмекатль (Chalmecatl) – бог подземного мира.
Чальчиутлатональ (Chalchiuhtlatonal) – бог воды.
Чальчиутликуэ (Chalchiuhtlicue) – “Она в одежде из нефрита”, Матлалькуейе – “Она в голубой одежде”. В мифологии ацтеков – богиня пресной воды, проточных вод – управляет всеми водами на земле. Жена Тлалока, сестра тлалоков, мать Сенцон-Мимишкоа (звёзд северной части неба). Отождествляла собой молодую красоту и страсть. Изображалась рекой, из которой росло колючее грушевое дерево полное плодов, символизирующих человеческое сердце. Либо изображалась в виде молодой женщины, сидящей среди водного потока, в головном уборе из синих и белых лент, с двумя большими прядями волос вдоль щёк. Она устроила потоп (в наказанье грешникам), который уничтожил четвёртый мир. Она являлась покровительницей путешествующих по воде.
Чальчиутотолин (Chalchiutotolin) – “Птица, украшенная драгоценностями”, бог эпидемий, болезней. Одна из ипостасей Тескатлипоки.
Чантико (Chantico) – “Та, кто живёт в доме”. Богиня огня домашнего очага и огня вулканов. Когда она нарушила запрет на употребление в пищу паприки (красный перец) в дни поста и съела жареную рыбу с паприкой, Тонакатекутли превратил её в собаку.
Чикомекоатль (Chicomecoatl) – “7 змей”, богиня маиса в классическом периоде жизни ацтеков. Иногда её называют “богиней пищи”, богиней изобилия, она являлась женским аспектом кукурузы. Каждый сентябрь молодая девушка, изображавшая Чикомекоатль, приносилась в жертву. Жрецы обезглавливали её, собирали кровь и поливали ею статую богини. Далее с трупа снимали кожу, которую надевал на себя жрец. Изображали (описывали) её по разному: девушкой с водяными цветами; женщиной, чьи объятия означали смерть; и матерью, носящей с собой солнце в качестве щита. Она является двойником бога маиса Синтеотль, их символом является ухо из кукурузы. Иногда её называют Шилонен.
Чикомешочтли (Chicomexochtli) – бог и покровитель художников.
Чиконауи (Chiconahui) – богиня домашнего очага и хранительница семьи.
Чиконауиэхекатль (Chiconahuiehecatl) – малозначимый бог-творец.
Чикомосток – “семь пещер”, в мифологии чичимеков – легендарная прародина, отправная точка странствий многих племён.
Ш
Шилонен (Xilonen) – “Мать молодого маиса”, Шканиль (“кукурузница” у киче) – богиня молодой кукурузы, покровительница бедняков. Её ещё называют “покрытая волосами”, намекая на ворсистый початок кукурузы. В середине лета в её честь приносили в жертву людей, чтобы умилостивить её и собрать хороший урожай маиса. Она – жена Тескатлипоки. Изображалась в виде девушки, одетой в жёлто-красное платье.
Шипе-Тотек (Xipe Totec ) – “Наш владыка со снятой кожей”, “Наш вождь ободранный”, Тлатауки Тецкатлипока – “Красный Тецкатлипока”, Ицтапальтотек – “Наш вождь плоского камня”. В мифологии ацтеков – божество, восходящее к древним божествам весенней растительности и посева, покровитель золотых дел мастеров. Мистический бог сельского хозяйства, весны и времён года. Шипе-Тотек был связан как с весенним обновлением природы, так и со сбором урожая и с опьяняющим напитком октли. Его символ смерть и перерождение природы. Для прироста и маиса, и людей, он разрезал свою плоть и предлагал её народу в качестве пищи (прямо как посаженные семена маиса, сбрасывающие с себя верхнюю оболочку перед тем как прорасти). После того, как он сбрасывает с себя старую кожу, он появляется обновлённым, блестящим и золотистым богом. В его честь каждый год в начале весны приносили людей в жертву. У всех народов Центральной Америки существовал такой праздник с обрядом жертвоприношения Шипе-Тотеку, на котором жрецы, облачившись в кожу принесённого в жертву людей, торжественно танцевали вместе с воинами, захватившими пленных. Эти ритуалы символизируют перерождение земли. Шипе-Тотек был также богом западной стороны света. Считается, что это он насылает на людей болезни, эпидемии, слепоту и чесотку. Чаще всего он изображался в куртке из содранной человеческой кожи, зашнурованной на спине; от локтей свисают руки жертвы с растопыренными пальцами. На лице маска из человеческой кожи (характерны получающиеся из-за этого двойные губы), на голове – коническая шапка с двумя украшениями в виде ласточкиного хвоста, в руках – фигурный жезл с погремушкой наверху и щит. В процессе синкретизации Шипе-Тотек слился с Тецкатлипокой в виде его красной ипостаси. Сапотеки считали его покровителем своей нации. Согласно Саагуну, культ Шипе-Тотека происходил из Сапотлана (Zapotlan), город в штате Халиско (Jalisco).
Шиукоатль (Xiuhcoatl) – “Огненный змей”. Олицетворение засухи и выжженной земли.
Шиутекутли (Xiuhtecuhtli) – “Владыка года”, в мифологии ацтеков бог огня, властелин вулканов. Культ Шиутекутли и его изображение засвидетельствованы ещё в доольмекское время. Он был богом огня как небесного, так и подземного, жестокого, всепожирающего, но одновременно и богом домашнего очага, о чём свидетельствуют его другие имена и ипостаси: Цонкастли (“желтоволосый”), Куэсальцин (“пламя”), Тота (“наш отец”), Уэуэтеотль (“очень старый бог”), Тлальшиктеника (“сидящий в пупе земли”), “мать богов, отец богов” и др. Он – олицетворение света во тьме, тепла в холоде и жизни в смерти. У ацтеков он изображался с лицом, раскрашенным наполовину красной, наполовину чёрной краской, головное украшение составляли два тростника или бабочка; в руках у него или жезл или щит, или копал (курительная смола) и кадильница. На праздниках его статуя всегда приносилась последней, так как он стар и ходит очень медленно. Как бога света и огня, его также изображали с красным или оранжевым лицом с курильницей на голове. Его женой называют Чальчиутликуэ, хотя в других мифах её считают женой Тлалока. В конце 52-летнего цикла люди боялись, что боги уничтожат их, и чтобы умилостивить богов, они устраивали в их честь праздники, где Шиутекутли (как бог огня) был в особом почёте на этих торжествах (в центре внимания). Ему посвящались сердца, вырванные из поджарившихся на углях тел жертв.
Шокотль (Xocotl) – бог огня и звёзд.
Шолотль (Xolotl) – у тольтеков и ацтеков является богом света и проводником мёртвых в Миктлан. Ацтеки считают его братом-близнецом Кецалькоатля. Как владыка вечерней звезды и олицетворение Венеры, он “сталкивает” солнце за океан, вызывая закат, а потом охраняет всю ночь путешествие солнца по подземному миру. Шолотля изображают либо в виде скелета, либо человеком с собачьей головой.
Шочикецаль (Xochiquetzal) – “Цветочное перо”, Се атль – “Один вода”, Масатеотль – “Оленья богиня”. В мифологии ацтеков – богиня любви, цветов, плодородия, беременности, домашних дел. Богиня земли, цветов, растений, игр и танцев, но в основном – богиня любви. Покровительствует ремесленникам, проституткам, беременным женщинам и деторождению. Изначально её ассоциировали с луной. Она наиболее очаровательна в ацтекском пантеоне, а её свита состоит из бабочек и птиц. Обычно изображалась в виде молодой женщины в клетчатой юбке, с двумя косами или двумя пучками перьев кецаля в волосах. Шочикецаль – одна из позднейших ипостасей “богини с косами”, поэтому мифы о ней очень разнообразны: она – первая женщина, пришедшая с Пильцинтекутли (он же Тонатиу) из земного рая Тамоанчана; в других источниках Шочикецаль – жена Тлалока, похищенная у него Тецкатлипокой; мать первых небесных близнецов Кетцалькоатля и Шолотля; жена Макуильшочитля или Шочипилли (или сестра-близнец цветочного владыки). Испанские источники 16 в. сравнивают её с римской Венерой. У ацтеков Шочикецаль считалась покровительницей жён, ткачей, любящих, художников, распутниц, скульпторов. Каждые 8 лет устраивались празднества в её честь, где участники носили цветочные маски и маски животных.
Шочипилли (Xochipilli) – “Владыка цветов”. Бог цветов, маиса, любви, игр (в мяч в том числе), красоты, песен, танцев и веселья. Муж Майяуэль и брат-близнец Шочикецаль, сын Тласольтеотль. Часто его ассоциируют с Макуильшочитлем (“5 цветов”). Изображался в виде юноши, сидящего среди цветов и бабочек, со скипетром в руках, на острый конец которого нанизаны человеческие сердца. Считался покровителем художников, певцов, ткачей, музыкантов и игроков в мяч.
Э
Эекатль (Ehecatl) – “Ветер”, бог ветров. Организовал движение солнца по небу и подмёл (дунув на них) дороги Тлалока, находящиеся высоко в небе. Как одно из воплощений Кетцалькоатля, вносит жизнь во всё безжизненное. Он подарил любовь человечеству после того, как сам полюбил молодую женщину Майяуэль. Их любовь символизирует прекрасное дерево, которое растёт в том месте, где они ступили на землю.
Я
Якатекутли (Yacatecuhtli) – “Владыка, указующий пути”, бог путешествующих торговцев.
Яотл – “Враг”, ипостась Тескатлипоки.
Источники
Анонимные авторы. Кодекс Мальябекки / Ред. и пер. В.Н. Талаха, С.А. Куприенко. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. — 202 с. — ISBN 978-617-7085-04-0.
Анонимный автор. Кодекс Мендоса / Ред. и пер. С. А. Куприенко, В. Н. Талах.. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. — 308 с. — ISBN 978-617-7085-05-7.
Пресвитер Хуан; Антонио Перес; фрай Педро де лос Риос (глоссы). Мексиканская рукопись 385 «Кодекс Теллериано-Ременсис» (с дополнениями из Кодекса Риос) / Ред. и пер. С. А. Куприенко, В. Н. Талах.. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. — 317 с. — ISBN 978-617-7085-06-4.
Альва Иштлильшочитль, Фернандо де. История народа чичимеков, его поселения и обоснования в стране Анауак.. www.kuprienko.info (22 марта 2010). — пер. с исп. – В. Талах, Украина, Киев, 2010. Проверено 23 марта 2010. Архивировано из первоисточника 23 августа 2011.
Литература
// Мифологический словарь/ Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.:Советская энциклопедия, 1990. — 672 с.
Сказания о Солнцах. Мифы и исторические легенды науа / Ред. и пер. С. А. Куприенко, В. Н. Талах.. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2014. — 377 с. — ISBN 978-617-7085-11-8.
Талах В.Н., Куприенко С.А. Америка первоначальная. Источники по истории майя, науа (астеков) и инков / Ред. В. Н. Талах, С. А. Куприенко.. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. — 370 с. — ISBN 978-617-7085-00-2.

Баглай В.Е. Ацтеки: история, экономика, социально-политический строй (доколониальный период)

Баглай В.Е. Ацтеки: история, экономика, социально-политический строй (доколониальный период)

 

Баглай В.Е. Ацтеки: история, экономика, социально-политический строй (доколониальный период) by A.Skromnitsky

Сказания о Солнцах. Мифы и исторические легенды науа

Сказания о Солнцах. Мифы и исторические легенды науа

УДК 930+94(399.7)(093)+113/119+2-1+2-2+21+39+572+811.822                               ISBN 978-617-7085-11-8

 СКАЗАННЯ ПРО СОНЦЯ

Міфи та історичні легенди науа

(російською мовою)

За редакцією і в перекладі С. А. Купрієнка та В. М. Талаха

СКАЗАНИЯ О СОЛНЦАХ

Мифы и исторические легенды науа

Под редакцией и в переводе С. А. Куприенко и В. Н. Талаха

 

Сказания о Солнцах. Мифы и исторические легенды науа by A.Skromnitsky


© С. А. Купрієнко, редагування, переклад, оформлення, статті, 2014
© В. М. Талах, редагування, переклад, передмова, статті, коментарі, 2014
© Видавець Купрієнко С. А., 2014

 КИЇВ

ВИДАВЕЦЬ КУПРІЄНКО С. А.

2014

УДК 930+94(399.7)(093)+113/119+2-1+2-2+21+39+572+811.822
ББК Т3(7)213 + Т51(74)А + Ш3(741) + Ш177.16 + Э29(7) + Ю3
ГРНТИ 02.71 + 03.01.07 + 03.09.25 + 16.41.63 + 17.09.91 + 21.15.21

 Самостійне детерміноване мережне електронне

Наукове видання

 Редактори

канд. іст. наук С. А. Купрієнко

В. М. Талах

Переклад з іспанської мови

С. А. Купрієнко

В. М. Талах

Переклад з італійської мови

С. А. Купрієнко

Сказання про Сонця. Міфи та історичні легенди науа / ред. і пер. С. А. Купрієнко, В. М. Талах. — Київ : Видавець Купрієнко С. А., 2014. — 382 с. : іл. — (Месоамерика. Джерела. Історія. Людина).
ISBN 978-617-7085-11-8
Книга містить російські переклади ранніх записів міфів і легенд індіанців Центральної Мексики: «Легенди про Сонця» 1556 р., уривків з «Літопису Куаутітлана» 1563 р., «Загальної історії про події в Новій Іспанії» Б. де Саагуна (1547–75), «Повідомлень» Ф. де Альви Іштлільшочітля (бл. 1609 р.), «Індіанської монархії» Х. де Торкемади (1615). У наведених текстах викладені оригінальні уявлення народів науа, творців доколумбової цивілізації Центральної Мексики, про створення світу і людини, зміні світових епох, а також відомості про напівлегендарних тольтеків, що панували в Центральній Мексиці в VIII–XII ст.
Книга розрахована на студентів, аспірантів і викладачів історичних, філологічних та філософських факультетів, а також всіх тих , хто цікавиться доколумбовими цивілізаціями.

 УДК 930+94(399.7)(093)+113/119+2-1+2-2+21+39+572+811.822

ББК Т3(7)213 + Т51(74)А + Ш3(741) + Ш177.16 + Э29(7) + Ю3

Копіювання, розповсюдження та продаж даної книги або її частин без офіційного письмового дозволу авторів твору, авторів перекладу та видавництва заборонені.

 
ISBN 978-617-7085-11-8                                                            © С. А. Купрієнко, редагування, переклад, оформлення, статті, 2014
© В. М. Талах, редагування, переклад, передмова, статті, коментарі, 2014
© Видавець Купрієнко С. А., 2014


УДК 930+94(399.7)(093)+113/119+2-1+2-2+21+39+572+811.822
ББК Т3(7)213 + Т51(74)А + Ш3(741) + Ш177.16 + Э29(7) + Ю3
ГРНТИ 02.71 + 03.01.07 + 03.09.25 + 16.41.63 + 17.09.91 + 21.15.21

 Самостоятельное детерминированное сетевое электронное

Научное издание

Редакторы

канд. ист. наук С. А. Куприенко

В. Н. Талах

Перевод с испанского языка

С. А. Куприенко

В. Н. Талах

Перевод с итальянского языка

С. А. Куприенко

Сказания о Солнцах. Мифы и исторические легенды науа / ред. и пер. С. А. Куприенко, В. Н. Талах. — Киев : Издатель Куприенко С. А., 2014. — 382 с. : ил. — (Месоамерика. Источники. История. Человек).
ISBN 978-617-7085-11-8
Книга содержит русские переводы ранних записей мифов и легенд индейцев Центральной Мексики: «Легенды о Солнцах» 1556 г., отрывков из «Летописи Куаутитлана» 1563 г., «Всеобщей истории о событиях в Новой Испании» Б. де Саагуна (1547–75), «Сообщений» Ф. де Альвы Иштлильшочитля (ок. 1609 г.), «Индейской монархии» Х. де Торкемады (1615 г.). В приводимых текстах изложены оригинальные представления народов науа, создателей доколумбовой цивилизации Центральной Мексики, о сотворении мира и человека, смене мировых эпох, а также сведения о полулегендарных тольтеках, господствовавших в Центральной Мексике в VIII–XII вв.
Книга рассчитана на студентов, аспирантов и преподавателей исторических, филологических и философских факультетов, а также всех тех, кто интересуется доколумбовыми цивилизациями.

УДК 930+94(399.7)(093)+113/119+2-1+2-2+21+39+572+811.822

ББК Т3(7)213 + Т51(74)А + Ш3(741) + Ш177.16 + Э29(7) + Ю3

 

Копирование, распространение и продажа данной книги или ее частей без официального письменного разрешения авторов, переводчиков и издательства запрещены.
ISBN 978-617-7085-11-8                                                            © С. А. Куприенко, редактирование, перевод, оформление, статьи, комментарии, 2014
© В. М. Талах, редактирование, перевод, статьи, комментарии, 2014
© Издатель Куприенко С. А., 2014

Содержание

Содержание. 5
Список иллюстраций. 6
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ВВЕДЕНИЕ В МИФОЛОГИЮ НАУА.. 9
Куприенко С. А. Прошлое, память и миф в контексте цивилизационного анализа исторического процесса  9
Ткачук Л. А. Архаичное сознание. 63
ЧАСТЬ ВТОРАЯ. БОГИ УМЕРЛИ В ТЕОТИУАКАНЕ. 74
Сказания о начале времен в «Легенде о Солнцах». 74
«Легенда о Солнцах» из «Кодекса Чимальпопоки». 77
Сотворение и устройство мира науа во «Всеобщей Истории» Саагуна. 111
Бернардино де Саагун. Всеобщая история событий в Новой Испании. Отрывки. 115
Книга третья. 115
Книга седьмая, рассказывающая о солнце и о луне, и о звездах, и о юбилейном годе. 156
Изначальные времена по «Кодексу Риос». 164
«Кодекс Риос». Отрывки. 167
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ДОРОГА В ТЛАПАЛЛАН. 205
Саагун о древнейших обитателях Мексики. 205
Бернардино де Саагун. Всеобщая история событий в Новой Испании. Отрывки. 213
Книга десятая. 213
Повествование о странствиях тольтеков согласно Фернандо де Альва Иштлильшочитлю.. 234
Фернандо де Альва Иштлильшочитль. Первое сообщение. О сотворении мира и о том, что касается сотворения мира и происхождения индейцев. Отрывок. 241
Сказания о тольтеках в «Летописи Куаутитлана». 262
Летопись Куаутитлана. Отрывок. 264
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. ВЕК ГЕРОЕВ. СКАЗАНИЕ О НЕСАУАЛЬКОЙОТЛЕ.. 288
Сообщения о Несауалькойотле в книгах историка Фернандо де Альва Иштлильшочитля. 288
Дон Фернандо де Альва Иштлильшочитль. Сказание о Несауалькойотле. 291
Библиография. 370
Приложение 1. 378

Список иллюстраций

Рисунок 1. Ла Вента. Алтарь 5. 12
Рисунок 2. Камень Солнца. 16
Рисунок 3. Кодекс Борджиа, стр. 50. 22
Рисунок 4. Обрядовый барабан. 28
Рисунок 5. Кодекс Борджиа, стр. 65. 34
Рисунок 6. Правитель ольмеков. 38
Рисунок 7. Тескатлипока. Толлан. 41
Рисунок 8. Жертвоприношение. 47
Рисунок 9. Тлальтекутли. 65
Рисунок 10. Миктлантекутли. 67
Рисунок 11. Центр Тулы (по Р. Мастаче). 69
Рисунок 12. Пернатый змей. Британский музей. 70
Рисунок 13. Гибель людей Солнца Огня. «Кодекс Риос», 6v (Il Manoscritto Messicano … 1900). 78
Рисунок 14. Красный и черный Тескатлипока играют в мяч. «Кодекс Борджиа», стр. 21. 79
Рисунок 15. Кецалькоатль и Миктлантекутли. «Кодекс Борджиа», стр. 19. 80
Рисунок 16. Кецалькоатль с костями возвращается из преисподней. «Кодекс Борджиа», стр. 22. 82
Рисунок 17. Кецалькоатль и Матлакшочитль добывают маис. «Кодекс Борджиа», стр. 53. 83
Рисунок 18. Создание Солнца. «Кодекс Борджиа», стр. 44. 84
Рисунок 19. Тамоанчан. «Кодекс Борджиа», стр. 20. 85
Рисунок 20. Тонакатекутли преследует первопредков людей. «Кодекс Борджиа», стр. 61. 86
Рисунок 21. Создание Луны. «Кодекс Борджиа», стр. 43. 87
Рисунок 22. Тонатиу — бог Солнца. «Кодекс Борджиа», стр. 23. 88
Рисунок 23. Мишкоатль. «Кодекс Борджиа», стр. 25. 89
Рисунок 24. Ицпапалотль. «Кодекс Борджиа», стр. 11. 93
Рисунок 25. Се-Акатль Топильцин. Рельеф из Сьерра-де-Ла-Малинче. Прорисовка М. Коваррубиаса (Кнорозов 1963). 95
Рисунок 26. Ягуар, койот и орлы. Рельеф северного фасада «Пирамиды В» в Тула-де-Альенде. 96
Рисунок 27. Великан из Ноновалько. «Кодекс Риос», стр. 8v (Il Manoscritto Messicano … 1900). 98
Рисунок 28. Тлалок. «Кодекс Борджиа», стр. 25. 99
Рисунок 29. Мешики в Чапольтепеке. Кодекс Риос, стр. 71v (Il Manoscritto Messicano … 1900). 101
Рисунок 30. Основание Теночтитлана. Кодекс Риос. Кодекс Риос, стр. 73v (Il Manoscritto Messicano … 1900). 102
Рисунок 31. Сказание об Акамапичтли. «Кодекс Теллериано-Ременсис», стр. 29v–30r (Hamy 1899). 103
Рисунок 32. Ицкоатль. «Кодекс Теллериано-Ременсис», стр. 31r (Hamy 1899). 104
Рисунок 33. Мотекусома Ильуикамина совершает жертвенное кровопускание. Рельеф на каменном ларце из коллекции Hackmack, 1471 г. Гамбург, Музей этнографии. 105
Рисунок 34. Смерть Мотекусомы Старшего и воцарение Ашайакатля. «Кодекс Теллериано-Ременсис», стр. 34v (Hamy 1899). 106
Рисунок 35. Тисок (слева) и Ауицотль (справа) совершают кровопускания при освящении главного храма Теночтитлана. В центре — дата 8-Акатль (1487/1488 г.). «Камень Освящения», Национальный Музей антропологии, Мехико. 107
Рисунок 36. Смерть Ауицотля и воцарение Мотекусомы Младшего. «Кодекс Теллериано-Ременсис», стр. 41r (Hamy 1899). 108
Рисунок 37. Коатликуэ. Национальный музей антропологии, Мехико. 116
Рисунок 38. Гибель Койольшуаки. Национальный музей антропологии, Мехико. 117
Рисунок 39. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 119
Рисунок 40. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 120
Рисунок 41. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 121
Рисунок 42. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 123
Рисунок 43. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 124
Рисунок 44. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 126
Рисунок 45. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 128
Рисунок 46. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 129
Рисунок 47. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 131
Рисунок 48. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 132
Рисунок 49. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 135
Рисунок 50. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 143
Рисунок 51. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 145
Рисунок 52. Кецалькоатль. Британский музей. 146
Рисунок 53. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 149
Рисунок 54. Миктлантекутли. Золотая подвеска из «Гробницы 7» в Монте-Альбане. 151
Рисунок 55. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 153
Рисунок 56. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 154
Рисунок 57. «Пирамида Солнца» в Теотиуакане. 156
Рисунок 58. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 159
Рисунок 59. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 160
Рисунок 60. Шолотль. «Кодекс Борджиа». 161
Рисунок 61. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 162
Рисунок 62. «Уапалькалько» в Толлансинко. 213
Рисунок 63. Коатлакецалли. Чичен-Ица, «Храм воинов» (прорисовка Л. Шиле). 214
Рисунок 64. «Пирамида С» в Туле. 215
Рисунок 65. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 218
Рисунок 66. Кецалькоатль. Британский музей. 219
Рисунок 67. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 221
Рисунок 68. Иллюстрация из Флорентийского кодекса. 222
Рисунок 69. Гигантская каменная голова из Сан-Лоренсо. 225
Рисунок 70. «Кельт Кунца». Музей естественной истории, Нью-Йорк. 227
Рисунок 71. «Пирамида Кецалькоатля» в Теотиуакане. 228
Рисунок 72. Тлауицкальпантекутли. Рельеф на северном фасаде «Пирамиды В» в Туле. 231
Рисунок 73. Вверху: «Северная пирамида» в Толлане. Современная фотография. Внизу: «Северная пирамида» в Толлане. Реконструкция А.Б. Раллева (Раллев 1986). 241
Рисунок 74. Тольтекские воины. «Северная пирамида» в Толлане. Современная фотография. 242
Рисунок 75. Тольтекские военачальники. Чичен-Ица, «Верхний Храм Ягуара», внутренняя стена. Прорисовка Л. Шиле (FAMSI). 243
Рисунок 76. «Процессия касиков». Тула, «Паласио Кемадо» (прорисовка Х. Акосты). 244
Рисунок 77. Тольтекские воины. Рельефы на столбе «Храма В» в Туле. 245
Рисунок 78. Тольтекский воин. Рельеф из «Паласио Кемадо» в Туле. 246
Рисунок 79. Тольтекские воины. Рельефы на столбе «Храма В» в Туле. 252
Рисунок 80. Тольтекские воины. Рельефы на столбе «Храма В» в Туле. 255
Рисунок 81. Тольтекский воин. Рельеф из «Паласио Кемадо» в Туле. 257
Рисунок 82. Кецалькоатль. Ватикан. 258
Рисунок 83. Пирамида в Чолуле. 261
Рисунок 84. Кецалькоатль поддерживает небеса. «Кодекс Борджиа», стр. 51. 271
Рисунок 85. Кецалькоатль и Тескатлипока. «Кодекс Борбоникус», стр. 22. 273
Рисунок 86. Тлиллан. «Кодекс Борджиа», стр. 18. 277
Рисунок 87. Слева: Утренняя Звезда — Кролик угрожает правителям в дни Акатль, справа — Утренняя Звезда — Скелет угрожает воинам в дни Оллин. «Кодекс Борджиа», стр. 54. 278
Рисунок 88. Уэмак играет в мяч. «История тольтеко-чичимеков», стр. 16v. 280
Рисунок 89. Жертвоприношение путем расстрела дротиками. «Кодекс Нэттолл», стр. 83-84. 283
Рисунок 90. Тескатлипока Титлакаоан. «Кодекс Теллериано-Ременсис», стр. 6v. 284
Рисунок 91. Воин-мертвец в тольтекском облачении. Рельеф из Чичен-Ица. 285
Рисунок 92. Иштлильшочитль Оме-Точтли с семьей. «Кодекс Шолотль», стр. 15 (6). 292
Рисунок 93. Сражение акольуа с тепанеками. «Кодекс Шолотль», стр. 16 (7). 295
Рисунок 94. Убийство послов Иштлильшочитля Оме-Точтли. «Кодекс Шолотль», стр. 16 (7). 304
Рисунок 95. Гибель Иштлильшочитля Оме-Точтли. «Кодекс Шолотль», стр. 16 (7). 311
Рисунок 96. Убийство ребёнка воином. «Флорентийский кодекс», кн. X. 314
Рисунок 97. Несауалькойотль и Уильцисильтецин на холме у поля Куауйакак. «Кодекс Шолотль», стр. 16 (7). 315
Рисунок 98. Убийство Ситламийау. «Кодекс Шолотль», стр. 16 (7). 318
Рисунок 99. Тесосомок рассказывает сыновьям о своем сне. «Кодекс Шолотль», стр. 17 (8). 323
Рисунок 100. Похороны Тесосомока. «Кодекс Шолотль», стр. 17 (8). 324
Рисунок 101. Убийство Тайау. «Кодекс Шолотль», стр. 17 (8). 330
Рисунок 102. Несауалькойотль во дворце Маштлы. «Кодекс Шолотль», стр. 17 (8). 332
Рисунок 103. Несауалькойотль посещает заключенного Чимальпопоку. «Кодекс Шолотль», стр. 17 (8). 335
Рисунок 104. Несауалькойотль принимает посланцев Маштлы. «Кодекс Шолотль», стр. 18 (9). 337
Рисунок 105. Несауалькойотль покидает дворец через пролом в стене. «Кодекс Шолотль», стр. 18 (9). 340
Рисунок 106. Коскатеоцин прячет Несауалькойотля под пучками шалфея. «Кодекс Шолотль», стр. 18 (9). 342
Рисунок 107. Допрос Уицилиуитля тепанеками. «Кодекс Шолотль», стр. 18 (9). 343
Рисунок 108. Несауалькойотль встречается со сторонниками в роще Тескоцинко. «Кодекс Шолотль», стр. 18 (9). 345
Рисунок 109. Несауалькойотль встречается с полководцем чальков. «Кодекс Шолотль», стр. 18 (9). 346
Рисунок 110. Тенкойоцин играет в патолли. «Кодекс Шолотль», стр. 19 (10). 350
Рисунок 111. Падение Коуатличана и гибель Кецальмакистли. 353
Рисунок 112. Мотекусома Ильуикамина. Рельеф на каменном ларце из коллекции Hackmack, 1471 г. Гамбург, Музей этнографии. 354
Рисунок 113. Несауалькойотль из книги Aztecs (ed. Eduardo Matos Moctezuma and Felipe Solis Olguin), p. 45. 360
Рисунок 114. Мешики покоряют Аскапоцалько. «Камень Монтесумы» («Монолит Санчеса — Нава»), Мехико, Национальный музей антропологии. 361
Рисунок 115. Несауалькойотль. “Кодекс Шолотль”, стр. 19 (10). 367

Передняя_обложка_Бернардино_де_Саагун

Бернардино де Саагун, С. А. Куприенко. Общая история о делах Новой Испании. Книги X-XI: Познания астеков в медицине и ботанике

Бернардино де Саагун, С. А. Куприенко. Общая история о делах Новой Испании. Книги X-XI: Познания астеков в медицине и ботанике

УДК 94(399.7)(093) +572+581.6+581.9+582+615.1+615.8+811.822                             ISBN 978-617-7085-07-1

БЕРНАРДІНО ДЕ СААГУН

ЗАГАЛЬНА ІСТОРІЯ

ПРО СПРАВИ НОВОЇ ІСПАНІЇ.

КНИГИ X–XI:

ЗНАННЯ АСТЕКІВ

ПРО МЕДИЦИНУ І БОТАНІКУ

(російською мовою)

За редакцією і в перекладі С. А. Купрієнко

 

БЕРНАРДИНО ДЕ СААГУН

ОБЩАЯ ИСТОРИЯ

О ДЕЛАХ НОВОЙ ИСПАНИИ.

КНИГИ X–XI:

ПОЗНАНИЯ АСТЕКОВ

В МЕДИЦИНЕ И БОТАНИКЕ

 Под редакцией и в переводе и С. А. Куприенко

© С. А. Купрієнко, редагування, переклад, передмова, коментарі, 2013

© Видавець Купрієнко С. А., 2013

 

КИЇВ

ВИДАВЕЦЬ КУПРІЄНКО С. А.

2013

Бернардино де Саагун, Куприенко С. А. Общая история о делах Новой Испании. Книги X-XI: Познания астеков в м… by A.Skromnitsky

УДК 94(399.7)(093) +572+581.6+581.9+582+615.1+615.8+811.822

ББК Е5г + Р28г + Р.г(7) + Т3(7)213 + Ш177.16

ГРНТИ 03.09.25 + 16.41.63 + 34.29.01 + 76.01.09

 

Самостійне детерміноване мережне електронне

Наукове видання

Редактор та упорядник

С. А. Купрієнко

Переклад з іспанської мови

С. А. Купрієнко

Саагун Б. де., Куприенко С. А.

Общая история о делах Новой Испании. Книги X-XI: Познания астеков в медицине и ботанике / Бернардино де Саагун, С. А. Куприенко. — Киев : Видавець Купрієнко С. А., 2013. — 218 с. : ил. — (Месоамерика. Источники. История. Человек).

ISBN 978-617-7085-07-1

 

В предлагаемом Вашему вниманию издании впервые осуществлен перевод на русский язык X и XI книг фундаментального труда францисканского монаха Бернардино де Саагуна (1498 или 1500–1590). Данные книги, в основном, посвящены вопросам медицины и ботаники. Для написания такого медицинского трактата автор использовал в качестве информаторов индейских лекарей, предоставивших львиную долю сведений о местных растениях, болезнях, лекарствах и методах лечения.

В отечественной науке до сих пор отсутствовали какие-либо исследования по истории медицины или ботаники астеков, поэтому публикация столь важного исторического источника должна будет восполнить этот пробел и пробудить живой интерес к наследию одной из месоамериканских цивилизаций. В своей «Истории» сам Саагун дал описания 123 лекарственным травам, в то время, как в текстах его информаторов упоминаются 266 растений. В целом же, в его книгах упоминаются 724 растения, из которых можно идентифицировать 328 видов, относящихся к 101 семье. Примечательно, что автор дал, фактически, первые описания таким растениям: кукуруза, чиа, авокадо, амарант, фасоль, тыква, агава, гуайява, черимойя, перец красный острый, табак, батат, какао, маниок, капулин, лукума, опунция, хикама, сапота, томат, ваниль, юкка и многим другим.

Книга рассчитана на студентов, аспирантов и преподавателей исторических, филологических, биологических факультетов и медицинских вузов, а также всех тех, кто интересуется доколумбовыми цивилизациями.

 

УДК 94(399.7)(093) +572+581.6+581.9+582+615.1+615.8+811.822

ББК Е5г + Р28г + Р.г(7) + Т3(7)213 + Ш177.16

 Копіювання, розповсюдження та продаж даної книги або її частин без офіційного письмового дозволу авторів твору, авторів перекладу та видавництва заборонені.

Копирование, распространение и продажа данной книги или ее частей без официального письменного разрешения авторов, переводчиков и издательства запрещены.

ISBN 978-617-7085-07-1                                                            © С. А. Купрієнко, редактор, перекладач, передмова, коментарі, 2013

© Видавець Купрієнко С. А., 2013

 

Оглавление

 

Куприенко С. А. Бернардино де Саагун и его книги о медицине и ботанике астеков. 6

Примечание редактора. 19

Книга десятая о пороках и достоинствах этих индианских людей и об органах всего тела, внешних и внутренних, и о болезнях, и лекарствах против них, и о народах, пришедших поселиться в этот край   20

Глава VIII. О других мастерах, таких как плотники, и каменщики. 20

Глава IX. О колдунах и шулерах. 20

Глава XXVII. Обо всех органах внешних и внутренних, как у мужчины, так и у женщины. 23

Раздел второй: о голове и ее частях. 26

Раздел четвертый: о лице и обо всех его частях. 26

Раздел пятый: о зубах и коренных зубах, и клыках. 26

Раздел шестой: о губах и о том, что с ними связано. 26

Раздел седьмой: о шее и о том, что с ней связано. 26

Раздел восьмой: о плечах, руках, кистях и пальцах. 27

Раздел девятый: о теле с его особенностями. 27

Глава XXVIII. О болезнях человеческого тела, и о лекарствах против них. 28

Раздел первый: о болезнях головы, глаз, ушей, зубов и носа. 28

Раздел второй: о болезнях и лекарствах для шеи и горла. 37

Раздел третий: о болезнях и лекарствах для груди, боков и спины. 39

Раздел четвертый: о болезнях и лекарствах для желудка, брюшной полости и мочевого пузыря. 43

Раздел пятый: об опасных болезнях и лекарствах. 45

Раздел шестой: о лекарствах для ран, переломанных костей и вывихов. 48

Книга одиннадцатая, являющаяся лесом, садом, цветником мешикского языка. 55

Глава VI. О деревьях и их особенностях. 55

Раздел первый: об особенностях лесистых гор. 55

Раздел второй: о крупных деревьях. 56

Раздел третий: о лесных деревьях среднего размера. 60

Раздел четвертый: о частях каждого дерева, таких как корни и ветви. 65

Раздел пятый: о сухих деревьях, стоящих или упавших на землю, и об обработанных для строительства бревнах. 67

Раздел шестой: о несущественных вещах относительно деревьев. 70

Раздел седьмой: о не крупных плодах, таких как сливы. 72

Раздел восьмой: о разнообразии колючих деревьев. 79

Раздел девятый: о съедобных корнях. 81

Глава седьмая. В которой рассказывается обо всех травах. 84

Раздел первый: о некоторых одурманивающих травах. 84

Раздел второй: о грибах. 89

Раздел третий: о съедобных вареных травах. 92

Раздел четвертый: о травах, которые едят сырыми. 94

Раздел пятый: о лекарственных травах. 100

Раздел шестой: о душистых травах. 164

Раздел седьмой: о травах, которые не являются ни съедобными, ни целебными, ни ядовитыми. 167

Раздел восьмой: о цветах и о дикорастущих травах. 174

Раздел девятый: о цветах и деревьях, растущих |у местных жителей|. 179

Раздел десятый: о кустарниках, не похожих ни на деревья, ни на травы, и об их цветах. 184

Раздел одиннадцатый: о составных цветочных композициях, искусством мастеров созданных. 196

Раздел двенадцатый: о мелких деревьях, которые больше похожи на деревья, чем на травы. 197

Глава XIII. Обо всех продуктах. 203

Раздел первый: о маисе. 203

Раздел второй: о том, как сеять и выращивать маис. 206

Раздел третий: о фасоли. 207

Раздел четвертый: о чиане. 209

Раздел пятый: о белой мари, которую едят местные жители. 210

Раздел шестой: о тыквах, которые едят местные жители. 211

Библиография. 215

 

Сесилио Робело А. Сравнительный словарь науатль

Сесилио Робело А. Сравнительный словарь науатль

Continue reading

ередняя обложка Кодекс Мальябекки

Талах В. Н., Куприенко С. А. (редакторы). Кодекс Мальябекки

Талах В. Н., Куприенко С. А. (редакторы).  Кодекс Мальябекки

 

УДК 94(399.7)(093)                                                   ISBN 978-617-7085-04-0

 В. М. Талах, С. А. Купрієнко

Кодекс Мальябеккі

(російською мовою)

За редакцією В. М. Талаха та С. А. Купрієнко

 

В. Н. Талах, С. А. Куприенко

Кодекс Мальябекки

 Под редакцией В. Н. Талаха и С. А. Куприенко

Эта книга в Google Books: http://books.google.com.ua/books?id=8Q0DFMQYchUC&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false

 

Кодекс Мальябекки by A.Skromnitsky

© В. М. Талах, редагування, переклад,

передмова, коментарі, 2013

© С. А. Купрієнко, редагування,

переклад, передмова, коментарі, 2013

© Видавець Купрієнко С. А., 2013

 

КИЇВ

ВИДАВЕЦЬ КУПРІЄНКО С. А.

2013

УДК 94(399.7)(093)

ББК Т63(7)213

ГРНТИ 03.09.25

Самостійне детерміноване мережне електронне

Наукове видання

 

Редактори та упорядники

В. М. Талах, С. А. Купрієнко

Переклад з іспанської

В. М. Талах

 

Переклад здійснено по книзі:

Codex Magliabechiano XIII.3. Manuscrit mexicain precolombien de la Bibliothèque Nationale de Florence. — Roma : Edición del Duque de Loubat, 1904.

 

Перевірено за виданням:

J.J. Batalla Rosado. El Libro Escrito Europeo del Códice Magliabechiano // Itinerarios. — Warszawa, 2007. — Vol. 5. — P. 113–142. — Электронная версия: http://iberystyka.uw.edu.pl/pdf/Itinerarios/vol-5/07_Batalla.pdf

 

Талах В. Н., Куприенко С. А. (редакторы).

Кодекс Мальябекки. / Ред. В. Н. Талах, С. А. Куприенко. — К. : Видавець Купрієнко С. А., 2013. — 202 с. : ил.

ISBN 978-617-7085-04-0

 

Читателю предлагается впервые переведенный на русский язык интересный памятник XVI века — “Кодекс Мальябекки”, представляющий собой прокомментированные испанским автором индейские рисунки, восходящие, по крайней мере частично, к доиспанским пиктографическим текстам. Кодекс содержит ценные сведения по религии и этнографии индейцев Центральной Мексики накануне испанского завоевания.

Книга рассчитана на студентов, аспирантов и преподавателей исторических факультетов, а также всех тех, кто интересуется доколумбовыми цивилизациями, в частности ацтеками.

 

УДК 94(399.7)(093)

ББК Т63(7)213

  

 

Копіювання, розповсюдження та продаж даної книги або її частин без офіційного письмового дозволу авторів та видавця заборонені.

 

ISBN 978-617-7085-04-0                                                       © В. М. Талах, редагування, переклад, передмова, коментарі, 2013

© С. А. Купрієнко, редагування, оформлення, графіка, коментарі, 2013

© Видавець Купрієнко С. А., 2013

 

 

Содержание

В. Н. Талах. «Кодекс Мальябекки». Предисловие к переводу. 5

Кодекс Мальябекки. Текст. 8

I. Праздничные одеяния. 13

II. Дни тональпоуалли. 30

ІІІ. Пятидесятидвухлетний цикл шиумольпилли. 36

IV. Ежемесячные праздники в году шиупоуалли. 66

V. Подвижные праздники в цикле тональпоуалли. 102

VI. Божества хмельных напитков. 106

VII. Кецалькоатль. 130

VIII. Божества преисподней и связанные с ними обряды. 133

IХ. Войны и дела богов. 185

 

 

 

В. Н. Талах. «Кодекс Мальябекки». Предисловие к переводу

 

Хранящийся во Флоренции, в Центральной Национальной библиотеке (Biblioteca Nazionale Centrale) мексиканский иллюстрированный манускрипт с инвентарным номером MS Magl. XHI-3 происходит из собрания книг знаменитого итальянского библиофила, придворного библиотекаря великого герцога Тосканского Антонио Мальябекки (Antonio Magliabecchi, 1633–1716 гг.), которое тот передал в 1714 г. родному городу. Предшествующая судьба рукописи неизвестна, но характер водяных знаков на бумаге (они характерны для документов, датированных 1562–1601 гг.[1]) и палеографические особенности указывают, что она была создана во второй половине XVI века. Кодекс представляет собой сшивку десяти тетрадей общим объемом 92 листа размером 15,5 на 21,5 см., кроме того, во время переплетных работ между 1903 и 1970 гг. было добавлено еще три листа.

 

«Кодекс Мальябекки» относится к комментированным мексиканским кодексам, которые воспроизводят одновременно два способа передачи информации: использовавшуюся индейцами долины Мехико пиктографию и европейское фонетическое письмо.

Рисунки, восходящие к индейским оригиналам, занимают в Кодексе лицевые стороны 88 листов. Стилистический анализ показывает, что их выполнили два художника: один — на страницах с 3r до 5v, 53r, 54r, 56r и 57r, второй — остальные. При этом, основной иллюстратор был европейцем либо получил европейское художественное образование, поскольку, при очень хорошем качестве рисунков в целом, он не понимал многие символические детали в них.

Испанский текст, созданный позже рисунков, размещается, как правило, на оборотной стороне листов с изображениями, изредка комментирует их непосредственно в сценах. Он отсутствует в случаях повторения однотипных рисунков (листы 18–27), а также в конце рукописи (листы 79–84, 86, 88–92). Комментарий выполнен двумя почерками. Большая часть документа написана одной рукой, по неизвестной причине прервавшей работу на странице 78v, после чего рукопись попала к другому писцу, которому принадлежат краткие заметки на страницах 12r, 14v и 69v, пояснения к сцене на странице 85r и текст на странице 87v. В так называемом «Кодексе праздников», выполненной в XVIII веке копии того же текста, имеются испанские пояснения к рисункам, в «Кодексе Мальябекки» оставшимся неоткомментированными, неясно, впрочем, имелись ли они в общем для обоих памятников источнике. При знакомстве с «Кодексом Мальябекки» бросается в глаза разительное несоответствие хорошего качества изображений, отменной каллиграфии и удручающего уровня языка испанского комментария: корявый, неуклюжий, пестрящий ошибками и несообразностями он оставляет впечатление о своем авторе то ли как о человеке малограмотном, то ли как о лице, писавшем на чужом и не очень хорошо выученном языке.

Некторые сведения об анонимном комментаторе можно почерпнуть в самом тексте. Из замечаний на страницах 28v и 42v, где обычаи Мешико-Теночтитлана характеризуются как особенные, отличные от того, что автор считает нормой, кажется, следует, что с культурой индейцев он познакомился не в бывшей ацтекской столице. Упоминание «вассалов Маркиза дель Валье» (стр. 49v) указывает, что комментарий был составлен при жизни Кортеса, то есть, до 1547 г. Автор хорошо знает язык науатль, хотя некоторые выражения трактует достаточно поверхностно и произвольно. Критическое замечание в адрес монахов, неправильно, по его мнению, использующих индейские термины (стр. 64v), можно понимать так, что он не принадлежал к братии, по крайней мере, к монашествующим проповедникам.[2]

Автор испанского комментария весьма отрицательно относится к индейским обычаям и верованиям, выбирая и подчеркивая в них наиболее отвратительные с европейской точки зрения черты: ритуальные убийства, людоедство, половую распущенность. К концу текста нагнетание черных красок создает прямо-таки беспросветную картину.

 

По содержанию «Кодекс Мальябекки» является календарно-этнографическим. Условно его можно разделить на девять частей:

1) Ритуальные одеяния (страницы 2v–8v);

2) Дни двадцатидневки (страницы 11r–13v);

3) Названия лет пятидесятидвухлетнего цикла (страницы 14r–28r);

4) Праздники в 365-дневном году (страницы 28v–46r);

5) «Цветочные праздники» (страницы 46v–48r);

6) Божества опьянения (48v–59r);

7) Миф о Кецалькоатле (60v–62r);

8) Обряды, связанные с богами преисподней (62v–88r);

9) Войны и дела богов (88v–92r).

 

Уже первый публикатор «Кодекса Мальябекки» Зелия Нэттолл (Zelia Nuttall) установила, что содержащиеся в нем рисунки и текст встречаются еще в нескольких рукописных памятниках XVI–XVIII вв. В настоящее время, благодаря ее работам, продолженным Э. Бун, Т. Андерсом и М. Янсеном, В. Хименесом Морено и Х.Х. Батальей Росадо история рисунков и текста «Кодекса» представляется следующей. Около 1640 года индейскими авторами был создан рисуночный документ, посвященный календарю и обрядам коренных жителей Мексики. Между 1540 и 1547 годами с него была снята копия. До 1553/1554 года первоначальный документ и копия были откомментированы двумя разными испанскими комментаторами. Текст с одним вариантом комментариев известен в настоящее время как «Кодекс Тудела» или «Кодекс из Музея Америки с неподчеркнутыми датами» («Códice Tudela» или «Códice del Museo de América en las fechas no tachadas»), другой, в настоящее время утраченный, упомянут испанским историком А. де Эррерой-и-Тордесильясом как «книга с индейскими цветными изображениями и испанскими пометками» («un libro de figuras de colores de indios e fechos despañoles») и обычно обозначается как «Книга изображений». «Кодекс Тудела» был использован в законченной в 1558 г. Ф. Сервантесом де Саласаром «Хронике Новой Испании», а в конце XVI века с него была сделана копия, известная как «Кодекс Кабесон» («Códice Cabezón de el Escorial o Costumbres, fiestas, enterramientos y diversas formas de proceder de los indios de Nueva España»). Что касается «Книги изображений», то не позже 1601 г. она оказалась в Испании, где ее материалы использовались для иллюстрирования второй декады «Всеобщей истории свершений кастильцев на островах и материке Моря-Океана» А. де Эрреры. Однако, еще до отправки в Европу «Книга изображений» или ныне утраченная копия с нее послужила основой для еще двух списков. Один из них, принадлежавший в дальнейшем знаменитому историку Ф. де Альва Иштлильшочитлю, известен как «Кодекс Иштлильшочитля I» («Códice Ixtlilxochitl I»), другой же и является нынешним «Кодексом Мальябекки». Таким образом, «Кодекс» представляет собой копию, а возможно даже — копию с копии первоначального оригинала. В связи с этим Х.Х Баталья Росадо делает весьма уничижительный вывод, что «ценность как источника письменного испанского комментария из «Кодекса Мальябекки» весьма невелика»[3]. Однако, такая оценка кажется слишком категоричной. Несмотря на огрехи и искажения, допущенные при копировании первоисточника, «Кодекс Мальябекки» содержит богатейшие и из других памятников неизвестные сведения по этнографии индейцев Центральной Мексики накануне испанского завоевания.

 

Благодаря своим художественным качествам памятник неоднократно издавался, начиная с 1903 года:

 

Nuttall Z. The Book of the Life of the Ancient Mexicans Containing an Account of their Rites and Superstitions. — Berkeley: University of California, 1903;

 

Codex Magliabechiano XIII.3. Manuscrit mexicain precolombien de la Bibliothèque Nationale de Florence. — Roma: Edición del Duque de Loubat, 1904;

 

Libro de la Vida que los indios antiguamente hazian y supersticiones y malos ritos que tenian y guardavan. Manuscrito pictórico mexicano post-cortesiano conservado en la Biblioteca Nacional de Florencia, Italia. — México: Echániz. Librería anticuaria Guillermo, 1947;

 

Codex Magliabechiano. Edición facsímil / Einleitung Summary und Resumen Ferdinand Anders. — Graz: Akademische Druck- u. Verlagsanstalt, 1970;

 

Códice Magliabechiano. Edición facsímil con introducción y explicación de Ferdinand Anders, Maarten Jansen y Luis Reyes. — México: Sociedad Estatal Quinto Centenario

– Akademische Druck- u. Verlagsanstalt — FCE, 1996.

 

На русский язык текст переведен впервые, перевод выполнен по изданию 1970 г. с учетом машинописной транскрипции Х.Х. Батальи Росадо (J.J. Batalla Rosado. El Libro Escrito Europeo del Códice Magliabechiano // Itinerarios (Warszawa): 2007, Vol. 5. P. 113–142, электронная версия: http://iberystyka.uw.edu.pl/pdf/Itinerarios/vol-5/07_Batalla.pdf).

В косых скобках / / указаны страницы рукописи. Оригинальное написание индейских слов, а также специальных испанских терминов и выражений, допускающих неоднозначное понимание, а также редакторский русский текст технического значения, приведены в квадратных скобках []. В прямых скобках | | приведены слова, отсутствующие в тексте, но необходимые для его понимания.

 

 


[1] Nuttall Z. Introduction // The Book of the Life of the Ancient Mexicans Containing an Account of their Rites and Superstitions. Berkeley, 1903. P. xvii.

[2] Ibidem. P.xvi-xvii.

[3] J.J. Batalla Rosado. El Libro Escrito Europeo del Códice Magliabechiano. Artículo por invitación.

.

 

Куприенко С.А., Талах В.Н. Кодекс Мендоса

Куприенко С.А., Талах В.Н. (редакторы). Кодекс Мендоса

Куприенко С.А., Талах В.Н. (редакторы). Кодекс Мендоса

УДК 94(399.7)(093)                                                   ISBN 978-617-7085-05-7

 

С.А. Купрієнко, В.М. Талах

Кодекс Мендоса

(російською мовою)

За редакцією і в перекладах С. А. Купрієнко та В. М. Талаха

 

С.А. Куприенко, В.Н. Талах

Кодекс Мендоса

 

Эта книга в Google Books: http://books.google.com.ua/books?id=Z4sLdxO_R7MC&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false

 

Кодекс Мендоса by A.Skromnitsky

© В. М. Талах, редагування,

переклад, передмова, коментарі, 2013

© С. А. Купрієнко, редагування,

переклад, оформ., коментарі, 2013

© Видавець Купрієнко С. А., 2013

 

КИЇВ

ВИДАВЕЦЬ КУПРІЄНКО С. А.

2013

УДК 94(399.7)(093)

ББК Т63(7)213

ГРНТИ 03.09.25

Самостійне детерміноване мережне електронне

Наукове видання

 

Редактори та упорядники

С. А. Купрієнко, В. М. Талах

Переклад з мов науа та іспанської

С.А. Купрієнко, В. М. Талах

 

Куприенко С.А., Талах В.Н. (редакторы).

Кодекс Мендоса / Ред. С. А. Куприенко, В. Н. Талах. — К. : Видавець Купрієнко С. А., 2013. — 308 с. : ил.

 

ISBN 978-617-7085-05-7

Кодекс Мендоса или Кодекс Мендосиано (исп. Códice Mendoza), созданный анонимным автором приблизительно в 1547 году в Мехико, один из лучших по сохранности среди ацтекских рукописных кодексов. Это второй ацтекский кодекс, переведённый на русский язык украинскими специалистами по доколумбовым цивилизациям В. Талахом и А. Скромницким.

Книга рассчитана на студентов, аспирантов и преподавателей исторических факультетов, а также всех тех, кто интересуется историей доколумбовых цивилизаций, и в частности ацтеками.

УДК 94(399.7)(093)

ББК Т63(7)213

  

Копіювання, розповсюдження та продаж даної книги або її частин без офіційного письмового дозволу авторів та видавництва заборонені.

 

ISBN 978-617-7085-05-7                © В. М. Талах, редагування, переклад, передмова, коментарі, 2013

© С. А. Купрієнко, редагування, переклад, оформ., коментарі, 2013

© Видавець Купрієнко С. А., 2013

 

Содержание

 

Содержание. 4

В. Талах. О «Кодексе Мендоса». 5

Кодекс Мендоса. 9

 

 

В. Талах. О «Кодексе Мендоса»

 

Многомиллионный мир индейцев Мексики, за несколько лет оказавшихся подданными Кастильской Короны, на первых порах был совершенно неизвестен и малопонятен новым хозяевам. Потребность в его понимании и осмыслении породила в раннеколониальной Новой Испании своеобразное литературное явление — комментированные кодексы. Эти документы, создававшиеся по заказу колониальной администрации или церкви, имели по меньшей мере двух авторов: индейского, исполнявшего текст в соответствии с нормами и правилами доиспанской ацтекской пиктографии, и испанского, сопровождавшего индейский текст толкованиями и пояснениями, как правило по-испански (хотя, например, в “Кодексе Риос” они на итальянском языке).

Одним из самых ранних по времени создания, интересных и полных по содержанию, совершенных по качеству исполнения и хорошо сохранившихся до настоящего времени памятников такого рода является рукопись, получившая название “Кодекс Мендоса” (“Codex Mendoza”).

 

Физические характеристики и содержание

 

“Кодекс Мендоса” занимает 71 лист (142 страницы, из которых 8 — чистые) размером 21–21,5 см на 30–31,5 см, и в настоящее время переплетен вместе с другими материалами второй половины XVI в. в один манускрипт из 85 листов, хранящийся в Бодлеанской библиотеке (Bodlean Library) Оксфордского университета, Великобритания, под номером MS.Arch.Seld.A1.

Текст написан на европейской бумаге, водяные знаки на которой указывают, что она была предположительно произведена в Испании в 30-е – 40-е годы XVI ст. [1:13–14]. На третьем с начала листе имеется латинский заголовок ‘Historia Mexicana cum figures quasi hieroglyphicis’ (“Мексиканская история с фигурами, похожими на иероглифы”), проставленный, по всей видимости, одним из позднейших владельцев, Джоном Селденом (John Selden).

По содержанию документ делится на три части. Первая, занимающая 19 страниц, начинается с рассказа об основании ацтекской столицы Теночтитлана и последовательно описывает завоевания девяти ацтекских правителей (всего перечислено 202 покоренных города и селения), сопровождаемые их краткими характеристиками. Современные исследовательницы Ф. Бердан (Frances F. Berdan) и П. Анавольт (Patricia R. Anawalt) так подытоживают содержание указанной части: “Этот раздел кодекса показывает нам обобщенный взгляд на основание островного города и идеализированную летопись побед имперской экспансии” [2:XI]. Завершают первую часть кодекса два листа, перечисляющие 18 селений, в которых располагались высокопоставленные ацтекские сановники, по всей вероятности — центры управления завоеванными территориями.

Занимающая 36 листов вторая часть “Кодекса Мендоса” содержит детальный перечень дани, уплачивавшейся владыкам Мешико 371 селением. При этом, часть селений, указанных в качестве данников, отсутствует в разделе о завоеваниях, а часть селений, описанных как завоеванные, не указаны в списке данников.

Пиктографические части 1 и 2 разделов несомненно восходят к доиспанским прототипам, по всей вероятности, официозного характера. В отличие от них третья, заключительная часть “Кодекса Мендоса”, посвященная обычаям и повседневной жизни индейцев, была специально составлено в колониальную эпоху для испанского читателя. В ней можно выделить разделы, посвященные рождению и воспитанию детей и молодежи, военному делу, гражданскому управлению, судопроизводству и законодательству. Характеризуя эту часть, упомянутые уже Ф. Бердан и П. Анавольт пишут: “Мешики, появляющиеся на страницах “Кодекса Мендоса”, это не только решительные завоеватели и воители, но также непослушные дети, заядлые игроки в мяч, жизнерадостные музыканты, благочестивые жрецы, презренные прелюбодеи… мы наблюдаем их развитие от колыбели до могилы, следуя путями, избранными “хорошими” и “плохими” мешиками, как они проходили по жизни предписанные ступени. Дети воспитывались, браки заключались, жрецы-новички обучались, войны объявлялись и приговоры выносились. Очевидно, жизнь мешиков имела многие измерения, и “Кодекс Мендоса” касается большинства из них” [2:XI].

 

История рукописи

 

В самом тексте “Кодекса Мендоса” нет указаний на авторов, заказчика, время и обстоятельства его создания, за исключением краткого известия в конце рукописи о том, что всего “за десять дней до отправления флота была дана толкователю эта история для того, чтобы истолковать ее, и тот не был тщателен из-за индейцев, которые поздно пришли к согласию” (71v), из чего можно сделать вывод, что индейский автор у кодекса было не один. Впрочем, с этим памятником могут быть связаны свидетельства некоторых колониальных документов. В частности, конкистадор Херонимо Лопес (Jerónimo López) писал в письме вице-королю Новой Испании Антонио де Мендоса, датируемом приблизительно 1547 годом:

“Лет шесть назад, чуть больше или меньше, как, зайдя однажды в дом одного индейца по имени Франсиско Уальпойоуалькаль (Gualpuyugualcal), мастера рисовальщиков (maestro de pintores) я увидел в его распоряжении книгу в пергаментной обложке, и, когда я спросил, что это, он по секрету показал мне её и сказал мне, что делал её по приказу Вашей Вельможности и должен был поместить в ней всю землю от основания этого города Мешико, и владык, какие правили бы и владычествовали бы в нем до прихода испанцев, и битвы и стычки, какие они имели, и взятие этого великого города, и все области, над которыми он владычествовал, и то, что он подчинил, и распределение этих селений и областей, сделанное Мотексомой между главными владыками этого города, и об оброке (feudo), который ему давали ежегодно от тех, кому были поручены подати с селений, каковые он имел, и наметки (traza), какие он применил в названном распределении, и как он наметил селения и области для этого” [1:10–11, not.3].

С. Савала (Silvio Zavala) в 1938 г. предположил, что в этом тексте речь идет именно о “Кодексе Мендоса”. Однако, известный знаток колониальных мексиканских кодексов Г. Никольсон (Henry B. Nicholson) указывает, что описание, приведенное Херонимо Лопесом, не вполне совпадает с содержанием “Кодекса Мендоса” (в “Кодексе” отсутствует описание Конкисты, упоминаемое Лопесом, зато последний ничего не говорит об этнографическом разделе). По мнению Г. Никольсона речь может идти либо о протографе, послужившем основой для “Кодекса Мендоса”, либо о документе, составленном с использованием его материалов [1:1–2,10]. Некоторые данные позволяют допустить существование некоей “Книги с цветными изображениями” (‘un libro de figures de colores’), упоминаемой, в частности, испанским историком А. де Эррерой, чье содержание было очень близким к “Кодексу Мендоса”, однако, находившейся в Испании в 1597–1598 гг., когда “Мендосиано” уже принадлежал английскому владельцу [1:2–5].

Относительно возможного автора испанского комментария из “Кодекса Мендоса” также существуют различные точки зрения. Ф. Гомес де Ороско (Federico Gómez de Orozco) в 1941 г. высказал мнение, что им был священник Хуан Гонсалес (Juan González), о котором Саагун упоминает как о получившем от теночков некую рукопись “с рисунками и письменами”, где указывался тот же срок правления Ашайакатля (12 лет вместо обычных 14), что и в “Кодексе Мендоса” [1:2]. Впрочем, этого наблюдения недостаточно для определенного вывода, и Г. Никольсон, исходя из несомненного сходства испанского текста 1 части “Кодекса Мендоса” и глав 34–36 II книги Херонимо де Мендиеты, предполагает, что автором испанского комментария был выдающийся этнограф и лингвист Андрес де Ольмос (Andrés de Olmos) (ок.1491–1570, 1571 гг.) [1:8–9]. Хотя мысль, что именно некое сочинение Ольмоса послужило источником Мендиеты, кажется очень вероятной, из этого авторство Ольмоса относительно “Кодекса Мендоса” прямо не вытекает, так как он сам мог использовать текст “Кодекса”, написанный другим лицом, или некий общий для обоих источник.

Сведения о судьбе манускрипта за пределами Мексики более определенны. В частичном издании памятника, предпринятом в 1625 г. английским библиофилом Сэмюэлем Парчезом (Samuel Purchase), последний сообщает:

“… Испанский губернатор, получив, с некоторыми трудностями …, индейскую книгу с мешикскими объяснениями рисунков (но всего за десять дней до отправления кораблей), поручил одному знатоку мешикского языка, чтобы она была переведена; и тот в очень ясном стиле и дословно выполнил это, использовав также некоторые арабские слова, как ‘Alfaqui’ и ‘Mezquita’ (для “жрец” и “храм”). Эта история, таким образом написанная, посланная Карлу Пятому, императору, была вместе с кораблем, перевозившим ее, захвачена французскими военными, у которых Андре Теве (Andrew Tevet), географ французского короля, приобрел ее …” [1:7].

Время, когда рукопись попала в руки космографа французского короля Генриха II Андре Теве (1502/1517–1592), позволяет уточнить дважды (на стр. 1r и 71v) проставленная под его подписью дата “1553”. Она, в общем-то, отвечает обстоятельствам приобретения, указанным Парчезом, поскольку в 1552–1556 гг. Франция и Испания находились в состоянии войны. Впрочем, если годом отправки рукописи в Европу действительно является 1553, то сделано это было по приказу не Антонио де Мендосы (он оставил пост вице-короля в 1550 г.), а его преемника, Луиса де Веласко.

А. Теве владел рукописью около трех с половиной десятилетий, он, кажется, упоминает ее (наряду с еще одной мексиканского происхождения книгой “об идолах”) в своих сочинениях “Истинные портреты и жития выдающихся людей” (‘Vrais portraits et vies des homes illustres’, 1584) и “Великий островитянин” (‘Grand Insulaire’, 1585). Не позже сентября 1587 г., однако, королевский космограф продал манускрипт за 20 ливров (French crowns) английскому писателю-географу и собирателю раритетов Ричарду Хаклуту (правильнее — Гаклют) (Richard Hakluyt) (1553–1516), в то время капеллану посла Елизаветы I в Париже. Осенью или зимой 1588 г. Хаклут вернулся в Англию, увезя с собою рукопись. После его смерти она была приобретена уже упоминавшимся С. Парчезом, затем находилась во владении его наследников, пока не была куплена у них известным английским юристом, философом и антикваром Джоном Сэлденом (1584–1654), и, наконец, в 1659 г. оказалась в собрании Бодлеанской библиотеки Оксфордского университета.

 

Издания “Кодекса Мендоса”

 

Первая (частичная) публикация перевода испанского текста из “Кодекса Мендоса” с гравюрами на дереве, воспроизводившими рисунки, была предпринята, как уже упомянуто, в 1625 г. С. Парчезом (‘Hakluytus Posthumuous Dr. Purchas His Pilgrimages. Vol.3’). В 1630 г. часть его гравюр была воспроизведена в изданной в Лейдене книге Иоаннеса де Лаэта (Joannes de Laet. Niewe Wereldt ofte Berschrifjuingbe van West-Indien), затем, в 1652–1654 гг. использована Атанасиусом Кирхером (Athanasius Kircher) в его книге “Oedipus Aegiptiacus”. В дальнейшем французский перевод парчезовского издания с гравюрами был издан в 1672 г. в Париже М. Тевено (M.Thevenot), с переизданием в 1696 г.

Однако, в целом с середины XVII и до первой четверти XIX в. “Кодекс Мендоса” был малоизвестен, упоминавшие его издатели путали памятник с “Кодексом Теллериано-Ременсис”, полагая, что он хранится в Королевской библиотеке в Париже. Впрочем, именно в это время Ф. Клавихеро в вышедшей в свет в 1780–1781 гг. “Древней истории Мексики” впервые назвал манускрипт “Сборником Мендосы” (‘Raccolta di Mendoza’).

Под названием “Кодекс Мендоса” памятник появился в 1831 г. в первом цветном воспроизведении, открывая роскошную публикацию мексиканских рукописей лорда Кингсборо “Мексиканские древности” (литографированные рисунки — том I, испанский текст — том V, английский перевод — том VI). В 1925 г. в Мадриде по заказу мексиканского правительства было издано фотографическое черно-белое воспроизведение “Кодекса Мендоса” под редакцией Ф. дель Пасо-и-Тронкосо (Francisco del Paso y Troncoso), а в 1983 году в Лондоне увидело свет цветное трехтомное фотоиздание под редакцией Дж. Купера Кларка (James Cooper Clark) с обширными комментариями; к сожалению, большая часть тиража погибла во время бомбардировки Лондона нацистами в 1940 г (впрочем, эту утрату в некоторой степени восполнило мексиканское переиздание 1979 г.). В 1978 г. цветное издание в уменьшенном формате под редакцией К. Росса (Kurt Ross) вышло в свет во Фрейбурге (Швейцария). Наконец, фундаментальное издание “Кодекса Мендоса” с детальными комментариями было осуществлено в 1992 г. Калифорнийским университетом под редакцией Ф. Бердан и П. Анавольт (сокращенное переиздание осуществлено в 1997 г.). С последнего издания и выполнен настоящий перевод на русский язык.

 

1. The Codex Mendoza / Edited by F.F.Berdan & P.R.Anawalt. Vol.I. Interpretation. Appendices. Berkeley and Los Angeles, 1992.

2. F.F. Berdan, Anawalt P.R. The Essential Codex Mendoza. Berkeley, Los Angeles and London. 1997.

Мексиканская рукопись 385 Кодекс Теллериано-Ременсис с дополнениями из Кодекса Риос

Куприенко С. А., Талах В. Н. (редакторы). Мексиканская рукопись 385 «Кодекс Теллериано-Ременсис» (с дополнениями из Кодекса Риос)

Куприенко С. А., Талах В. Н. (редакторы). Мексиканская рукопись 385 «Кодекс Теллериано-Ременсис» (с дополнениями из Кодекса Риос)

УДК 94(399.7)(093)                                                   ISBN 978-617-7085-06-4

 

С. А. КУПРІЄНКО, В. М. ТАЛАХ

МЕКСИКАНСЬКИЙ РУКОПИС 385

«КОДЕКС ТЕЛЛЕРІАНО-РЕМЕНСІС»

(із доповненнями з “КОДЕКСУ РІОС”)

 (російською мовою)

За редакцією і в перекладах В. М. Талаха та С. А. Купрієнко

 

С. А. КУПРИЕНКО, В. Н. ТАЛАХ

МЕКСИКАНСКАЯ РУКОПИСЬ 385

«КОДЕКС ТЕЛЛЕРИАНО-РЕМЕНСИС»

(с дополнениями из “КОДЕКСА РИОС”)

Эта книга в Google Books: http://books.google.com.ua/books?id=ZtdmcuEb4RIC&printsec=frontcover&hl=ru&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false

 

Мексиканская рукопись 385 «Кодекс Теллериано-Ременсис» (с дополнениями из Кодекса Риос) by A.Skromnitsky

© В. М. Талах, редагування, переклад, передмова, коментарі, 2013

© С. А. Купрієнко, редагування, переклад, коментарі, 2013

© Видавець Купрієнко С. А., 2013

 

КИЇВ

ВИДАВЕЦЬ КУПРІЄНКО С. А.

2013

УДК 94(399.7)(093)

ББК Т63(7)213

ГРНТИ 03.09.25

Самостійне детерміноване мережне електронне

Наукове видання

Редактори та упорядники

С. А. Купрієнко, В. М. Талах

Переклад з іспанської та італійської мови

С. А. Купрієнко

Переклад з мов іспанської, французької, англійської та науа

В. М. Талах

 

Куприенко С. А., Талах В. Н. (редакторы).

Мексиканская рукопись 385 «Кодекс Теллериано-Ременсис» (с дополнениями из Кодекса Риос)/ Ред. С. А. Куприенко, В. Н. Талах. — К. : Видавець Купрієнко С. А., 2013. — 317 с. : ил.

ISBN 978-617-7085-06-4

 

Читателю предлагается впервые переведенный на русский язык интересный памятник XVI века — “Кодекс Теллериано-Ременсис”, представляющий собой прокомментированные испанскими авторами индейские рисунки, восходящие, по крайней мере частично, к доиспанским пиктографическим текстам. Кодекс содержит ценные сведения по истории, политике, религии и этнографии индейцев Центральной Мексики накануне испанского завоевания.

Книга рассчитана на студентов, аспирантов и преподавателей исторических факультетов, а также всех тех, кто интересуется доколумбовыми цивилизациями, в частности ацтеками.

 

УДК 94(399.7)(093)

ББК Т63(7)213

  

Копіювання, розповсюдження та продаж даної книги або її частин без офіційного письмового дозволу авторів та видавництва заборонені.

 

ISBN 978-617-7085-06-4                                                               © В. М. Талах, редагування, переклад, передмова, коментарі, 2013

© С. А. Купрієнко, редагування, переклад, коментарі, 2013

© Sam, коментарі, корегування, 2013

© Видавець Купрієнко С. А., 2013

Содержание

 

В.Н. Талах. Кодекс Теллериано-Ременсис. Предисловие к переводу. 5

Кодекс Теллериано-Ременсис с дополнениями из Кодекса Риос. Перевод. 9

Восемнадцатимесячный календарь. Праздники. 9

Тоналаматль — «книга дней». 56

Исторические анналы.. 153

Цитированная литература. 315

 


 

В.Н. Талах. Кодекс Теллериано-Ременсис. Предисловие к переводу

 

В завоеванной ацтекской Мексике испанцы встретились с достаточно развитой письменной культурой. Отношение к ней у новых властей было двояким. С одной стороны, древняя книжность служила поддержанию и сохранению представлений, идей и традиций, чуждых и враждебных европейцам, их мировоззрению и религии. Поэтому она подлежала вытеснению и искоренению: уже в ходе Конкисты погибли книгохранилища в Теночтитлане, Тескоко и Тлателолько; в дальнейшем первое поколение миссионеров последовательно уничтожало языческие рукописи; особенно упрекают в этом первого епископа Мехико Хуана де Сумаррагу. Но, с другой стороны, европейцы в Новом Свете в течение всего XVI в. оставались незначительным меньшинством: к 1550 г. в Мексике жило около 6,3 млн. индейцев и максимум 37–38 тыс. переселенцев из Европы (см.: Бродель Ф. Матеріальна цивілізація, економіка і капіталізм, XV–XVIII ст. К.,1995. С.18, 22). Для управления массой индейского населения необходимы были хотя бы минимальные знания о его обычаях, происхождении, событиях прошлого, наиболее надежными источниками которых были как раз памятники индейской письменности. Как ответ на возникшую потребность появляется любопытное явление: комментированные кодексы, представляющие собой скопированные со старых образцов или вновь составленные уцелевшими знатоками индейской письменности пиктографические записи, сопровождавшиеся комментариями латиницей на испанском языке и (реже) на науатль. Великолепным образцом такой литературы является знаменитый «Кодекс Мендоса», составленный в 1540-х гг., по всей видимости, для первого вице-короля Новой Испании Антонио де Мендосы. Подобными же памятниками являются или к ним восходят «Анналы Тлателолько» (1528 г.), «История мексиканцев по их рисункам» (1532 г.), «Мексиканский кодекс №23–24», «Анналы Куаутитлана», «Легенда о Солнцах».

Наряду с указанной, у испанских церковных кругов существовала еще одна, достаточно специфическая причина интереса к ацтекским кодексам. С конца XV в. в католической Европе обострился интерес к проблемам демонологии: в 1484 г. вышла в свет знаменитая антиведовская булла Иннокентия VIII «Summis desiderantis», в 1487 — не менее знаменитый труд Г.Инститориса и Я.Шпренгера «Malleus maleficarum» («Молот ведьм»), за первые девять лет выдержавший девять изданий, с 1490 по 1540 г. в Западной Европе было напечатано 46 сочинений о дьявольских махинациях и состоялось 47 папских выступлений на эту тему (Лозинский С. Роковая книга Средневековья // Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. М., 1992. С. 46–47). Встреченная испанцами в Мексике религия ацтеков с ее весьма специфическими чертами предоставила церковным авторитетам богатейший материал для рассуждений о формах дьявольских проявлений и пределах попущения Божия. В связи с этим начинают составляться комментированные кодексы, содержащие сведения не только об истории и административно-хозяйственной практике мексиканских индейцев, но и об их религиозных представлениях. Таковыми являются, например, «Кодекс Борбоникус», «Ватиканский кодекс В», «Первичные памятные записки» (“Primeros Memoriales”), «Кодекс Мальябекиано», «Флорентийский кодекс».

 

В 1550-х гг. в Мехико или Тлателолько был составлен еще один комментированный кодекс, содержавший сведения на обе темы: из дошедших до нас трех частей две посвящены религиозно-обрядовой практике мексиканских индейцев, одна — их истории. При этом второй раздел — так называемый «гороскоп» или тоналаматль — близок к соответствующим частям трех других комментированных кодексов, «Мальябекиано», «Первичных памятных записок» и «Флорентийского», а также доколумбова «Кодекса Борджиа»; на основании этого Э.Зелер объединил их в так называемую «Группу Борджиа».

Уточнить время начала работы над рукописью позволяют водяные знаки на бумаге, известные на генуэзских документах 1549 г. (Hamy E.-T. Codex Telleriano-Remensis. Manuscrit mexicain du cabinet de Ch-M. Le-Tellier, Archèveque de Reims à la Bibliothèque Nationale (Ms. Mexicain №385). Paris, 1899. P.1, note 4), а дату окончания — завершающая первую редакцию исторической части и недописанная дата «11 Тростник, 1555». На этом основании Э. Киньонес Кебер относит составление первоначальной редакции кодекса к 1553–1555 гг. (Quiñones Keber E. Codex Telleriano-Remensis: ritual, divinations, and history in a pictorial Aztec manuscript. Austin, 1995. P.129). В работе участвовали четыре человека: два художника и два комментатора. Первым художником были нарисованы часть рисунков первого раздела кодекса (стр. 2r-4r, 5v-6r, 7r), все рисунки второго раздела (стр. 8r-24v) и большая часть рисунков третьего раздела (стр. 29r-48r). Это был талантливый мастер, несомненно понимавший ацтекскую письменность и по всей видимости прошедший обучение искусству составления кодексов еще до Конкисты (Quiñones Keber. Op. cit.P.124). Исходя из этого, можно сделать вывод, что в 1553–1555 гг. он был уже пожилым человеком. Остальные рисунки (стр. 1r-1v, 4v, 5r, 6v, 25r-28v) принадлежать второму, менее искусному художнику, вероятно, помощнику главного.

В первоначальном комментировании кодекса также участвовали два человека. Первый из них (Э. Киньонес Кебер называет его «Рука 1») красивыми готическими буквами выполнил глоссы, содержащие названия 20-дневных месяцев в первой части, имена божеств во второй и имена правителей в третьей, а также первичный комментарий ко второй части и к страницам 25r–39r третьей части. Второму («Рука 5») принадлежат комментарий к страницам 39v–47v в третьей части кодекса. Особенности языка и орфографии текстов позволяют предположить, что оба комментатора были индейцами или метисами, по крайней мере, двуязычными писцами (Quiñones Keber. Op. cit. P. 126).

Первоначальная редакция не была завершена — как уже указано, знак 1555 г. остался нераскрашенным; что прервало работу — неизвестно. Между 1555 и 1562 гг. кодекс побывал в руках, по меньшей мере, трех неизвестных нам комментаторов. Один из них, «Рука 2», написал комментарий к первой части и дополнил сделанные «Рукой 1» комментарии ко второй. Другой, «Рука 4», оставил небольшие пояснения к сценам второй части. Наконец, третьему, «Руке 6», принадлежит небольшая хронологическая заметка на стр. 48r.

Около 1562 г. рукопись попала к шестому комментатору («Рука 3»), о котором известен не только факт работы над рукописью, но также имя и некоторые биографические подробности. Еще в конце XIX в. Ф. дель Пасо-и-Тронкосо обратил внимание на то, что на стр. 15r рассматриваемого кодекса содержится фраза: «И я видел такой сорт короны на полководцах на войне в Оахаке». В то же время, на странице 23r «Ватиканского кодекса №3738» («Ватиканский кодекс А»), очень близкого по содержанию, указано, что божество Миктлантекутли «нарисовано в короне, и такой сорт короны использовался на войне даже после прихода христиан в эти страны, и её видел на войне в Коатлане тот, кто подобрал [recopilo] эти рисунки, каковым был брат из ордена Святого Доминика по имени Педро де лос Риос [Pedro de los Rios]». Из документов Доминиканского ордена известно, что в 1541 г. Педро де лос Риос находился в Мехико, в 1547–1548 — в Оахаке (где, вероятно, и находился на войне), в 1550–1552 гг. — в Пуэбле, в 1553 г. — в Мехико, в 1553–1555 — опять в Пуэбле, и умер до 1565 г. (Quiñones Keber. Op. cit.P.131). Э. Киньонес Кебер полагает, что брат Риос с самого начала был руководителем работы над комментированным кодексом, однако, текст «Ватиканского кодекса А» говорит только, что он был составителем именно этой, второй рукописи, которая, хоть и близка к рассматриваемой, но все же отличается, в частности, наличием дополнительных разделов. Кроме того, широко разбросанные по всему тексту комментарии П. де лос Риоса, написанные размашистым неровным почерком, с исправлениями, сокращениями, зачеркиваниями, очевидно портят внешний вид манускрипта, да и по содержанию представляют собой скорее рабочие заметки, подготовительные материалы, чем законченный текст. Скорее всего, Педро де лос Риос использовал попавший к нему кодекс как основу для составления более пространного документа, в который был включен, как минимум, дополнительный раздел об обычаях мексиканских индейцев и, возможно, раздел о сотворении мира и предыдущих мировых эпохах (так как начало кодекса утрачено, неизвестно, содержался ли в нем соответствующий материал). Окончательным результатом этой работы и стал «Ватиканский кодекс №3738» (он же «Кодекс Риос»): выполненный на листах большого формата (46,5 на 29,5 см.), каллиграфическим почерком, без помарок и исправлений, и с текстом на итальянском языке он, по всей видимости, предназначался для высокого церковного начальства в Риме. Комментарий в нём гораздо более «литературен», обработан, расширен и изменен по сравнению с записями, сделанными рукой П. де лос Риоса. В связи с этим можно предположить существование промежуточного текста, написанного по-испански, а затем переведенного на итальянский (из приведенного отрывка ясно следует, что автором окончательного итальянского текста был не Риос). Так или иначе, «Ватиканский кодекс №3738» тоже остался незаконченным: комментарии к исторической части так и остались ненаписанными. Кроме того, качество изображений в нем значительно уступает предполагаемому прототипу.

 

Судьба последнего в течение последующих 137 лет неизвестна. Записи на страницах 24v и 50v указывают, что рукопись принадлежала двум лицам по фамилии Перес [Perez] из города или селения Вилья-де-Бенавенте [Villa de Venavente]: Антонио Пересу и Хуану Пересу, называющему себя «пресвитер», — кроме того, неким Херонимо де Спиноса (оставившему, помимо подписи, романтическую фразу «и этот тиран любовь»), Суаресу и де Романесу. Когда и в какой последовательности эти люди владели манускриптом — совершенно неясно. Обнаруженные во время реставрации 1966–1967 гг. в старой пергаментной обложке шесть страниц с текстом на латыни и португальском, кажется, свидетельствуют, что какую-то часть своего «темного периода» рукопись находилась в Португалии. Очевидно, впрочем, что именно в «тёмные» годы кодекс утратил начало и десяток листов в середине.

Определенные сведения о манускрипте вновь появляются только в 1700 г., когда в числе других 500 рукописей он был передан первым пэром Франции герцогом-архиепископом Реймсским Шарлем-Морисом Ле-Телье [Charles Maurice Le-Tellier] (сыном канцлера Мишеля Ле-Телье и братом военного министра Людовика XIV маркиза де Лувуа) в дар Королевской библиотеке. Где и при каких обстоятельствах рукопись оказалась у просвещенного прелата и страстного библиофила — неизвестно. Правда, после этого памятник вновь оказался забыт более, чем на столетие (авторы XVIII в. даже путали его с «Кодексом Мендоса»), пока между 1804 и 1810 гг. знаменитый немецкий географ, естествоиспытатель и путешественник Александр фон Гумбольдт не обнаружил его вновь в фондах Императорской библиотеки в Париже и не описал в своей книге «Вид Кордильер и памятников народов Америки» (“Vue de Cordillères et monuments des peuples de l’Amérique”), изданной в 1810 г. Именно Гумбольдт дал рукописи звучное латинское название в честь лица, подарившего список библиотеке: «Кодекс Теллериано-Ременсис».

Под номером «Мексиканская 385», присвоенном в 1899 г., он в настоящее время хранится в Национальной библиотеке Франции в Париже. Сейчас кодекс состоит из 50 листов размером 32 на 22 см в пергаментной обложке, заменённой после реставрации 1966–1967 гг.

 

Впервые «Кодекс Теллериано-Ременсис» был опубликован в 1830–1831 гг. в I, V и VI томах «Мексиканских древностей» лорда Кингсборо. В 1855 г. Х.Ф. Рамирес выполнил с оригинала первую транскрипцию комментария. Она осталась неопубликованной, но была использована Ф. дель Пасо-и-Тронкосо в глубоком, не утратившем своего значения исследовании кодекса, опубликованном в 1898 г. (Paso y Trocoso, Francisco del. Descripción, historia, y exposición del Códice Pictórico de los antigüos Nauas que se conserva en la Biblioteca de la Cámara de Diputados de paris (antigüo Palais Bourbon). Florence, 1898) Второе, литографированное издание с комментариями и транскрипцией Э.-Т. Ами [E.-T. Hamy] было предпринято в 1899 г. Ж. Флоримоном, герцогом де Лубат (Hamy. Op. cit.). Те же литографированные воспроизведения были переизданы в 1964 г. в Мехико в издании «Мексиканские древности» (“Antigüedades de Mexico”) с комментариями Х. Корона Нуньеса (Antigüedades de Mexico, basadas en la recopilación de Lord Kingsborough / Palabras preliminares: Antonio Ortiz Mena. Prólogo: Agustin Yanez. Estudio e interpretación: Jose Corona Nuñez. V. I. México, 1964). Наконец, снабженное английским переводом, детальными комментариями и анализом текста издание «Кодекса Теллериано-Ременсис» предпринято в 1995 г. Э.Киньонес Кебер (Quiñones Keber. Op. cit.). Кроме того, отличного качества электронное воспроизведение рукописи размещено недавно на сайте www.Amoxcalli.org.mx, создателям которого авторы настоящего перевода выражают глубокую признательность.

Хочется заметить, с печалью или с радостью, что это — первый кодекс, касающийся истории ацтеков, переведённый на русский язык. До 2010 года ни один другой так и не был переведён, откомментирован и издан.

 

Кодекс Теллериано-Ременсис с дополнениями из Кодекса Риос. Перевод.

Восемнадцатимесячный календарь. Праздники.

(статья В.Талаха)

 

Первый из сохранившихся разделов “Кодекса Теллериано-Ременсис” посвящен описанию ежемесячных праздников солнечного года науатль.

Народы науатль (как и майя) пользовались солнечным годом, продолжительность которого — 365 суток — максимально близка к числу целых суток в солнечном тропическом году (365,2422). Такой год назывался шиуитль (xihuitl), букв. “отравянение”, т.е., “весна”, а счет подобных лет — шиупоуалли (xiuhpohualli), т.е. “счёт вёсен”. Впрочем, индейцы Месоамерики, по всей видимости, не знали и не использовали високоса (хотя некоторые авторы, в частности, Ф. де Альва Иштлильшочитль, Ф.Х. Клавихеро, М. Отон де Мендисабаль, А. Эскалона Рамос, предполагают его существование), вследствие чего шиупоуалли каждые четыре года отставал на сутки от счета юлианских лет. Внутреннее членение года шиуитль, в отличие от европейских систем, никоим образом не связано с лунными фазами и основано на использовании простой математической единицы — периода в 20 суток, число дней в которой соответствовало единице первого разряда в принятой у майя и науатль системе исчисления. Таким образом, структура месоамериканского солнечного года очень ясна и математически стройна: 20 х 18 + 5.

Тем не менее, как и во всех прочих архаичных календарных системах счет времени был тесно связан с магией и религией: считалось, что каждый месяц имеет особого бога-правителя, определявшего характер событий в нем. Автор испанского комментария к “Кодексу Теллериано-Ременсис”, как и автор “Всеобщей истории Новой Испании” Б. де Саагун, указывает, что праздник соответствующего бога устраивался каждый первый день месяца, однако, как показал А.Касо, есть основания предполагать, что праздничным был предыдущий, последний день предшествующего месяца (Caso A. Los Calendarios Prehispánicos. México, UNAM,1967. Pág.57).

Хотя начало “Кодекса Теллериано-Ременсис” утрачено, из имеющихся в нем сведений несложно заключить, что описанный в первом разделе год начинался с месяца, называвшегося у ацтеков Атлькауало, и это начало соответствовало 24 февраля.

Согласно Б. де Саагуну (главы 1–6 книги II) в месяцы, сведений о которых в “Кодексе Теллериано-Ременсис” недостает, отмечались праздники следующих божеств:

 

1. Атлькауало [Atlcahualo], “Задержка вод” — Тлалоки и Чальчиутликуэ;

2. Тлакашипеуалистли [Tlacaxipehualiztli], “Сдирание кожи” — Шипе Тотек;

3. Тосостонтли [Tozoztontli], “Малое бдение” — Тлалок;

4. Уэй Тосостли [Huey Tozoztli], “Великое бдение” — Синтеотль;

5. Тошкатль [Toxcatl], “Засуха” — Тескатлипока Тлилакоа;

6. Эцалькуалистли [Etzalcualiztli], “Пища из фасоли и маиса” — Тлалоки.

 

На месяц Атлькауало как первый в году, кроме “Кодекса Теллериано-Ременсис”, связанного с ним “Ватиканского кодекса 3738” (“Кодекс Риос”), и Саагуна указывают также Х. де Торкемада, А. Бетанкурт, Ф.Х. Клавихеро и другие колониальные авторы. Между тем, наряду с 365-дневным годом в доколумбовой Мексике использовался 260-дневный цикл тональпоуалли (см. предисловие к разделу II), и название, которое имел в этом цикле последний, 20-й день последнего, 18-го месяца, служило названием соответствующего года шиуитль в целом. Так вот, произведенный в своё время А.Касо анализ соответствий ацтекских и европейских дат, а именно:

 

— первого вступления Кортеса в Теночтитлан 9 ноября 1519 г — 8 Ээкатль 9 Кечолли года 1-Акатль;

— “Ночи Печали” 1 июля 1520 г. — 9 Оллин 19 Текуильуитонтли года 2-Текпатль;

— падения Теночтитлана 13 августа 1521 г. — 1 Коатль 2 Шокотльуэци года 3-Калли,

 

— установил, что название года соответствует не 20 Искалли, как должно было бы быть в случае, если бы начальным месяцем был Атлькауало, а 20 Тититль, что предполагает начало года в месяц Искалли (Caso. Op. cit. P. 49–51). Наиболее правдоподобным объяснением кажется то, что в период, когда сложилась система наименования года по последнему дню последнего месяца, таким месяцем был Тититль; в дальнейшем начало года было перенесено на месяц вперед, но день, по которому называли год (“годоносец”), остался в том же месяце. Другое объяснение предполагает, что в разных городах год начинался в разные месяцы, и названия годам давались в соответствии с неким местным стилем, отличным от того, который указывают Саагун, “Кодекс Теллериано-Ременсис” и другие упомянутые авторы.

Другая проблема, возникающая при сопоставлении данных “Кодекса Теллериано-Ременсис” с приведенным выше соответствием ацтекских и европейских дат, состоит в том, что из последних следует: в 1521 г. 1 число месяца Атлькауало приходилось на 13 февраля. Если объяснять разницу с “Кодексом Теллериано-Ременсис” в —11 дней указанным выше расхождением между мексиканским и юлианским счетом лет, окажется, что приведенное в “Теллериано-Ременсис” число 1 Атлькауало имело место в: 1521 – (11 х 4) = 1477 г. (и в последующие три года). В таком случае совершенно непонятно — почему избран именно этот промежуток времени.

Более вероятным объяснением представляется, что в Кодексе указаны европейские даты праздников, приходившихся на самом деле не на первые, а на последние дни соответствующих месяцев. Другой вариант объяснения — европейское соответствие приведено для местного варианта календаря, в котором год начинался в 1 Тлакашипеуалистли (таким годом пользовались в Тескоко), а названия порядковые номера месяцев указаны в соответствии со стилем (Теночтитлана или Тлателолько), где первым месяцем был 1 Атлькауало. В обоих случаях 1 Атлькауало приходится на 4 февраля (именно такая дата начала года указано в “Кодексе Мальябекиани” и всего на 2 дня отличается от приведенной у Саагуна и Торкемады — 2 февраля), а разница с юлианской датой для 1521 г. составляет 9 дней, что приводит к: 1521 + (9 х 4) = 1557 г. По всей вероятности, в 1557–1560 гг., когда 1 Атлькауало соответствовал 4 февраля, и был составлен испанский комментарий к “Кодексу Теллериано-Ременсис” или, скорее, хронологический справочник, на который он опирался. Такое предположение хорошо согласуется с имеющимися в тексте европейскими датами, указывающими на 1562–1563 гг. как время составления комментария к кодексу.

 

Текст, посвященный первым шести месяцам года, утраченный в “Кодексе Теллериан-Ременсис” восполняется по “Кодексу Риос”, для этого введённые страницы имеют следующую формулу нумерации в данном издании:

 

[00(-)х-x-CR-00x] — где:

– первые две цифры и, в некоторых случаях, буква за ними обозначают страницу Кодекса Теллериано-Ременсис, после которой должна следовать восполненная страница из «Кодекса Риос»;

– четвёртый символ — это буква из латинского алфавита по порядку, напр., «a», «b», «c» и т.д., передающая последовательность введённых страниц в данном издании;

– CR — это указание на то, что страница дополнена из «Кодекса Риос»;

– последние две цифры и буква за ними обозначают порядковый номер страницы в «Кодексе Риос».

Бернардино де Саагун. Обычаи и верования

Бернардино де Саагун. Обычаи и верования
(Fray Bernardino de Sahagun. “Creencias y costumbres”)

Отрывок из книги “Общей истории о делах Новой Испании” (Fray Bernardino Sahagun. “Historia General de las cosas de la Nueva España”)

(перевод с испанского – А. Скромницкий)
Continue reading