В. Талах. 2012.
НА ИСХОДЕ ТРИНАДЦАТОГО МНОЖЕСТВА ВРЕМЕН*
Первый вариант этой статьи был подготовлен и опубликован летом 2009 г. С тех пор вышли в свет некоторые важные материалы, в частности, относительно чтения надписи на «Монументе 6» из Тортугеро, которые побудили автора обновить ее.
Дата на камне
Мы живем на исходе тринадцатого множества времен. Он наступит совсем скоро– 23 декабря 2012 года.
Впрочем, человек современной европейской культуры узнал об этом недавно – во второй половине 1990-х годов, когда успехи в расшифровке иероглифической письменности древних майя позволили понимать тексты, созданные этими центральноамериканскими индейцами в пору расцвета их городов в IV-IX веках нашей эры.
Прямо о 23 декабря 2012 года говорит одна единственная древняя надпись<1а>. В конце длинного текста на так называемом «Монументе 6» из городища Тортугеро в мексиканском штате Табаско, содержащего биографию местного правителя VII в. Балам Ахава, содержится непримечательная на первый взгляд фраза:
[Tortugero, Monument 6; O2-P5]
(1) TSUTS-jo-ma (2) u-13-PIK (3) 4-AJAW (4) 3-UN-wi (5) u-to-ma (6) i-li? (7) ye-ni-9-OK-TE (8) ta-CHAK-JOY?
«Закончится тринадцатое четырехсотлетие в день 4 Ахав 3 числа месяца К’анк’ин, случится видение (?) – вооруженный* Болон Окте в великом кружении (?)**» <1>.
* Ряд исследователей (Д. Стюарт, С.Хаустон, М.Эберль, Кр. Прагер и другие) предполагают, что второй знак в иероглифическом блоке –ma, откуда чтение ye-ma(-l), «спуск, нисхождение». С. Гронемейер и Б.Мак-Лауд указывают на его отличие от известных написаний знака -ma и близость к знаку -ni. Б. Мак-Лауд предлагает для слова ye’n перевод «украшенный», однако, в юкатекском языке это слово имеет значение «вооруженный, оснащенный для какого-либо действия». Мнение С. Гронемейера, что это отглагольное существительное «показ; демонстрация», представляется менее обоснованным <2>.
** Предположение, что последний полустертый знак в блоке – JOY – выдвинуто М. Грофе и поддержано Б. Мак-Лауд и С. Гронемейером <3>. Корень JOY в языках майя многозначен, в частности, в иероглифических текстах для него установлено значение «двигаться по кругу, окружать», «обвязывать веревкой, ловить петлей», «обматывать тканью, одевать, надевать одежду (обвязывая вокруг тела)».
Упомянутые в тексте «множества» (pik, букв. «8 тысяч», но также «много») – это календарные единицы по 144 тысячи дней, которыми майя считали время, указывая их число (как и число меньших единиц, вплоть до дней), прошедшее от определенной начальной даты. Можно было бы счесть эту запись одной из бесчисленных календарных формул, оставшихся от майя, если бы не одно обстоятельство, делающее ее уникальной. Конец тринадцати «множеств», выпадающий на 4 число тринадцатидневной «недели», который имеет в цикле из двадцати дней название «Ахав» («Владыка») и является 3 числом месяца Унив («Авокадо»), как его называли в I тысячелетии нашей эры, или К’анк’ин («Пора спелости»), как он известен на Юкатане XVI века – это дата, относящаяся не к мифологическому прошлому и не к современному для создателей надписи времени, а к отдаленному от них и близкому нам будущему, декабрю 2012 года григорианского летоисчисления.
Впрочем, кажущееся для многих бесспорным фактом соответствие дня 13.0.0.0.0, 4 Ахав 3 К’анк’ин (так принято записывать даты майя в транскрипции) нашему 23 декабря 2012 года – на самом деле не такая уж незыблемая истина. Вопрос о соответствии дат хронологии древних майя европейской (вопрос о корреляции) является сложной и запутанной проблемой, которая более 100 лет является предметом оживленной научной дискуссии. В ходе ее было предложено свыше двух десятков разных вариантов такого соответствия, исходя из которых дата 4 Ахав 3 К’анк’ин может находиться в интервале от 11 декабря 1614 года (по корреляции Вильсона) до 25 августа 2531 года (по корреляции Вейцеля). Правда, после того, как было установлено, что надпись на стеле 3 из городища Санта-Елена-Поко-Виник содержит дату солнечного затмения, и это, скорее всего солнечное затмение 16 июля 790 года, большинство исследователей принимает корреляцию, предложенную еще в конце XIX века американцем Дж. Гудменом, в дальнейшем поддержанную мексиканцем Х.Мартинесом Эрнандесом и детально обоснованную англичанином Дж.Э.С.Томпсоном (так называемая ГМТ(GMT) -корреляция). Но и ГМТ-корреляция имеет варианты с различием в несколько дней, так что
дата конца «тринадцатого множества» находится между 22 и 25 декабря 2012 года (включительно).
Главное, однако, в том, что единственное, действительно созданное древними майя известие о 23 декабря 2012 года (примем для дальнейшего изложения именно эту дату), слишком коротко и слишком темно, чтобы делать из него какие-либо выводы. Может, знакомство с более широкой культурно-исторической средой, в которой была создана запись на «Монументе 6» из Тортугеро, позволит понять – что стоит за нею?
В ожидании всеобщей катастрофы
Мнение, что род людской и мир, в котором он обитает, не вечны и когда-нибудь погибнут – одна из основополагающих черт мировоззрения доколумбовых индейцев Центральной Америки.
Они полагали, что Вселенная уже пережила несколько эпох, у каждой из которых было свое Солнце и свое человечество, и каждая из которых закончилась всеобщей катастрофой.
Согласно пиктографическому «Ватиканскому кодексу А» («Кодекс Риос»), отражающему, вероятно, взгляды полулегендарных тольтеков, господствовавших в Центральной Мексике в VIII-XII веках, мировых эпох было четыре. В первую, длившуюся 4008 лет, на земле жили великаны. Мир погиб от наводнения, произошедшего в день, называемый Матлактли Атль («10 Вода»), и люди превратились в рыб. Мир второй эпохи просуществовал 4010 лет и был уничтожен ураганом в день Се Ицкуинтли («1 Собака»), люди тогда превратились в обезьян. Третья эпоха на 4081 году закончилась в день Чиконнави Ольин («9 Землетрясение») вселенским пожаром, и люди обратились в птиц. Длительность текущей эпохи тольтекские мудрецы определяли в 5042 года и считали, что наш мир погибнет от голода, кровавого дождя и человеческих грехов <4>. Правда, с какого именно времени тольтеки отсчитывали первую эпоху – неизвестно, соответственно, и конец нынешней определению не поддается.
Ацтеки, с которыми в 20-х годах XVI века встретились испанцы, увеличили число мировых эпох («Солнц») до пяти и, в сравнении с тольтеками, изменили даты и порядок мировых катастроф. В конце эпохи, называвшейся Оселотонатиу («Солнце Ягуаров»), в день Нави Оселотль («4 Ягуар») людей пожрали вышедшие из-под земли ягуары; вторая эпоха, Ээкатонатиу («Солнце Ветра»), закончилась в день Нави Ээкатль («4 Ветер») катастрофическим ураганом; мир третьей эпохи, Киавитонатиу («Солнце Дождя»), погиб от огненного дождя в день Нави Киавитль («4 Дождь»), и жившие тогда люди превратились в индюков; конец четвертому «Солнцу» – Атонатиу («Солнце Воды») в день Нави Атль («4 Вода») положило конец всемирное наводнение, во время которого люди стали рыбами. Наконец, Вселенную нынешней эпохи, Оллинтонатиу («Солнце Землетрясения»), уничтожит вселенское землетрясение в день Нави Оллин («4 Землетрясение») года Се Точтли («1 Кролик»; правда, по приказу Монтесумы II в начале XVI века «конец света» был перенесен на год вперед, на «2 Тростник») <3>. Однако, поскольку ацтекские даты повторяются каждые 52 года, любое поколение может ожидать конец света в течение своей жизни и даже дважды. Ближайший к нам день Нави Оллин года Се Точтли выпадет 2 февраля 2026 года, затем 23 января 2078 года и так далее.
У народов майя представления о мировых катастрофах тоже известны, хоть и не такие подробные, как в Центральной Мексике.
В записанных грамотными индейцами в колониальные времена либо современными этнографами мифах лакандонов, киче, мам, цоцилей мировых эпох, как правило, три, в конце одной из них люди превращаются в животных (обезьян, пчел или разных зверей), в конце другой гибнут или от огненного дождя, или их убивают взбунтовавшиеся вещи.
Известный сожжением древних рукописей, но в то же время блестяще знавший язык и культуру майя Юкатана епископ Диего де Ланда, описывая религию местных индейцев, в наибольшей степени унаследовавших традиции классической культуры I тысячелетия н.э., упоминает богов Бакабов, о которых пишет, что это были «четыре брата, которых Господь поставил, когда создал мир, с четырех сторон, поддерживая небо, чтобы оно не упало», и что «они ушли, когда мир был разрушен потопом» <6>.
О всемирном потопе несколько раз говорят как сохранившиеся иероглифические рукописи майя, так и написанные латиницей в колониальные времена самими индейцами так называемые «Книги Чилам Балам».
Текст о борьбе двух групп богов, Ошлахунти К‘у («Тринадцать Богов») и Болонти К‘у («Девять Богов»), содержащийся на страницах 42-43 «Книги Чилам Балам» из Чумайеля, 11v-12r рукописи из Тисимина и 117-118 «Кодекса Переса I» («Книга Чилам Балам из Мани»), сообщает:
И тогда приходили сироты
вместе с несчастными вдовами,
и у живших недоставало сердец,
и они были погребены
в глубине песков, в глубине моря.
Внезапные ливни,
когда случилось это лишение знаков власти,
когда обрушились небеса.
когда они обрушились на землю,
когда четыре бога, четыре Бакаба
ее разрушили <7>.
Это сказание схоже по содержанию с записью на странице 73b иероглифической Мадридской (Трокортесианской) рукописи. Саму рукопись написано поздно, вероятно, в XVI веке, но именно в этом месте, единственный раз в ней, употреблена дата по стилю, принятому у майя I тысячелетия н.э. Следовательно, соответствующий раздел восходит к некоему древнему оригиналу. Текст в нем говорит:
[Madrid Codex, 73b]
13-AJAW 13-BIX?*-OL CH’AK-mu-ka TE-KAB-ba 10-WINIK-ji ka-AJAW-le AJAW-le CHAM LEM?-BAK LOB 6-… ka-6-… 13-TS’AK-AJW 13-HAB-IL,
«В день 13 Ахав 13 Кумк’у истребление и погребение в земле (в течение?) десяти двадцатидневок тогдашнего владычества, владычество смерти и Сияющего (?) Скелета, злого (бога) Шести Преисподних (???), тогда шесть …тринадцать сменных владык в течение тринадцати лет».
*Чтение начального знака в древнем названии месяца Кумк’у как BIX недавно предложено Б.Мак-Лауд, П. Биро и М. Грофе <1:49-50>. Д. Стюарт ранее предполагал возможное чтение HUL.
Сцена потопа, происходящего на фоне темного (ночного или грозового) неба, представлена на странице 74(53)b Дрезденской иероглифической рукописи. Потоп устраивают богиня радуги Иш Чель, льющая воду из сосуда, и один из Бакабов, так называемый «Черный Бог L». Сопроводительный текст, к сожалению сильно поврежденный, сообщает:
[Текст 15. Dresden Codex, 74(53)]
… K’AX? IK’-KAN-na IX-TUUN-ni ba-ka-ba … … …IK’-KAB-ba … cha-ki IX-che-le … …
«… льют в черных небесах Хозяйка камня и Бакаб … … …на черной земле … бог дождя Чаак (и?) Иш Чель …».
Та же сцена представлена в параграфе 30а Мадридской рукописи, правда, там напарник Радужной Богини – бог дождя Чаак.
В обоих случаях пару божеств сопровождает рептилия: в Мадридской рукописи это змей, а в Дрезденской – небесный ящер, из пасти которого хлещет затопляющий землю поток. Близкая аналогия обнаруживается в тексте на страницах 116-117 «Кодекса Переса I» и странице 11v «Книги Чилам Балам из Тисимина»:
В конце владычества хозяина /двадцатилетия/ 13 Ахав
1 Ахав – день, в который
соединились вместе Солнце, Луна и тьма,
чтобы наступило пробуждение мира
у Тринадцати Богов из-за Девяти Богов,
чтобы родился Ицам Каб Аин,
«Колдовской Вселенский Ящер»,
прервавший дни Вселенной.
Тогда пали небеса и перевернулась земля,
и тогда закричали Тринадцать Богов,
когда случилось великое разрушение мира,
когда вышел великий Ицам Каб Аин.
Было исполнено предсказание череды двадцатилетий,
было исполнено предсказание двадцатилетия.
но не захотели того Девять Богов,
и была перерезана глотка Ицам Каб Аина,
и была обращена в земную твердь его спина <6>.
Содержание этого мифа, записанного в колониальные времена, имеет близкое сходство с некоторыми текстами I тысячелетия н.э. В частности, недавно найденная надпись из «Храма XIX» в Паленке, созданная во второй половине 730-х годов, сообщает:
[Palenque Temple XIX Bench, southern side]
(1) 1-“ETS’NAB” (2) 6-YAX-K’IN-ni (3) CH’AK-ka-u-BAH (4) WAY-PAAT-AHIIN (?) (5) ts’i-ba-la-PAAT-AHIIN (?) (6) 3-POLAW?-wa-ja (7) u-CH’ICH’-le (8) na-ka-POLAW?-wa-a (9) jo-ch’o-K’AK’-a (10) i-PAT-la-ja (11) ye-YE[h]T-te-je (12) ye-84-1011-CHAA[h]K
«В день1 Эц’наб 6 числа месяца Йашк’ин обезглавлен Ящер с изрытой спиной, Ящер с расписной спиной, трижды стала океаном кровь того, кто поднял океан, кто высверлил огонь. Тогда совершен подвиг бога GI-Чаака».
Таким образом, представления о мировой катастрофе в прошлом существовали в культурной традиции народа, создавшего «Монумент 6» из Тортугеро, по меньшей мере, тысячелетие.
Но у майя, как и у индейцев Центральной Мексики, были представления не только о минувших, но и о грядущей мировой катастрофе.
Согласно относящемуся к 1546 году сообщению испанского священника Франсиско Эрнандеса индейцы Юкатана верили, «что придет время, когда все люди должны будут умереть». Приводящий его слова хронист Диего Лопес Когольюдо в другом месте своего сочинения вновь передает известие, что они “имели предание о том, что мир должен кончиться [el mundo se auia de acabar]” <9>.
В соответствии с другим документом, также происходящим с колониального Юкатана, «Сообщением из Мани» 1579 года местные жители «имели сведения о падении Денницы потопа [Lucifero del Diluvio], и что мир должен погибнуть от огня, и в знак этого устраивали определенный обряд и раскрашивали ящера, обозначающего потоп и землю» <10>.
Своеобразные взгляды на конец света изложены в песнопении, посвященном «зловещим дням года», в сборнике «Песен из Ц’итбальче» («Песня 3»). Здесь он связывается не с определенной датой абсолютной хронологии, а с пятью заключительными днями солнечного года (майя делили 365-дневный год на 18 месяцев по 20 дней и особый период из пяти дней, считавшихся зловещими), и, кроме того, его наступление зависит от поступков людей:
У всех людей считают их грехи
в течение дней этих потому,
что будет время,
когда в один из этих дней
настанет конец света.
Для этого ведется счет
всем человеческим грехам
здесь на земле.
Их собирает бог Хунаб К‘у
в огромный глиняный сосуд,
сделанный термитами к’амас,
и вместе с ними все слезы,
пролитые здесь на земле
из-за содеянного зла.
Когда сосуд тот переполнится
/настанет конец света/ <11>.
Еще один народ группы майя, кекчи Верапаса, по сообщению знаменитого защитника индейцев епископа Бартоломе де Лас-Касаса знал “о потопе и о конце света, и они называли его «Бутик», что означает «потоп многих вод» [буквально but ik’ означает “затопление и ветер” – В.Т.]«, а также „кара“, и они полагают также, что другой Бутик придет, который будет другим потопом и карой, но не из воды, а из огня» <12>.
Итак, индейцы майя имели сказания о прошлых мировых катастрофах, верили в будущую гибель человечества вместе с окружающим его миром и ждали ее.
Но ждали ли они ее в день 13.0.0.0.0, 4 Ахав 3 К’анк’ин, то есть, 23 декабря 2012 года?
Минувшее грядущее
Насколько мы знаем мировоззрение древних индейцев, они полагали, что подобные события происходят в подобные даты. Содержатся ли в их надписях известия о предыдущих окончаниях «тринадцати множеств»? Такие записи есть. Согласно текстам на нескольких памятниках (к ним принадлежат центральная панель «Храма Креста» в Паленке, «Стела С» из Киригуа, «Стела 1» из Коба) предыдущие «13 множеств» закончились в день 4 Ахав 8 Кумк’у, соответствующий, согласно ГМТ-корреляции 7 сентября 3314 года до н.э. (по юлианскому историческому стилю; по астрономическому стилю это 3113 г. до н.э.). Это очень хорошо известная исследователям майя дата – именно от нее древние индейцы вели отсчет своей хронологии.
При этом, сама дата 4 Ахав 8 Кумк’у – отнюдь не начало времен. На названной уже «Стеле 1» из Коба она выступает как окончание колоссального по протяженности временного интервала, связывающего ее с некоей иной начальной датой. Согласно принятому способу записи он выглядит 13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.0.0.0.0, и соответствует количеству дней, в нашей системе исчисления обозначаемому редкостным термином «десять нониллионов». Стоит отметить, что так называемый «Большой Взрыв», положивший начало нашей физической Вселенной, современная наука относит ко времени примерно 15 миллиардов лет назад. Так вот, временной промежуток, указанный на рельефе из городища в юкатанских джунглях – в 2 х 10 в 18 степени раз (!!!) больше. Правда, что древние майя предполагали в столь неимоверной глубине времен – совершенно неясно.
В ряде упомянутых уже сообщений о прошлой мировой катастрофе тоже есть даты – в надписи из Паленке, в Мадридской рукописи, в «Книгах Чилам Балам» из Чумайеля, Тисимина и Мани. Но ни в одном из них потоп не связывается с датой 4 Ахав 8 Кумк’у. На странице 30 Мадридского кодекса и в тексте «Борьба богов» фигурирует дата 11 Ахав, а на странице 73b той же рукописи – 13 Ахав 13 Кумк’у, в тексте «Книг Чилам Балам» о космическом ящере события разворачиваются после конца «двадцатилетия» 13 Ахав. По сути это одно и то же. Дело в том, что майя Юкатана считали время так называемыми «двадцатилетиями» (k’atun), периодами из 7200 дней, называя их по последнему дню. Поскольку 7200 кратно 20, то в двадцатидневном цикле это всегда был день под названием «Ахав», но с разными числами 13-дневной «недели». Так вот, «двадцатилетие» 11 Ахав начиналось в день 1 Имиш. Но майя придерживались того, что Ю.В.Кнорозов назвал «счетом истекшего времени»: в своих записях они указывали не текущий неполный день, а последний истекший перед ним полный; таким образом, началом (точнее – кануном) «двадцатилетия» 11 Ахав оказывался предшествующий 1 Имиш день 13 Ахав. То есть, 13 Ахав и 11 Ахав – указание на одно и то же «двадцатилетие», только в первом случае, на его начало, а во втором – на его окончание. Можно рассчитать, когда указанный в Мадридском кодексе день 13 Ахав 13 Кумк’у был кануном «двадцатилетия» 11 Ахав: это 12.9.0.0.0 (6 ноября 3330 г. до н.э.), за 11 «двадцатилетий» (216 европейских лет) до 4 Ахав 8 Кумк’у. Не противоречит такой хронологической схеме и запись из Паленке об убийстве космического ящера. Она датирует событие днем 12.10.12.14.18, 1 Эц’наб 6 Йашк’ин (16 марта 3298 г. до н.э.), при этом из текста следует, что потоп уже произошел, и речь идет о последующей расправе над его виновником. Итак, предыдущая мировая катастрофа по воззрениям древних майя на 216 лет предшествовала исходу «тринадцати множеств». Если применять ту же схему к будущему, то мировой катаклизм должен был бы начаться в 1796 году. Но тогда вроде бы ничего такого не случилось (если не считать событий затухавшей Французской революции). Впрочем, возможно возражение: события в конце каждой мировой эпохи не обязательно должны развиваться по одинаковому шаблону, да и речь идет именно о конце «тринадцати множеств». Попробуем разобраться: что же все-таки по представлениям индейцев имело место в день 4 Ахав 8 Кумк’у?
Записи о событиях этого дня на памятниках майя достаточно многочисленны, однако, отрывочны и не очень складываются в целостную картину.
В тот день произошел некий совет богов. Сведения о нем содержат практически одинаковые надписи на двух великолепных расписных сосудах: «Вазе с семью богами» (Kerr 2796) и «Вазе с одиннадцатью богами» (Kerr 7750):
[Kerr 2796]
(1) (2) 4-AJAW (3) 8-BIX?-O’L (4) TS’AK-ya-ja (5) IK’-u-TAN-na (6) K’UH (7) CNAN-na-NAL-la (8) K’UH (9) KAB-AL (10) K’UH (11) 9-OK-TE (12) K’UH (13) 1-3-lu-LUT-ti (14) K’UH (15) ja-la-na-te-chi (16) K’UH (17) Jaguar Paddler
«В день 4 Ахав 8 Кумк’у собрались* Черноликий**, бог горний, бог дольний, бог Болон Окте, бог один из Трех Близнецов, бог Халан Теч, бог Ягуаровый Гребец».
* Или «разместились в порядке».
** Буквально: «Черна его передняя часть».
[Kerr 7750]
(1) 4-AJAW (2) 8-BIX?-O’L (3) TS’AK-ya-ja (4) IK’-u-TAN-na (5) K’UH (6) CNAN-na-NAL-la (7) K’UH (8) KAB-AL (9) K’UH (10) 9-OK-TE (11) K’UH (12) 3-lu-LUT-ti (13) K’UH (14) ja-la-na-te-chi (15) K’UH (16) u-ti-ya (17) K’IN-ni (18) chi-li
«(В день) 4 Ахав 8 Кумк’у собрались Черноликий, бог горний, бог дольний, бог Болон Окте, бог из Трех Близнецов, бог Халан Теч, Бог. Это произошло в К’иничиль, Месте Солнцеликого”.
Подробнее можно охарактеризовать четырех участников этого собрания. Председательствующий здесь Черноликий «Бог L» – один из Бакабов (в надписях I тысячелетия до н.э. называемых также Ицаматами). В Дрезденской рукописи он, как мы видели, участвует в событиях, связанных с мировым потопом.
Упомянутый «один из Трех Близнецов», обычно обозначаемый условным именем «GI», является вариантом бога дождя Чаака в его буйной, разрушительной ипостаси. Он, как следует из надписи в паленкском «Храме XIX» победил и обезглавил космического ящера.
Болон Окте, «Девять Столпов» – тот самый, явления которого следует ожидать в грядущее завершение «тринадцати множеств».
Бог, условно называемый «Ягуаровый Гребец» совместно с парным божеством, «Гребцом с носовой вставкой» (имена условные, действительные чтения обозначающих их иероглифов не установлены) встречается в сценах гребли на каноэ, иногда витает среди дождевых облаков. Из надписей следует, что два Бога-Гребца были владыками легендарной прародины Нах Хо Чан («Дом Пяти Небес»).
В тот же день участники собрания занимались еще некими особенными делами.
«Бог GI» согласно текстам из Паленке (центральные панели из «Храма Надписей» и «Храма Креста») тогда «кружился там, где шестое небо и гром» (PET-ji-ya WAK-CHAN-ki):
[Palenque, Temple of the Cross; Main Tablet, D3-D9]
(D3) 4-AJAW (C4) 8-BIX?-O’L (D4) TSUTS-yi (C5) 13-PIK (D5) 2-9-WINIK-ya (C6) 1-HAAB-JAL-ji-ya (D6) k’o-ba-TI’-CHAN-na (C7) YAX-T910-NAL (D7) E[h]M-ta-CHAN-na (C8) 1-ye-T84 (D8) T1011-CHAA[h]K (C9) 13-IK’ (D9) TI’-HAB-mo-lo
«(В день) 4 Ахав 8 Кумк’у закончено тринадцать „четырехсотлетий“. 2 (дня), 9 двадцатидневок было и 1 год от того, как появился очаг на краю небес в Месте „Первых Трех Камней“*, когда низошел с небес Хуун Йе… … Чаак, до дня 13 конца месяца Моль».
*Чтение знака Т910, изображающего три поставленных вместе камня, не установлено. На странице 71а Мадридской иероглифической рукописи он изображен вместе с «небесной полосой» (символом небосвода), знаками солнечных затмений и изображением черепахи (зодиакальное созвездие, аналогичное европейским Близнецам), откуда можно предположить, что это некий астральный объект.
Из надписи на резной жадеитовой маске, представляющей это божество (памятнике, судя по стилю, раннем, IV-V веков) следует, что одновременно и Бог Горний с Богом Дольним посетили некую пещеру (или селение), называемую «Площадь Ароматов»:
(1) 4-AJAW (2) T905-ya (3) TI’-CHAN-na (4) YAX-T910-NAL (5) T1011 (6) YAX-WA[h]Y-bi (7) CHAA[h]K? (8) BIIX-ya (9) ti-CH’EN-NAL (10) BOK-bi-TUUN (11) CHAN-na-la (12) K’UH (13) KAB (14) K’UH (15) u-KAB-ji-ya (16) ke**- (17) le-ma-CHIIT-ta (18) T324-TAN (19) IK’-K’UH (20) AJAW?*** (21) UH-ti-hi (22) 6-CHAN-na-AJAW
«(День) 4 Ахав, находился* на краю небес в Месте „Первых Трех Камней“»Бог GI”, первый оборотень –Чаак (?). Пришли в место пещер на Площадь Ароматов Бог Горний, Бог Дольний, причиной тому были могучие (?) пращуры …-тан, К‘ух Ик‘ Ахав, Владыка (?) Божественного Ветра; это случилось там, где Владыка Шестого Неба”.
*Чтение знака Т905 не установлено, перевод по контексту.
** Возможно, это знак ye- , однако, перевод слова yelem неясен.
***Это может быть не Т747а, орнитоморфный вариант записи слова AJAW, а имя некоего птичьего божества.
С Богами-Гребцами в день 4 Ахав 8 Кумк’у связывается некое «омовение» (неясно, что имеется в виду, кто и где «омывался»):
[Tila, Stele]
(1) 4-AJAW (2) 8-BIX (?) -O’L-la (3) ya-AT-ji (4) “Jaguar Paddler”-na (5)”Stingray Paddler”-ti (6) NAH-5-CHAN-na-AJAW
«В день 4 Ахав 8 Кумк’у омовение Ягуарового Гребца и Гребца с носовой вставкой, Нахочанских владык».
Что касается Болон Окте, то он проявляет воинственный нрав и совместно с Главным Чааком (неясно, тождественен ли тот «Богу GI») нападает на южного Бакаба-Ицамаата, имеющего имя Ицам К’ан («Колдун – Желтая Черепаха»):
[Текст 6. Dresden Codex, 39(60)a]
(1)/4-AJAW/ (2) 8-BIX?-O’L (3) /chu-ka?/-ja (4) ITSAM-K’AN-A’K (5) u-KAB-ba (6) ts’a-ta (7) tu-ba-cha-ki (8) 9-OK-TE (10) /…/ (11) YAH-WINIK-ki (12) …-K’IN-/HAB/ (13) TOK’-PAKAL (14) ITSAM-UCH
«В день 4 Ахав 8 Кумк’у захвачен (?) Ицам К’ан А’к в стране мудрецов главным Чааком и Болон Окте …; страдания у людей в плохие (?) дни и годы, война у Колдуна — Опоссума».
Стоит отметить, что внизу сцены помещен иероглифический блок JOY, “кружение”, тот же, что и в конце надписи на “Монументе 6” из Тортугеро.
Каковы были цели и результаты этих деяний из доступных источников неясно. Однако, Боги-Гребцы и, возможно, «Бог GI», обозначенный как «Владыка Шестого Неба», оказываются участниками обретения «трех камней» и создания из них объекта, называемого очаг из трех камней (юкатекское k’oben – “три камня, которые образуют очаг”, “камни, которые служат основаниями треножника”). Идея трех первокамней играла чрезвычайно важную роль в мировоззрении классических майя: она отражена в названии великой петенской столицы, чьи руины называются ныне Калак’муль – Huxte’ Tuun, «Три Камня», и в многочисленных раннеклассических архитектурных ансамблях из трех рядом стоящих пирамид.
Повествование об этом содержит текст на восточной стороне стелы С из Киригуа:
[Quirigua, Stele C, Eastern Side]
(0) Tsi-ka–HAAB-… (1) 13-PIK (2) mi-yi-WINAL-HAAB (3) mi-yi-HAAB (4) mi-WINIK (5) mi-yi-K’IN (6) 4-AHAW (7) 8-BIX?-O’L-la (8) JAL-AJ-k’o-ba (9) K’AL-AJ-3-TUUN (10 ) u-ts’a-pa-hi-TUUN-ni (11) «Jaguar Paddler» (12) «Stingray Paddler» (13) u-ti-ya-NAH-5-CHAN (14) HIX-POP-TUUN-ah (15) u-ts’a-pa-wa-TUUN-ni (16) IK’-NAH-CHAK… (17) u-ti-ya-LAKAM-T785-ma (18) CHAN-POP-TUUN-ni (19) i-u-ti-ya-K’AL-TUUN-ni (20) NAH-ITSAM-ITSAMNA-KOKAJ-ji (21) HA-POP-TUUN-ni (22) u-ti-ya-TI’-CHAN-na (23) YAX-T910-NAL (24) TSUTS-ya-13-PIK (25) u-KAB-ji-ya (26) 6-CHAN-AJAW-wa
«Счет года Демона …, тринадцать множеств, нет (еще) двадцатилетий, нет (еще) лет, нет (еще) двадцатидневок, нет (еще) дней, день 4 Ахав 8 числа месяца Кумк’у, появился очаг, когда получены три камня.
Поставили камень Ягуаровый гребец и Гребец с носовой вставкой; это произошло в Нах Хо Чан, там ягуаровый престол.
Поставил камень Черный Первый Великий …, это произошло в Большом …, где змеиный престол.
Тогда случилось, что был получен камень Первым Колдуном Ицамна-Кокаахом, (где) дождевой престол.
Это случилось на крае небес, где Место Первого Изваяния (?), когда закончились тринадцать множеств, причиною тому был Владыка Шестого Неба».
Весьма вероятно, что три первокамня были связаны с тремя уровнями Космоса: Нах Хо Чан – это средний уровень, земная прародина людей, «змеиный престол» относится к нижнему миру, а «дождевой престол» – к верхнему, небесному (получающий там камень Ицамна-Кокаах – одна из космических птиц, обитающих на вершинах мировых деревьев).
В связи с событиями дня 4 Ахав 8 Кумк’у упоминается также некий некий «священный столп» (k’uhul ook). На страницах 40 (61) – 41 (62) Дрезденской рукописи «священные столпы» представлены в виде вертикально стоящих змеев, над чьими пастями являются боги. Возможно, это разновидность мировых деревьев, по воззрениям майя поддерживающих небеса по четырем сторонам света. Стоит отметить, что в историческое время «священным столпом» называлось какое-то сооружение в Тик’але-Мутуле (оно упомянуто на стеле 31 в связи с захватом Тик’аля теотиуаканцами в январе 378 года).
На «священном столпе» появляется планета Венера («Большая Звезда»):
[Dresden Codex, 24,I]
(1)/4-AJAW/ (2) 8-BIX?-O’L (3) yo-OK-ki (4) BAKAB* (5) CHAK-EK’ (6) 10-CHAN-na (7) CHAK-EK’ (8) YAH-K’AWIIL (9) YAH-CHAK-B’ALAM (10) YAH-IXIM (11) YAH-PAAT (12) YAH-TS’UL
«/В день 4 Ахав/ 8 Кумк’у на столпе Бакаба Большая Звезда, в десятом небе Большая Звезда. Беды К’авиилю, беды Большому Ягуару, беды кукурузе, беды полям, беды чужеземцам».
*Употребленное здесь сочетание знаков ТТ164.Т1054 – принятая в Дрезденской рукописи запись имени «Бога L». Чтение предлагается, исходя из слоговой записи имени этого божества в параграфе 53 (74) того же манускрипта: ba-ka-ba.
Помимо Большой Звезды на «священном столпе» в день 4 Ахав 8 Кумк’у являются (неизвестно, до или после Венеры) черный бог дождя Чаак и богиня радуги Чак Чель:
[Dresden Codex, 49 (70), I,6]
(1) /4-AJAW/ (2) 8-BIX?-O’L (3) wa-la-ja (4) K’UH-OK-ki (5) CHAK-CHEL (6) /4-AJAW/ (7) 8-BIX?-O’L (9) WA-la-ja (10) K’UH-OK-ki (11) IK’-cha-ki
«/В день 4 Ахав/ 8 Кумк’у встала на священном столпе Большая Радуга. /В день 4 Ахав/ 8 Кумк’у встал на священном столпе Черный Бог Дождя».
Запись о событиях дня 4 Ахав 8 Кумк’у имеется также на так называемой «Майеровской панели» (или «Стеле из Кристл-Ривер»):
[Mayer Tablet]
(1) 4-AJAW (2) 8-BIX?-O’L-la (3) IL-la-ji-ya (4) YAX-k’o-jo (5) A[h]K (6) CHAK-K’UH-AJAW
«В день 4 Ахав 8 Кумк’у стал виден Йаш К’ох Ак, владыка Чак К’ух».
Словосочетание «Йаш К’ох Ак» буквально переводится как «Зеленолицая Черепаха» или «Первообраз – Черепаха». Исходя из такого перевода Л. Шиле в свое время предположила, что в тексте речь идет о появлении космической черепахи в конце мировой эпохи <13>. Черепаха, как показывают исследования изображений на керамике майя I тысячелетия н.э., выступала в качестве символа земной тверди, суши <14>. Следовательно, ее явление – можно рассматривать как возникновение суши посреди затопленного во время всеобщей катастрофы мира. Однако, абсолютная дата в тексте отсутствует, а день 4 Ахав 8 Кумк’у повторяется каждые 52 года. Зато после записи «Йаш К’ох Ак» следует титул «владыка Чак К’ух». Установлено, что «Чак К’ух»– это название второстепенного государства майя недалеко от Паленке. Почему олицетворение земной тверди оказывается владыкой этого небольшого княжества – непонятно. Боле вероятно, что Йаш К’ох Ак – имя правителя, а записанная на «Майеровской панели» дата относится к историческим временам.
Итак, в ходе событий дня 4 Ахав 8 Кумк’у ничто не исчезает и не разрушается. Наоборот, являются такие основополагающие составляющие мироздания как три уровня мира, разделяющие и поддерживающие их мировые деревья, земная твердь. Итак, хотя предыдущее завершение «тринадцати множеств» и связано в представлениях доколумбовых майя с мировой катастрофой, но это не день гибели мира, а наоборот – день его воссоздания, восстановления после всеобщего катаклизма. Именно такие представления о конце «тринадцати множеств» достаточно определенно высказаны в тексте на странице 44 «Книги Чилам Балам из Чумайеля», где «соединение» или «добавление» «тринадцати множеств» выступает моментом «пробуждения мира» (yahal cab), а не его разрушения (hay cabil):
в добавление тринадцати множеств /лет/
седьмое по счету пробуждение мира,
и тогда мир пробудился для них.
Обновление, гибель или ее отсрочка?
Знакомство с записями, оставшимися от древних майя, обнаруживает, что исход «тринадцати множеств» связывался ими с идеей смены мировых эпох и сопровождавших ее вселенских катастроф. Однако, само завершение периода – не столько конец прежнего мира, сколько начало нового. Верить или не верить в это – как и любой вопрос веры, дело глубоко личное. Хотелось бы только отметить, что в предыдущую смену индейских мировых эпох, в 3114 году до Рождества Христова, никаких катаклизмов мирового масштаба, кажется, не отмечалось. Правда, и сказать, что в то время совершенно ничего не происходило, тоже нельзя. Именно тогда, около 3100 года до н.э., впрочем, не в Америке, а в долинах Нила, Тигра и Евфрата появились первые городские поселения, государства, письменность, одним словом, зачатки того, что принято называть цивилизацией и что составляет главное направление развития человечества последние пять тысяч лет. То, что человеческое общество сейчас меняется – очевидно, и мы, вероятно, еще не до конца понимаем глубину происходящих в нем сейчас изменений … Но это уже область социологов и политологов, а не исследователей древних систем письма.
И еще об одном напоминают древние индейские мифы о конце времен. Каждый человек знает, что он смертен. Но и существование всего человечества во времени небезгранично. Даже если люди не истребят сами себя во взаимных конфликтах и не уничтожат среду собственного обитания (то есть, не наделают глупостей), на Земле они все равно не будут жить вечно. Достаточно открыть популярное издание по астрофизике, чтобы узнать из него, что: «Когда водород в центре звезды исчерпан, она сжимается, что приводит к увеличению температуры, и начинает выгорать гелий. Так как при превращении гелия в углерод выделяется большее количество энергии, светимость звезды возрастает. Но выделение энергии приводит и к увеличению радиационного давления на внешние слои звезды. Следовательно, внешние слои звезды расширяются. В результате расширения газ охлаждается, и излучаемый звездой свет становится более красным… Это расширение и покраснение продолжаются до тех пор, пока диаметр звезды не возрастет в 200-300 раз; звезда становится красным гигантом. Когда Солнце станет красным гигантом, оно сначала сожжет Землю дотла (из-за возросшего выделения энергии), а затем в результате гигантского расширения поглотит ее останки. Однако, от этой катастрофы нас отделяют 5 миллиардов лет» <15>.
Но даже если род людской за оставшееся время и найдет себе другое пристанище в космосе (иного способа сохраниться у него нет), наша физическая Вселенная в дальнейшем все равно изменится настолько, что либо в ней прекратится всякий направленный обмен энергией, либо она вновь сожмется в точку состояния перед «Большим Взрывом», чтобы затем расшириться вновь. Но уже точно без людей… Совсем как в древнем индейском мифе.
Примечания:
1. Подробный анализ текста см. : Gronemeyer S. & MacLeod B. What Could Happen In 2012: A Re-Analysis Of The 13-Bak’tun Prophecy On Tortuguero Monument 6 // Wayeb Notes. No. 34, 2010 // http://www.wayeb.org/notes/wayeb_notes0034.pdf
1а. Еще одно упоминание дня 13.0.0.0.0 4 Ахав 3 К’анк’ин содержится в
тексте на найденном весной 2012 г. блоке V Лестницы 2 из городища Ла-Корона:
ha-jo-ma u-to-ma CHAN-AJAW HUX-UN-wa HUX-PIK-ki-la, “да продолжает он
(рельеф на лестнице – В.Т.) существовать, пока не настанет день 4 Ахав 3 К’анк’ин
через три множества”. ”
2. Gronemeyer S. & MacLeod B. Op. cit. Pp. 15-17.
3. Ibidem. P.18.
4. E.Qinones Keber. Creating the Cosmos: The Myth of the Four Suns in the Codex Vaticanus A // Latin American Indian Literatures Journal. 1996. Vol.12, №2. P.192-212.
5. Леон Портилья М. Философия нагуа: Исследование источников. М.,1961.Сс.117-122; Баглай В.Е. Представления о мировых эпохах в древнемексиканской ацтекской мифологии /Автореферат канд. дисс. Л.,1977/
6. Ланда Д. де. Сообщение о делах в Юкатане / Пер., примеч. Ю.В.Кнорозова. М. -Л., 1955. С.167.
7. Перевод выполнен по изданиям: The Ancient Future of the Itza. The Book of Chilam Balam of Tizimin./Translated and annotated by M.S.Edmonson., Austin,1982. P.46-47; Roys R.L. The Book of Chilam Balam of Chumayel. Washington, DC.,1933 Р.31.
8. Перевод по версии из Тисимина: The Ancient Future of the Itza. P.40-41.
9. Historia de Yucatan compuesta por el M.R.P.Fr. Diego Lopez Cogolludo, Lector Jubilado, y Padre Perpetuo de dicha Provincia. Madrid, 1688. P.190, 192.
10. Garza. M. de la. Relaciones Historico-geograficas de la Gobernacion de Yucatan. Tomo 1. Mexico,1983. Pag.72.
11. Barrera Vasquez, A. El Libro de los Cantares de Dzitbalche. Mexico, 1965. Pag.34-35.
12. Las Casas B. de. Apologetica Historia sumaria…. Vol.II. Mexico,1967. P.507.
13. Freidel D., Schele L., Parker J. Maya Cosmos. Three Thousand Years on the Shaman`s Path., New York, 2001.
14. Taube K. The Classic Maya Maize God; A Reappraisal // Fifth Palenque Round Table, 1983. Vol.VII. San Francisco, 1985. P.185; Zender M. Teasing the Turtle from its Shell: AHK and MAHK in Maya Writing. 2005 // www.mesoweb.com/PARI/publications/journal/603/Turtle_e.pdf
15. Мэрион Дж. Физика и физический мир. М.,1975. С.592-593.