Раймондо ди Сангро. Кипу инков

Раймондо ди Сангро. Кипу инков

Раймондо ди Сангро. Кипу инков by A.Skromnitsky

 
РАЙМОНДО ДИ САНГРО
КИПУ ИНКОВ
Под редакцией и в переводе С. А. Куприенко
 
© С. А. Купрієнко, редагування, переклад, оформлення, стаття, 2015
© Kuprienko.info, 2015
 
КИЇВ
KUPRIENKO.INFO
2015
УДК 930+94(399.7)(093)
ББК Т3(7)213
ГРНТИ 03.09.25
Самостійне детерміноване мережне електронне
Наукове видання
 
Редактор
канд. іст. наук С. А. Купрієнко
Переклад з іспанської мови
С. А. Купрієнко
Переклад з італійської мови
С. А. Купрієнко
Раймондо ді Сангро. Кіпу інків / ред. і пер. С. А. Купрієнко. — Київ : Kuprienko.info, 2015. — 13 с. : іл. — (Південна Америка. Джерела. Історія. Людина).
ISBN
Книга містить російський переклад уривку з книги «Lettera Apologetica», яку Раймондо ді Сангро видав у 1751 році. У наведеному тексті викладено оригінальні уявлення народів Перу, творців доколумбової цивілізації Центральних Анд, про використання легендарної мотузково-вузликової «писемності» інків.
Книга розрахована на студентів, аспірантів і викладачів історичних факультетів, а також всіх тих , хто цікавиться доколумбовими цивілізаціями.
УДК 930+94(399.7)(093)
ББК Т3(7)213
Копіювання, розповсюдження та продаж даної книги або її частин без офіційного письмового дозволу авторів твору, авторів перекладу та видавництва заборонені.
ISBN                                                                                       © С. А. Купрієнко, редагування, переклад, оформлення, стаття, 2015
© Kuprienko.info, 2015
 
Раймондо де Сангро
 
Раймондо де Сангро, седьмой князь Сан-Северо (итал. Raimondo di Sangro (o de Sangro), VII principe di Sansevero; 30 января 1710, Торремаджоре – 22 марта 1771, Неаполь) — неаполитанский вельможа, интеллектуал-энциклопедист, строитель капеллы Сан-Северо. Изобрел цветное книгопечатание и ряд других новшеств.
Биография
Раймондо де Сангро родился в Торремаджоре (провинция Фоджа), сын Антонио (1685–1757), герцога Торремаджоре, и Чечилии Гаэтани дель Аквила д’Арагона (1690-1710). Мать Раймондо умерла в родах, отец в течение нескольких лет вёл разгульную жизнь. Юного Раймондо воспитывал дед Паоло де Сангро, шестой князь Сан-Северо. Затем Раймондо воспитывался в Клементинской коллегии иезуитов в Риме, где изучал литературу, философию, юриспруденцию, пиротехнику, гидротехнику и химию.
После смерти деда Раймондо стал седьмым князем Сан-Северо и главой одной из влиятельнейших семей Неаполитанского королевства. В 1734 году, сразу после воцарения Карла Бурбонского, князь Раймондо стал одним из его ближайших советников. В 1744 году Раймондо командовал полком в битве при Веллетри, победа в которой позволила Карлу окончательно закрепится в Неаполе.
Самым важным творением князя Раймондо де Сангро стала перестроенная им семейная капелла Сан-Северо. Князь лично руководил строительством, приглашал художников и скульпторов, выбирал темы для художественных произведений. В капелле можно найти многочисленные признаки масонских убеждений князя.
Научные изобретения
Но подлинные интересы князя Раймондо лежали в научной сфере. Среди его изобретений:

• ружьё, работавшее как на порохе, так и на сжатом воздухе,
• лёгкая пушка, по дальности выстрела превосходившая существовавшие артиллерийские орудия,
• гидравлический насос, позволявший накачивать воду на любую требуемую высоту,
• тонкая водонепроницаемая ткань,
• экипаж-амфибия, перемещавшийся по суше и воде,
• «вечный свет» (предположительно на основе фосфоресценции),
• метод цветной печати.

Книга по военному искусству, написанная князем, снискала одобрение Фридриха II Прусского.
 Масонство
Помимо современных языков князь Раймондо знал санскрит, иврит и древнегреческий. Климент XII по просьбе князя официально позволил ему читать запрещённые книги. Увлечение последними привело Раймондо в ряды масонов, где он достиг степени Великого магистра.
Книга «La Lettera Apologetica»
Раймондо де Сангро, купив 25 октября 1745 года у отца Ильянеса, приехавшего из Чили, рукопись Historia et rudimenta linguae piruanorum (1600–1638), написанную (на основе тетради Бласа Валера «Exsul Immeritus Blas Valera Populo Suo») иезуитскими миссионерами в Перу Джованни Антонио Кумисом и Джованни Анелло Оливой[1], включил в свою книгу La Lettera Apologetica (1750) многие знаки токапу из капак-кипу, правда переделав их и придав им закругленные, а не квадратные формы[2].
В 1747 году мадам де Графиньи издала свои «Письма перуанки», в которых знатная перуанка Силия (Zilia) использовала кипу для записей и переводила сразу на французский. В Письме XVI мадам де Графиньи приводит описание кипу как письменности[3]. Переиздана книга была в 1749 году. Издатель сборника «Coleccion de documentos literarios del Peru» (1874) Мануэль де Одриосола предположил, что эти письма послужили «одному итальянцу из Академии де ла Круска и одной графине, той же национальности, написать толстый том „в одну четверть“ озаглавленный „Apologea de los quipos“. Использовав Гарсиласо[4], автор столь уверенно использует грамматику, словарь из кипу, представляющие собой кипуграфию, позаимствованную от некого Кипу-Камайока из инков, но как бы они не ошибались в своих предположениях»[5]. Как видно, именно мадам де Графиньи (графиня S***) и Раймондо де Сангро (являлся академиком де ла Круска) имел в виду Одриосола. Полное название книги «La Lettera Apologetica» было Lettera Apologetica dell’Esercitato accademico della Crusca contenente la difesa del libro intitolato Lettere di una Peruana per rispetto alla supposizione de’ Quipu scritta dalla Duchessa di S*** e dalla medesima fatta pubblicare — в книге использовано 40 «ключевых слов» якобы древней системы записи инков. Ключевые слова в кипу были раскрашены разными цветами и имели форму круга. В свою очередь метод цветной печати был неизвестен на то время и был изобретён самим Раймондо как раз для издания этой книги[6].
Отлучение от церкви
Публикация книги La Lettera Apologetica, содержавшей якобы опасные еретические мысли, привела к отлучению Раймондо де Сангро от Церкви папой Бенедиктом XIV в 1752 году.
 
 
Раймондо ди Сангро о кипу инков
Отрывок из книги «Lettera Apologetica dell’Esercitato Accademico della Crusca contenente la Difesa del libro intitolato Lettere d’una Peruana per rispetto alla supposizione de’ Quipu scritta alla Duchessa di S**** e dalla medesima fatta pubblicare» (1751)[7]
 
В первую очередь, из-за многих главных знаков, или лучше Главных Слов, которые были у Аравеков[8], будет неплохо их все перечислить:

1. PACHACAMAC. Бог-Творец всего мира. Он мог обозначаться кругом желтого цвета, поделенный внутри на четыре равные части, которые окрашены вот по какой причине: т.е. одна – красного цвета, другая – голубого цвета, еще одна – цвета земли, а последняя – зеленовато-морского.

Желтым кругом обозначена его блаженная и сияющая вечность; четыре части – четыре Элемента, составляющие Вселенную; т.е. красным – Огонь, голубым – Воздух, земляным цветом – Земля, и зеленовато-морским – Вода.

2. VIRACOCHA. Тот же самый Бог в человеческом облике. Такой же знак, как вышеназваный Пачакамак, только с добавлением одного простого узла, следующего за небольшим промежутком от другого подобного францисканскому [узлу] с тремя оборотами и со свисающей бахромой; все это – цвета плоти [мяса], и сверху или в верхней части круга.

Групка цвета плоти составлена из двух узлов – простых и франсисканского, и из бахромы, что, естественно, должно быть похожим на туловище человека, обозначая облик человека, каковой вышеназванный Бог получил, когда явился молодому Инке, сыну Йаварвакака, Седьмого Правителя Перу; из-за чего в дальнейшем также вышеназванный молодой Принц назван Виракочей.

3. YNTI[9]. Солнце. Желтый круг с многочисленными лучами того же цвета внутри – от центра к окружности.

Кругом обозначали фигуру названного Солнца; а лучами и желтым цветом – его свет.

4. QUILLA. Луна. Круг, полностью похожий на ранее названый, разве что несколько меньший и белого цвета, обозначая серебристый свет, который испускает Луна.

Отмечу, что если бы мне пришлось обозначать Луну, то была бы нужна только половина круга, так как это кажется более натуральным, а не полным кругом; и я бы не полагался на перуанскую манеру думать, а скорее бы на ту, что у турков, которые ее так изображают; потому что перуанцы во все то время, когда Луна не полная, но уменьшается от своей полноты, думали, что она в таком случае заболевала и была при смерти; поэтому поврежденная вещьбыла для обозначения фигурой порицаемой, которая должна скорее напоминать им о ее недуге, из-за чего они испытывали большую печаль и сильный ужас.

5. CHASCA. Планета Венера. Круг, похожий на предыдущий, и разве что немного меньше, также белого цвета, и с многочисленными обрывками белых нитей, которые с него свисали, почти как шевелюра, от окружности наружу.

Множеством свисающих ниточек обозначалось длинноволосая красота названой планеты, как думали перуанцы,  потому что словом Часка они называли Венеру, а само значение слова было Волосы.

6. COYLLUR. Звезда. Звездочка белого цвета.
7. HIPUR. Комета. Звезда белого цвета, из каждого луча которой выходит бахрома серого цвета.

Присоединение вышеназванных пучков бахромы обозначало нерегулярность появления Комет; а их серый цвет – траур, который им предвещал, имея ввиду, перуанский способ мышления.  Они думали, что Кометы только и появлялись для того, чтобы известить им или о смерти их Инки, или о разрушении какой-либо их провинции. И будем надеяться, что не из-за нас перуанцам выпало это!

8. CUYCHU. Радуга. Дуга из трех цветов: красного, голубого и зеленого.
9. YLLAPA. Молния. Один простой узел с двумя красными пучками бахромы по бокам, чтобы обозначить воспламенение.

Замечу, что как названая Молния, так и Радуга, и все названые Звезды были в великом Храме Солнца[10], каждый со своим собственным помещением, где, будучи или нарисованы, или изваяны в золоте или серебре, они служили предметом поклонения. Солнце поэтому был не единственным видимым божеством, которому они приносили жертвы; потому что Пачакамаку, являвшемуся невидимым богом, оказывали только внутреннее поклонение сердцем.

10. PINUNSUN. Равноденствие. Квадрат, наполовину черный, наполовину желтый, дабы объяснить равные части дня и ночи.

Равноденствия точно наблюдались и торжественно отмечались перуанцами.

11. MAYTIÑU. Солнечное затмение. Тот же знак, что и под номером 3, разве что приличная часть этого одета в черный цвет.
12. YANRIÑUY. Лунное затмение. Тот же знак, что и под номером 4, разве что большая часть покрыта черным цветом.
13. YNCA. Король. Один простой узел, идущий за небольшим пространством от другого наподобие францисканского с тремя оборотами со свисающей бахромой (что всегда было знаком для обозначения человеческой фигуры), все это желтого цвета, чтобы обозначить верховное положение Инки; ибо считали они, будто бы их род происходил от Солнца; из-за чего даже называли себя сыновьями Солнца.
14. COYA. Королева. То же, что и предыдущий знак, но весь белого цвета, чтобы обозначить связь, которую по мнению перуанцев она имела с Луной; потому что они считали Луну сестрой и одновременно женой Солнца; поэтому их королева должна быть сестрой и женой Инки.
15. AUQUI. Королевский принц. То же, что и предыдущий человеческий знак, но весь желтый, и разве что со свисающей бахромой белого цвета.

Преобладающим желтым цветом обозначалось королевское достоинство, а белым – законнорождённые дети Инки и Койи.

16. ÑUSTA. Королевская принцесса. То же самое, разве что противоположных цветов; т.е. все белого цвета, а бахрома – желтая.

Белым обозначали королевский женский род, а желтым – законнорожденный плод Инки и Койи.

17. MANCO CAPAC. Первый из Инков в хронологическом порядке, т.е. тот, кто был первым, учредившим названное достоинство среди перуанцев. Сам знак составлен именно из числа 13 с добавлением еще одного простого узла над названым знаком и с внешней стороны нити, чтобы обозначить не только верховное достоинство Инки, но и также и то, что он первый среди других Инков.

Замечу, что вышеназванный простой узел, добавленный к настоящему знаку служил для обозначения Первого Инки, поскольку добавление двух применялось для обозначения Второго, три – для обозначения Третьего, и подобное добавление других простых узлов могло бы достигать аж до демонстрации Двенадцатого и последнего Инки; потому что их было не больше, когда прибыли испанцы.

18. OELLO[11]. Первая Койа в хронологическом порядке. То же самое, что и предыдущий знак, но весь белого цвета.
19. SINCHI ROCA. Второй Инка в хронологическом порядке. Согласно правилу, установленному в примечании к номеру 17.
20. MAMA CORA. Вторая Койа в хронологическом порядке. Тот же знак, что под номером 14, но с добавлением двух простых узлов сверху, согласно вышеназванному примечанию.
21. CURACA. Феодальный аристократ. Тот же человеческий знак, но с простым верхним узлом черного цвета, а остальное – цвета плоти [мяса].

Вышеназванным верхним черным узлом обозначалось грациозное преимущественное право, дарованное Инкой Манко Капаком вышеназванным Куракам, чтобы они могли носить вокруг головы черную шерстяную повязку, изготовлявшуюся подобно той, что у Инки; потому что они также носили на голове венец из шерстяной повязки; но он был не черного цвета, а различных цветов.

22. Человек. Тот же знак человека, но весь цвета плоти [мяса].
23. HANAN PACHA. Небо. Небольшая дуга полностью голубого цвета.

Нельзя было бы лучше выразить ожидаемую мысль, что у перуанцев она была. Они верили в большой свод над Землей, который представляли ровным и не сферическим.

24. VEU PACHA[12]. Преисподняя. Маленькая дужка земляного цвета с углублением вверху, и с выпуклостью внизу, вышеназванное углубление заполнено черным цветом.

Дужкой земляного цвета обозначалось лоно Земли, в котором, как верили перуанцы, была Преисподняя, так как само вышеназванное слово означает только подземный Мир; а черным – ужасающую темноту, в которой он пребывал, в чем состояла главное наказание названного места, так как оно скрыто от лучей солнца.

25. TUTA. Ночь. Полностью черная дужка для обозначения темноты Неба.
26. PUMA. Лев. Две дужки, с выпуклостями в противоположные стороны, но смыкающимися, а через них проходит шнурок с одним узлом на одном конце, а на другом – пустой, и все это темно-оранжевого [рыжего] цвета.

Замечу, что с помощью этого знака могли обозначать всех четвероногих, передавая различными цветами особенность вида.

27. VEUMARI[13]. Медведь. То же самое, что и предыдущий, но черного цвета.
28. UTUTUNCU[14]. Тигр. То же самое, но раскрашенный смесью белого и черного цвета.
29. SURI. Страус. Такой же знак, что обозначает человеческую фигуру, но с большим расстоянием между верхним простым узлом и другим францисканским, и с дужкой, имеющей углубление вверху, и зазубренный в виде пилы, полностью пепельного цвета.

Замечу, что этим знаком могли обозначать всех птиц, за исключением чрезмерного расстояния между вышеназванным верхним простым узлом и францисканским, который участвует, как различитель у этой птицы, в соответствии с необычной длиной ее шеи; и ограничивается также цветом, чтобы лучше соответствовать их различным видам.

30. CUNTUR. Хищная птица, которая водится в Перу. То же самое, что и предыдущий, но раскрашенный смесью белого и черного.
31. URITU. Попугай. Такой же, как и предыдущий знак, но раскрашен смесью зеленого, красного и желтого.
32. UNUY. Вода. Несколько шнурков, вставленных поперек, зеленовато-морского цвета.
33. LLAUTU. Повязка различных цветов, которую Инки носили на голове в виде венца. Много сплетенных вместе шнурков различного цвета, проткнутые поперек.
34. AMARU. Змея, которая водится в Перу, примечательная тем, что ее почитают жители провинции Антис. Один черный шнур и вставленный поперек зеленый, с одним узлом на одном его конце, а на другом – пустой.
35. CITU[15]. Четвертый торжественный праздник, во время которого совершали жертвоприношение Солнцу. Полностью черный знак четвероногих, но с одной бахромой в верхней части, и с другой – внизу, обе красного цвета, и с четырьмя простыми узлами сверху.

Черным знаком четвероногих обозначали черных ягнят, которых по тому случаю приносили в жертву; двумя красными пучками бахромы – Огонь священного обряда; а четырьмя узлами – четвертую ступень, которую этот праздник занимал в порядке торжественных праздников.
Замечу, что так как вышеназванными четырьмя узлами обозначался данный Четвертый Праздник, поэтому одним только [узлом] обозначали Первый, называемый Райми, двумя – Второй, а тремя – Третий.

36. MUNCAYNIM. Музыкальный инструмент из пяти маленьких флейт, из которых одна была меньше другой, как то в обычае у перуанцев. Пять шнурков ступенчатой длины, один прилегает к другому от верха до низу, тростникового цвета.
37. CATOLLAY. Траур. Знак, обозначающий человека, как под номером 22, но только с верхним простым узлом цвета плоти, а все остальное – серое мышиного цвета; потому что этот цвет перуанцы использовали для траура.
38. QUINQUIR[16]. Одеяние ничтожное и скверное, которое получали юные Инки во время, когда проверяли их, чтобы вручить им их рыцарские одеяния. Знак, обозначающий Авки, представленный под номером 15, разве что с добавлением одного шнурка земляного цвета, свисающего с правой стороны, а с левой стороны – францисканский узел.
39. CANTUT. Очень красивый и отличительный цветок в Перу, использовавшийся для украшения головы юношей Инков в торжественный день возведения их в рыцарский орден. Три пучка бахромы, связанные вместе: один – желтый, другой – красный, а еще один – черный, с зеленым шнурком, свисающим из них.

Тремя вышеназванными цветами обозначали три различные краски, которыми обычно были представлены те цветы, встречающиеся и желтые, и красные, и черные; а зеленым шнурком обозначали стебель.

40. TACVEHIRAC. Праща. Как бы маленькая праща, [была] различных цветов; в виду того, что из шнуров обычно их и делали, перуанцы использовали их на войне, в использовании которой они были знатоками.

 
[из этих ключевых слов была составлена песня Сумак Ньюста, текст которой был размещен в книге Инки Гарсиласо де ла Веги «Королевские комментарии»]
[увеличенные рисунки кипу этой песни]
 
Литература

1. ¿Sublevando el Virreinato?: Jesuitas italianos en el Virreinato del Perú del Siglo XVII. Gerónimo Pallas (S.I.), Documentos contestatarios a la historiografía tradicional del Perú colonial. Laura Laurencich Minelli y Paulina Numhauser (eds.). — Quito: Ediciones Abya-Yala, 2007. – 467 p. y 1 CD Rom. – ISBN 978-9978-22-706-0.
2. Coleccion de documentos literarios del Peru. Tomo sexto. – Lima: Imprenta del estado, 1874. – 552 p.
3. Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. Indios, gesuiti e spagnoli in due documenti segreti sul Perù del XVII secolo. A cura di L. Laurencich Minelli. – Bologna: CLUEB, 2007. – 590 p. – ISBN 978-88-491-2518-4.
4. [Françoise de Graffigny]. Oeuvres complètes de Mme. de Grafigny. – Paris: Chez Briand, 1821. – 480 p.
5. Libros antiguos y raros del Príncipe de Sansevero // El blog de los libros antiguos. – 18 de mayo de 2007. – Режим доступа: http://libroantiguomania.blogspot.co.uk/2007/05/libros-antiguos-y-raros-del-prncipe-de.html – Название с экрана.
6. [Sansevero, Raimondo di Sangro]. Lettera Apologetica dell’Esercitato Accademico della Crusca contenente la Difesa del libro intitolato Lettere d’una Peruana per rispetto alla supposizione de’ Quipu scritta alla Duchessa di S**** e dalla medesima fatta pubblicare. – Napoli: [s.n.], 1750. – 344 p.
7. Инка Гарсиласо де Ла Вега. История государства инков. — Л., 1974.
8. Куприенко С. А. Источники XVI–XVII веков по истории инков: хроники, документы, письма / под ред. С. А. Куприенко. — Киев : Видавець Купрієнко С. А., 2013. — 418 с. — ISBN 978-617-7085-03-3.

[1] Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. – P. 515-516.
[2] ¿Sublevando el Virreinato? – P. 245.
[3] Oeuvres complètes de Mme. de Grafigny. – P. 19, 20, 22, 40, 41, 84, 85.
[4] Имеется в виду Инка Гарсиласо де ла Вега.
[5] Coleccion de documentos literarios del Peru. Tomo sexto. – P. 389, Nota 1.
[6] Libros antiguos y raros del Príncipe de Sansevero // El blog de los libros antiguos. – 18 de mayo de 2007. – Режим доступа: http://libroantiguomania.blogspot.co.uk/2007/05/libros-antiguos-y-raros-del-prncipe-de.html – Название с экрана.
[7] В оригинале книги указан 1750 год издания, хотя фактически книга была опубликована в феврале 1751 года.
[8] Поэты у инков.
[9] В своей книге Раймондо ди Сангро говорит о том, что звук Y у перуанцев отличался от I тем, что имел большую длительность звучания.
[10] Храм Куриканча в г. Куско.
[11] Должно быть OCLLO.
[12] Должно быть UCU PACHA.
[13] Должно быть UCUMARI.
[14] Должно быть UTURUNCU.
[15] Вот, что об этом празднике пишет Хуан Поло де Ондегардо: «Десятый месяц называется Койа райми [Coya raymi], когда сжигалась другая сотня покрытых шерстью белых баранов. В этом месяце (соответствующему Сентябрю) устраивался праздник, называемый Ситуа [Citua], следующим образом: все собирались прежде чем появлялась в первый день луна, и, глядя на неё, они громко кричали, держа в руках факелы, говоря: «прочь отсюда зло», ударяя ими друг о друга. Эти называются Панконкос [Panconcos]. И сделав это, совершалось всеобщее омовение в ручьях и источниках, каждый в своей секе [ceque], или собственности |?|, и пили непрерывно четыре дня. В этом месяце мамаконы [mamaconas] Солнца доставали огромное количество сдобы, приготовленной с кровью особых жертв; и каждому чужеземцу давали один кусок, а также они отправляли |сдобу| чужим вакам всего Королевства, и различным Куракам [Curacas] в знак союза и верности солнцу и Инге. Омовения и возлияния, и кое-что оставшееся от этого праздника, под названием Ситуа, всё ещё сохраняется в некоторых местах с несколько отличающимися церемониями, и |при соблюдении| большой тайны». В то же время Кристобаль де Молина писал: «Месяц Август назывался Койа-райми; и в нём они отмечали Ситуа. Для того, чтобы совершить ритуалы этого празднества, они выносили статуи ихних вак со всех мест земли, от Кито до Чили, и ставили их в домах, имевшихся в Куско, с целью, о каковой мы сейчас поведаем. Причиной того, что праздник, называвшийся Ситуа, отмечался в этом месяце, было то, что начинались дожди, и с первыми дождями обычно наступала пора многочисленных заболеваний. Они молили Создателя, чтобы, на протяжении года, он соизволил защитить их от болезни, как в Куско, так и по всей земле, завоёванной Инками. В день конъюнкции луны, в полдень Инка со всеми главами его Совета, и другими главными управителями, находившимися в Куско, шел к Куриканча [Ccuricancha], являющейся домом и храмом Солнца, где они все вместе условливались, каким образом отметить праздник; для одного года они добавляли, для другого убавляли количество церемоний, согласно обстоятельствам… Когда они распределили отары, овец забивалось в превеликом множестве, чтобы съесть их в тот день. Потом в большом количестве приносилась чича на площадь, из хранилищ, где она хранилась. Она была сделана из варёного белого маиса, в долине Куско. Отары, использованные на этом празднестве, были собственностью Создателя, Солнца и Грома, с их участков, разделенных по всем провинциям Перу. Закончив с яствами и веселием, они исполняли свои таки, и выпивали подобно тому, как делали то в предыдущий день. Сиё продолжалось четыре дня. Первый день назывался Ситуа, и это было тогда, когда они ели санку, называвшуюся йавар-санку. Второй день был посвящен Творцу, Солнцу и Грому, когда они совершали жертвоприношения, и жрец возносил |молитвы| в честь Инки. Четвёртый день был |посвящен| Луне и Земле, когда приносились обычные жертвы и возносились |обычные| молитвы. На следующий день люди всех народностей, подчинённые Инками, приходили со своими ваками и в роскошнейших одеяниях, для каждого края особые, чтобы они могли удовлетворить».
[16] В тексте ошибочно указан под номером 28.