Лаура Лауренсич-Минелли. Новые открытия основополагающих идеологических принципов империи Инков «Тавантинсуйу»: священное в мире Инки, согласно двум тайным иезуитским документам.

Лаура Лауренсич Минелли. Новые открытия основополагающих идеологических принципов империи Инков «Тавантинсуйу»: священное в мире Инки, согласно двум тайным иезуитским документам.

Лаура Лауренсич Минелли,
профессор Палеографии и Медиевистики
Университета Болоньи, Италия

Перевод с испанского языка – А. Скромницкий, 2008.

Эпиграф.

Sumac Ñusta torallay quin puynuy quita paquir cayan unuy quita Pachacamac Viracocha paramunqui

Bella princesa tu hermano tu urna ahora rompe tu linfa Pachacamac Viracocha manda con la lluvia

Сумак ньуста Торальайк’им Пуйньуй кита Пак’ир кайан хина мантара Кунуньунун Ильапантак Камри ньуста Унуйк’ита Пара мунк’и Май ньимпири Чичи мунк’и Рити мунк’и
Пача рурак Пача камак Вира-коча Кай хинапак Чурасунк’и Камасунк’и

Pulchra Nympha
Frater tuus
Urnam tuam
Nunc infringit
Cujus ictus
Tonat, fultet
Fulminatque:
Sed tu Nympha
Tuam Limpham
Fundens pluis:
Interdumque
Grandinem, feu
Nivem mittis
Mundi factor
Pachacamac
Viracocha
Ad hoc munus
Te suffecit
Ac praefecit

Красавица-принцесса,
Это твой брат.
Он твой кувшин
Разбивает
И по этой причине
Гром и молнии,
Ударяют молнии.
Ты, девушка-принцесса,
Свои прекрасные воды
Дашь нам в дожде;
Иногда также
[Шлешь] нам град,
Снег точно так же.
Творец мира,
Бог, оживляющий его,
Великий Вира-коча,
Для этой службы
Тебя вознесли и дали тебе душу.

Документы «Exsul immeritus Blas Valera populo suo» (в последствии сокращенно EI), написано и подписано метисом отцом Блас Валера де Энарес (Blas Valera en Alcalá de Henares) в 1618г., и «Historia et rudimenta linguae piruanorum» (в дальнейшем HR), который был начат около 1600 года итальянцем Антонио Кумисом (Antonio Cumis), потом продолжен итальянцем отцом Анелло Олива (Anello Oliva) между 1637 и 1638гг.; оба документа являются тайными иезуитскими, т.е. они не были ни редактированы, ни опубликованы, не имели и внутреннего распространения. Однако Блас Валера утверждал, что написал EI для культурного общества своего времени, а именно: иезуитам, а также потомкам Инков, комплексу той культуры, которая была перечеркнута силой навязанной испанцами конкистой. Напротив, выходит, что HR было редактируемо для донесения будущим иезуитам испытывавших уважение евангелических идей туземной культуры, идей противных всяческому насилию, в уже поднятых метисом Бласом Валерой проблемах. Интересно, что отец Анелло Олива написал первую часть HR, которую мы назовем Oliva I, в 1637 г., а вторую часть, т.е. Oliva II, в 1638г., – это, соответственно, семь и восемь лет спустя после его произведения, предназначенного к публикации «История королевства и провинций Перу» (1630) (Historia del reino y provincias del Perú). Следовательно, тексты Oliva I и Oliva II могут рассматриваться, как пояснение и свободная исповедь истинных мыслей отца Оливы и в тоже время, они дают нам понять многие цензорские препятствия и принуждения, которым вынужден был подчиняться иезуит, чтобы добиться положения «никакого противодействия» (nihil obstat): «Моё перо здесь – это легкое почтение моим произведениям, предназначенным для публикации, без сожаления подвергнутым цензуре или чьё содержание было отпечатано по приказанию свыше», – как пишет по этому поводу Анелло Олива.
Тема святости, которая обнаруживается в этих тайных источниках, чьи авторы свободны от любого вида принуждений и озабоченности кромсать свои мысли, дабы соответствовать принципу «не противодействуй Ордену» и верховенству Короны, даёт нам понять как значение «святости» Инков в действительности воспринималось этой группой иезуитов, позволяя нам вынести суждение об этих евангелистах и понять, как они вынуждены были противодействовать насилию, чтобы осуществлять свою евангелизацию. Это одна из целей данной статьи. Другая – исследовать понятие «святости» в мире Инки, извлеченные из этих секретных источников. Кроме того, это понятие является базовым для понимания идеологии религиозно-политической системы, почти 50 лет до своего падения остававшейся монолитной теократической системой, каковой была Тавантинсуйу, чей король – Инка – был божественным королем (Laurencich-Minelli 2003d).
Поразительно, что этим делом, совершенным либо Анелло Оливой, либо автором более старой части секретного документа HR, братом-иезуитом Антонио Кумисом, они подтвердили противоречивость официальных источников той эпохи: т.е., что инкская религия не была языческой, потому что была похожей на католическую. Однако, Кумис (Laurencich-Minelli et al.1995:383), начавший HR, утверждает, что существовала «Арка», содержавшая на плитах «писанные» законы, переданных Пачакамаком Илья Тексе (Pachacamac Illa Tecce) для Апо Манко Капака (Apo Manco Capac), а, стало быть, Инки не могли быть осуждены в язычестве, потому как в этом случае идолопоклонниками были бы католические священники. Кумис также интересовался вопросом трансцендентного фонетико-слогового «письма», реализованного в кипу, кипу-regal, используемое, говорит он, для соединения знати с богами, о чем он пытался, безрезультатно, «написать» песню «Золотое Яйцо» (Huevo de Oro), являющаяся декламацией аравека [поэта], и которую он транскрибировал также латинскими буквами, но на языке кечуа, с переводом на испанский язык (не являющийся основным языком его манускрипта, в действительности написанного на латыни). Возможно, источником песни был представитель кечуа, а испаноговорящим тот, кто был его информатором – умерший курака Майачак Асуай, которого Кумис упоминает в HR как друга отца Бласа Валера (Laurencich-Minelli et al.1995:382). Эта песня представляет синкретическую форму между мифом о происхождении Инков (расcказано об Айарах (los Ayares)) и христианским: он сообщает, что Создатель Неба говорит душе [сердцу] Виракочи, что он сошел оплодотворить землю, и что он будет воскрешён. В Арке – находятся законы Бога Ильятексе (очевидна схожесть Бога Илья Тексе и Бога христианского, в охраняемых законах в Арке, и между Виракочей и Иисусом Христом, который также как и последний будет воскрешен). Возможно, то же самое будет пояснено лучше песней с рисунком без подписи. (c.3v): т.е. фигура представляет писанные на кипу законы, когда они падают из Арки, находящейся в небе, Солнце и Луна видят происходящее и в Земле открываются три пещеры Пакаритамбо, центральная из которых (Капактоко, давшая происхождение Инкам), украшена камнями или ценными цветами. Для пояснения темы аналогий, в маленьком словаре составленных им ключевых слов, Кумис переводит Пачакамак = Высшая суть, а Виракоча = Воплощенный Бог.
Отец Анелло в Oliva I и II продолжил попытку разъяснить трансцендентное письмо Инков с помощью кипу «regal», не вникая основательно в дело, и в Oliva I он провозглашает значение идеограмм священных символов, намериваясь добыть нам ключ для чтения начерченных в «Новой хронике и Добром правлении…» иллюстрациях о туземцах, и о которой я уже упомянула в первой лекции, позволившей открыть нам кое-что интересное и новое: «Новая хроника» – крипторика, направленная местным (индейским) жителям (Laurencich-Minelli 1996:65-119). Oliva I получилась еще более эрудированной, чем у Кумиса. Утверждая схожесть между религией Инков и христианской, он заявляет, что религии имеют общие основания, а мудрые короли одобряли их отклонения, будь-то потому, что религии необходима «узда», будь-то потому, что таким образом его народу не позволялось восхищаться, не совсем совершенным способом, Богу. А после сравнения с греческим миром мудрецов, в чьих богах Олива индивидуализирует лишь внешности [облики] Бога (Паллада = Мудрость Бога; Сатурн = Вечность Бога; Меркурий = Разум Бога; Венера = Любовь Бога), он утверждает, что Инки также поклонялись некоторым видам Бога, а именно: Пачакамак (Невидимый Бог), Виракоча (Воплощенный Бог), Ильапа (Неистовые силы природы), Инти (Солнце), Кильа (Луна), Койлюр (звезды), Часка (Венера), Амару (змея), Утурунку (ягуар) (Laurencich-Minelli et al.1995:387-388).
Совершенное отличие являет собой позиция Бласа Валеры, наблюдаемая в EI. Исследуем, прежде всего, касаясь вопроса святости, то, что сообщают три священные песни, напеваемые учениками школы для знати инков, и транскрибируемые Валерой посредством кипу «regal» или капак-кипу, но прежде кратко коснемся того, чем же всё-таки является кипу «regal».
Кипу «regal» или капак-кипу, разъясняет Валера, это вид кипу, используемого Инками и амаутами [мудрецами] для общения с богами и хранения тайн своего народа. Его характеристика такова: в каждом свисающем шнуре внутрь занесена главная идеограмма о концептуальном (т.е. понятийном) его прочтении. Например, ключевое слово Пачакамак (Pachacamac) указывает не столько на прибрежного бога, сколько на фонетическое и слоговое (силлабическое) прочтение того же ключевого слова, звучащего как: PA-CHA-CA-MAC, в то время как завязанные узлы внизу каждого ключевого слова служат для указания на порядковый номер слога (для примера, три узла под ключевым словом Pachacamac означают, что нужно читать только третий слог CA). В то же время понятийное прочтение идеограммы имеет своё значение, потому что, записывая тот же самый слог CA, но с ключевым словом CHA-CA-TA, что значит «крест», добывается понятийное значение, несколько отличающееся от того же саго слога в PA-CHA-CA-MAC, т.е. присоединяет его к «кресту» четырех направлений. Всё это допускает некую фонетико-слоговую «запись», уже описанную мною (Laurencich-Minelli 1996:65-119, 2003). (Фигура 1.)

Фигура 1. Схема капак-кипу Sumac Nusta (HR: cc.10-12), утверждает Блас Валера, соединена с чтением ключевым слово предоставленным Блас Валерой (EI). Прочтение, следуя за прописными буквами, а именно Sumac Nusta turallay quim puymuy quita paquir cayan unuy quitq Pachacamac Viracocha paramunqui (Прекрасная принцесса, твой брат разбивает сейчас твой кувшин, твою слабость бог Пачакамак, бог Виракоча превращает в дождь).

«Запись», с помощью которой, несмотря на определенно сложные отрывки отца Бласа, нужно понимать число, соответствующее каждой песне или её части (Laurencich-Minelli 2003c).
Первая священная песня кечуа, которую он транскрибирует, это Йайальай (Yayallay): в этой песне молодой Инка, ученик школы для знати «ячаваси» жертвует многих детей своей королевской крови трём богам: Ильяпе, Инти и Пачакамаку (Valera 1618:c.5v), но в то же самое время он (Инка) утверждает, что Пачакамак не имеет ни начала, ни конца; а также он обращается к Пачамаме, породившей этих богов.
Песня Пичка пунчау (пять дней) даёт нам понять черты пятеричной космогонии (маис прорастает на пятый день, Солнце светит на пятый день, мертвец превращается в муху через пять дней, бог Париакака царствует из пяти частей неба): в этой песне, кажется, нет более важного бога, чем Париакака.
Песня Пачамама повествует, как Пачамама, породившая Инти, Ильапу и Париакака посылает оплодотворяющий дождь на землю. Валера утверждает в EI, что был такой Тупа Инка Виракоча, изменивший песню Пачамама в песню Sumac Nusta. Сравнивая песню Пачамама с песней Sumac Nusta (см. Фигуру 1), в последней выходит, что богиня Пачамама действует через Ньюсту Сумак (прекрасную принцессу) и что Париакака замещается Виракочей – Пачакамаком, о которых уже не говориться, что они порождены богиней, а делают так, чтобы соединение со своим братом давало плодородие миру. Однако Блас Валера рассказывает, в EI, что Виракоча был поднят в ранг бога Топа Инка Виракочей: «который сам назвал себя Виракочей, в связи с тщеславным сном, в котором призрак раскрыл ему его будущее. Следовательно, песня вошла в обиход как Sumac Nusta на многие года, но в действительности была посвящена Пачамаме».
Согласно тому, что пишет Валера, создается впечатление, что в его времена еще приводился рассказ о происхождении культа Пачамамы, давшей начало тому, что стало Sumac Nusta, и культу Париакака, включившего в себя и перекочевавшего в Виракочу-Пачакамака, если сравнивать богов из песни Пачамама с богами из песни Sumac Nusta.
Другими словами, анализируя песни, на память приходят мысли, что Инки почитали триаду богов, наиболее важных в небесах: Ильапа, Инти и Париакака, и что этот последний включил себя самого в Пачакамака-Виракочу.
Наиболее важная богиня на земле – Пачамама, позже персонифицировавшаяся в Sumac Nusta, сестру Инти и Ильапы (см. песню Пачамама), порожденную для своих братьев, а также для Париакаки. Один Пачакамак был без начала и конца. В тоже время, оказывается, что кто царствовал над пятью областями неба (четырьмя краями и центром), так это Париакака (см. песню Пичка пунчау), областями, соединявшимися с землей–Пачамамой, только через сексуальный акт этих богов с этой богиней Пачамамой.
То есть, в свете этих песен, пожалуй, можно попытаться вырисовать осуществленный Инками синкретизм: Париакака (основной бог Центральных Анд) мог быть поставлен богом Виракочей в эпоху Топы Инки; и, возможно, для усиления религиозной власти династии, тот же Инка обратился к нему в Sumac Nusta, сообщая о святой силе Пачамамы, затем, во время правления Пачакутека, когда Инки захватили храм Пачакамак, могло произойти так, что они включили [к себе в пантеон] Пачакамака, главного бога побережья.
Это лишь гипотеза, которая должна быть проверена в дальнейшем, имея в наличии не одного Гарсиласо де ла Вега (1963:177), сказавшего, что Пачакамаку Инки поклонялись в его храме еще до конкисты, но также не нужно забывать, что евангелисты могли способствовать этому синкретизму, представляя жителям Анд вечного христианского Бога и Создателя, чья фигура могла повлиять на фигуру Пачакамака, добытую нами из произведений хронистов, как например отец Акоста в своей «Натуральной и моральной истории Индий (1954[1590]:141) утверждает, что Инки имели представление о Господе, так как поклонялись Верховной Сути, Господу и Творцу вселенной, которому они присвоили имя Виракочи и в тоже время Пачакамаку или Пачайачичик, что значит, Создатель неба и земли, и что оно схоже на «Ignoto Deo», которое как говорит Святой Павел, почитали в Афинах.
Оставим в стороне песни, чтобы исследовать текст EI, записанный самим Валерой на латыни: из которого выходит (Валера, 1618: с.18r), что наиболее важный бог в Тавантинсуйу – это Инти, видимым сыном которого считался Инка. Другими наиболее важными богинями являются Луна, которую почитали различными именами и идеограммами, в соответствии с её фазами, и Пачамама, мать-земля, которой он придает потусторонний, загробный смысл (аспект). Кроме того, он упоминает и двух других богов, как мне кажется, до сих пор, не упоминаемых другими хронистами; один из них, бог Уру, упоминается как очень важный бог: бог ткачества, кипу, слова, а также связующий с сакральными первопредками, так что, используя старые нити в Инкских тканях и кипу, он (Бог), как уже было сказано, соединял их (Инков) со священными корнями предков посредством церемонии «урупиачана». Он изображался в виде араньи (змеи). Валера упоминает также богиню Альпакамаска, как «одухотворенную землю», представляющую земляного цвета миловидную девушку, т.е. животворящий и плодовитый образ богини Пачамама, о которой вместе с Sumac Nusta уже рассказывается в EI, по меньшей мере, в трех ипостасях: Пачамама, Альпакамаска и Sumac Nusta.
Чтобы понять, как соотносились боги между собой и с космическими силами, посмотрим на священные числа, приводимые Валерой (1618:add.III) внизу в форме, называемой им «абстрактного (отвлеченного) “написания” чисел»: т.е. завязывания узлов на верёвочке (Фигура 2).
Оказывается: Кильа = 0; Инти = 1; Враждебные силы и двойное волокно веревки = 2; Разрушитель-Амару и мужское начало = 3; Женское начало и Пачамама = 4; бог Париакака = 5; бог Ильапа = 6; Инка и его Койа = 7; Первопредки в сакральности Уру = 8; Амару-творец = 9; Париакака, Пачакамак, Виракоча, Инти и Кильа = 10.

Фигура 2. Схема божественных чисел, записанных при помощи кипу (EI add.III)
Число касается, согласно EI, также и каждой священной песни: например, песня Сумак Ньюста, как говорит отец Блас, содержащая «мужское и женское таинства бога», соотвествует №5. Задача ученика «ячаваси», когда он записывал эту песню в кипу, то начинал с этого числа или складывал посредством сложного вычисления, выполняемого на «юпане», а потом завязывал узлы в различных (нескольких) местах числовых (счетных) кипу. (Laurencich-Minelli, 2001c: 70-81, 2003c).
Валера в EI сообщает нам также об обозначении нескольких идеограмм в форме «токапу», о которой я уже докладывала (Laurencich-Minelli, 2002: 269-280, 2003с). Здесь я приведу лишь те, которые отображают специфический вид чисел (Фигура 3): например, №5, под формой креста с пятью концами (по краям и в центре), говорит он, является священным числом Инков. Идеограмма №4 в форме четырех треугольников и одного ромба в центре соответствует четырем предкам, а в форме из четырех спиралей – четырех предков (мужского рода) и в форме «Х» – четырем Suyu (суйу).
Значения, на первый взгляд кажущиеся экстравагантными по отношению к «абстрактным числам», но, если мы изучим их подробнее, получится, что они взаимосвязаны друг с другом. Посмотрим, например, три идеограммы, напоминающие, что, являясь абстрактным числом «4», означающим Пачамама и женское начало, они (идеограммы?) соотносятся с этой богиней при помощи идеографических символов, указывающих, как осуществляется эта связь: например, в идеограмме из четырех предков-мужчин спиральная фигура (сама по себе обозначающая, согласно EI, сексуальный акт, объединяющим женское и мужское начала) повторяется 4 раза. Т.е. идеограмма означает, что четверо мужчин-предков зародились в №4, Пачамаме, в то время как идеограмма из четырех предков-женщин означает, что Пачамама делает плод женской плодовитости (показывается ромбом с точкой в центре) от четырех предков женского рода (четыре треугольника). Напротив, идеограмма в форме «Х» указывает географическое место (положение?) четырех Suyo и как территория, так организованная, позволяла Инкам устанавливать связь с Пачамамой (№4).

Фигура 3. Схема идеограмм из EI (cc.11r-12v) в сравнении с идеограммами из HR (c.6v).

Абстрактное число «5» – это Париакака (см. Фигура 2), но в идеографической форме из блока с четырьмя яйцами в каждом углу и с одним в центре, обозначает не только Париакака, но также и миф о его происхождении, в то время как в форме креста, с точкой по каждому краю и еще с одним в центре, указывает на священное число Инков. Одновременно, пятиконечная идеографическая форма означает: «Квадратная земля [площадь] Тавантинсуйу, 5 и 4» (№5 представлен черными квадратами блока, а №4 белыми квадратами, заполняющими черные): т.е. Тавантинсуйу не только определялась этими числами, но также соединяется с другими священными числами «5», как бог Париакака, священное число Инков, песня Сумак Ньюста, а также с другими богами и космическими силами, представленными №4, т.е. Пачамамой, четырьмя мужскими и женскими предками и четырьмя суйу.
Абстрактное число «8», в соответствии с определением этого числа (см. Фигура 2), представляет первопредков и сакральность Уру, в то время как идеографическая форма числа 8, крест в виде «Х» с восемью квадратами, означает восемь предков (4 мужских и 4 женских), которые в свою очередь, через крест в виде «Х», получались связанными с четырьмя суйу. Т.е. идеограмма означает, что восемь предков соединялись через организованную территорию четырех суйу с богом Уру (это – церемония «урупиачана», она должна была продемонстрировать территориальные разделения для осуществления наилучшей реализации).
То есть эти идеограммы – не случайные символы, они имеют логику, соединяющую их со своим значением и с другими числами, будь то представленными в идеографической, будь то в «абстрактной» форме «написания» цифр.
На первый взгляд кажется, что идеографические формы, соответствующие различным перифразам, могут включать больше чисел-богов, чем абстрактная форма, но нужно принять во внимание, что, согласно инкской математике, которую Валера показывает нам в EI, абстрактное число-бог может разъединяться и соединяться разными способами, как например, №8 (первопредки и сакральность Уру) = 4х2, т.е. в этой форме содержится богиня Пачамама (№4), соединенная с враждебными силами (№2), но если мы прочитаем это как сложение 6 и 2, содержащие бога Ильапу и враждебные силы, и если мы прочитаем это как сложение 7 и 1, содержащие Инку с его Кольей (№7) и бога Инти. Число «5», Париакака, когда мы его прочитаем сложением 4 и 1, содержащим Пачамаму (№4) и Инти (№1).
Т.е., мне кажется, что форма идеографического написания, согласно представленного символа, касается не только специфического аспекта бога-числа и того, как осуществляется это отношение, но также как этот новый вид бога соотносится с территорией. Например, в случае с №4 абстрактным, Пачамамы, мы уже увидели, что идеограмма четырех пар женских предков и четырех пар мужских доказывают, что эти первородные предки – образ Пачамамы, и что первые соединяются с ней, получая её плодовитость, а вторые – оплодотворяя её; но в то же время соответствующие идеограммы сообщают нам о том, что образ Пачамамы-Предков связывается с частью очень специфической и сакральной территории, Пакаритамбо, где родились предки; напротив, идеограмма в форме «Х» доказывает, что в этом случае Пачамама устанавливает связь с территорией всей империи, но разделенной на четыре суйу, в то время как, чтобы получить связь Пачамамы с Тавантинсуйу (неделимой и в своей совокупности), идеограмма в форме шахматной доски, сложенного из чисел 4 и 5 (Фигура 3), сообщает нам, что связь с Пачамамой (№4) должна пройти на этот раз через Инку (№5) и что шахматная доска была средством для соединения Тавантинсуйу с территорией. Тем не менее, все мы знаем, что урбанистическая архитектура Инков имела за основу шахматную доску, а также, кажется, что пейзажная архитектура использовала некоторые фигуры, как например, «Ваки», исполнявшие функцию не только священных мест, а также приведения в порядок территории (Arnold et al.2000:55-58). Валера, в EI, об этом более детально пишет: как увидим в последующем, он говорит, что упорядоченная земля империи была похожа на огромную гео-счетную-таблицу или гео-«юпану» (т.е. математическую матрицу, счеты), в каждом квадрате которой содержалось хорошо известное число женских и мужских «Вак», уравновешивавших её.
Возвращаясь к «абстрактному» «написанию» цифр с помощью узлов, мне кажется, что оно касается больше неопределенного образа бога-числа, включающего также различные специфические образы бога-числа (очевидные в идеограммах), приравниваемого всем другим богам-числам, цифра которого способна сохраняться в себе самой.
В любом случае священные числа, будь то «записаны» в идеографической форме «токапу», будь то в форме завязанных узлов счетного кипу, позволяли, согласно EI, богам и космическим силам взаимосвязываться между собой и отвечать изречениям инкской знати не только в каждой отдельной форме, но и в сочленении богов тесными узами друг с другом: т.е. мне кажется, что, таким образом человек чувствовал себя более защищенным от случайных «безумий» различных богов.
Исследование необходимо отчасти и для «0», которое, кажется, не соответствовало абстрактному слову «ничто» нашего «нуля». Однако «0» в кипу – это шнур без узла, т.е. что-то конкретное, согласное EI, соответствующее Кильа, Луне, исчезающей и появляющейся в своих фазах. Число «0» в тоже время соразмерен с началом счета священных чисел; т.е. это порождающее начало и конкретное число, основанное на конкретной математике, построенной в свою очередь на наблюдениях за природой, в которой понятие пространства совпадает со временем: совмещение, имеющее в кечуа хорошее доказательство в слове ñawpa = время = пространство [от переводчика: ñawpa pacha = прошлое].
Рассматриваемые числа являлись динамическими божествами не только из-за факта, что один бог-число содержал другие числам (т.е. содержал множество божественных значений, как мы уже увидели), но также потому, что больше богов-чисел позволяли изложить ученику в сложном вычислении множество соотношений в записанной в капак-кипу песне, [чтобы] больше взаимодействующих богов он называл. Отсюда задание ученика «ячаваси», согласно EI, позволяло различить цифру священной песни или её множество, применяя за точку отсчета капак-кипу этой самой песни, прибегая к помощи юпаны (счетной таблицы), песни и флейты Пана; [различать] цифры, которые он потом завязывал с остальными получившимися числами в позиционном числовом кипу.
Подобным образом, говорит Валера, амауты почитали священные силы, которые устанавливали невидимый поток, уравновешивавшего мир, и что, следовательно, «величина Тавантинсуйу была способна содержать числа (способствовала пониманию чисел)». Под таким углом зрения, мне кажется, что самый тщательный учет Инков в отношении налогов и сборов с подданных имел не только административный предел, но также и священный; одновременно числа были и богами. Для знати предоставлялась задача понять их, т.е. постичь их и умолять преподавать их им (?) доступным способом в школе «ячаваси» для знати: это, согласно указанию Валеры в EI, включало в себя – песню, чтение по слогам, игру на флейте, капак-кипу, кипу числовое, юпану и секреты инкской религии. Кроме того, из EI выходит, что с одной стороны, вся космогония в мире Инки могла синтезироваться (обобщаться) в числах, и с другой стороны, что средства, используемые для преобразования мира в числа, такие как капак-кипу, юпана и числовое кипу, были также частью космогонии. Однако, говорит Валера (1618: add II), кипу «regal» символизировало лучи Инти в своих свисающих шнурах, язык богов в своих “ticcisimi” (ключевых словах), скрытых в своих узлах, и радужный спектр в цветовых комбинациях. Каждая священная песня, «записанная» в капак-кипу, согласно Валера в EI, содержала в себе самой и музыку, вышедшей из Ананпача, которую амаута старался услышать благодаря флейте Пана; аккомпанируя ей, он напевно прочитывал капак-кипу, в то же время со счётами, или юпаной, выполнял вычисления, чтобы преобразовать песню в числа. Сама юпана, по EI, служила не только для вычислений, но и представляла Пачамаму со своими Ваками, мужскими и женскими (что делалось очевидным при помощи черных и белых камешков). Т.е. отец Блас проецирует также счёты (счетную таблицу) над цивилизованной и божественной землей Тавантинсуйу, Пачамаму, которая, следовательно, должна рассматриваться как некая священная гео-юпана. В юпане-Пачамаме, согласно Валера, амаута набирал Амару-разрушителя (Змея) для преобразования его, благодаря песне и флейте, в «kamaq» и таким образом возвращая его Ананпача через свисающие шнуры капак-кипу.
Не редким, мне кажется, в такой империи как Тавантинсуйу, считавшейся божественной и управлявшейся божественным королем, сакральности удостаивалось не только административное поле [деятельности], но в тоже время и боги-числа, которых Инка, амауты и камайоки пытались изложить и ввести в обращение своими действиями, добиваясь единения и равновесия для империи.
Иными словами, EI дает нам понять, что андский мир поклонялся комплексу богов и соответствующим космическим силам, представленных символами и в тоже время числами, которые, благодаря выполнявшимся вычислениям, пребывали в непрерывном течении между небом и упорядоченной землей Тавантинсуйу, течение, управлявшееся Инкой и амаутами при помощи своих религиозных практик (опытов), способом, которым Амару-разрушитель преобразуется в «kamaq» – течение, позволявшее богам-числам согласовываться и сочетаться не только между самими собой, но также с числами, извлеченными из административных актов, завоеваний, переписей, ведь, будучи причисленными к священной империи, они были святыми и содержали в себе самих числовых богов и божественные космические силы.
Понятие святости и божественного, согласно Валера в EI, кажется, не было мозаикой, разделенной на квадратики, а было системой сил и взаимодействующих божеств, которые могли собираться и разъединяться, чтобы лучше увязать каждое божество, каждый миф, каждую космическую силу с территорией Тавантинсуйу и с личностью Инки в упорядоченной логической конструкции, соединявшей, сама по себе, мир, который на сегодняшний день мы назвали бы религиозным с политико-административно-социальной составляющей. Поскольку эти миры в понимании инков не рассматривались как отдельные, а выражавшие единство Тавантинсуйу, управляемого королем-богом, Инкой.
Она была не случайной, а логической конструкцией, в соответствии с андской логикой «всеобщего», которая через нити кипу, флейту Пана, Ваки и упорядоченную территорию Империи образовывала с божественными числами некий «уникум» (единственное в своем роде), приводившего в порядок и дававшего жизнь всему космосу, т.е. Тавантинсуйу. Величина Тавантинсуйу способствовала пониманию чисел, а сила Тавантинсуйу была связана и упорядочена в динамическую форму мира, также как ткань для ткача является непрерывным упорядочиванием нитей, чисел и цветов, распущенных и неупорядоченных, в некий уникум, ткань, связывающую себя саму и соразмерную большому, упорядоченному пространству природы.

Заключение.
Несмотря на то, что религия Инков официально считалась языческой, авторы тайных документов, напротив, совершенно не считали Инков идолопоклонниками, а подают нам проблему с двух различных позиций:
А) два итальянских иезуита, Х. Кумис и П. Олива, утверждают, что инки не были идолопоклонниками, потому что имели религию, настолько похожую на нашу, что католические священники также считались бы идолопоклонниками, и они выделяли общие элементы между обеими религиями;
Б) Валера в EI никогда не делал сравнения между религией Инков и католической: он, наоборот, искал порядок и логическую космогоническую систему, соединявшуюся с политической формой Тавантинсуйу. В то же время, он начинает свой документ (с.3), призывая как свидетелей «ты или Бог, или Пачакамак, или Интильапа», для того, чтобы, безусловно, показать, что можно было возвыситься, по меньшей мере, некоторым древним богам, т.е. Пачакамаку и Интильапе, в тот же ранг, что и христианский бог, и завершает, описывая свой скромный план евангелизации: четыре суйу Империи Инков, где в центре Иисус Христос, что можно прочитать, как «в Иисусе Христе мог бы сохраняться Тавантинсуйу».
Позиция двух итальянских иезуитов по отношению к туземному священному, кажется, соединялась с идеей переоценки прав Рима относительно божественной и всемирной верховной власти короля Испании в христианизации Перу, которая, хотя и превратилась в бесполезную и жестокую резню, ведь Инки имели религию, похожую на нашу католическую, и уже христианизованную в эпоху Апостолов (Sánchez 1992:148, Piras 1998:293-294, Laurencich-Minelli 2003d). Позиция Валеры, напротив, обобщает своё нео-инкско-христианское движение: т.е. конкиста, осуществленная с ядом отравы, была несправедливой и должна была восстановить инкское, но христианское государство (Laurencich-Minelli 2001b:253-254, 262-266). Позиция двух итальянских иезуитов и позиция отца Валеры, такие различные, содержали, в основе, общие идеи. А именно: ненависть к колониальному правлению испанцев в Перу и оценку туземной культуры.
Что также интересно, так это результат сравнения вопроса святости в «Истории королевства и провинций Перу», которую Олива закончил писать в 1630г. и, намеревался опубликовать; как он о том же утверждает спустя 7-8 лет в секретном документе HR: что нам нужно принять иезуита, чтобы не получить «никакого противодействия (nihil obstat)» Ордена, даже если он не достиг этого [статуса] окончательно, т.е. нужно признать, что Инки были язычниками, даже если можно было утверждать, что «в своём язычестве они имели некоторое понимание истинного бога» (Oliva 1998:159), и это – противоречие его собственным мыслям. Всё это толкает нас на то, чтобы не останавливаться на буквальном, пусть даже это касается темы священности, не только в написанном Оливой в «Истории королевства и провинций Перу, но и критически отфильтровать рассказы остальных иезуитских хронистов и написанные иначе, чем секретные документы (Laurencich-Minelli 2003d).
Оставим теперь сравнение этих тайных сведений с официальными документами той эпохи, чтобы обобщить доклад о понятии андской святости, приводимой в EI и HR.
Это впервые, когда, благодаря секретному документу, отсутствует цензура и нам удается прочитать о некоторых богах, явно оставленными за бортом остальными хронистами: бог Уру, богиня Альпакамаска, божественная фигура той же Ньюсты Сумак, которая, согласно EI, частично включала Пачамаму, и что во времена Колониального режима, эта богиня, настолько важная для андского мира, было скрыта.
Бог Уру, упомянутый в EI, как очень важный бог, бог ткачества, кипу, слова, а также бог, связующий Инков с сакральностью первопредков, бог, руководивший урупиачаной, церемония которой состояла в повторном использовании священных нитей древних тканей для соединения Инков с корнями своей культуры. Богиня Альпакамаска, описанная отцом Бласом, как «одушевленная земля», живой плодотворный образ Пачамамы, которую он представляет, как женское лицо, цвета земли, в то время как у фигуры Пачамамы то же самое лицо, но красного цвета. Ньюста Сумак, являвшаяся образом Пачамамы, подсказывает нам о способности каждой Ньюсты соединять небо с землей через сексуальный акт с Инти, Инкой, Солнцем на земле.
Это впервые, когда благодаря тайному документу EI, у нас есть соответствующая перспектива [дешифровки] различных типов используемого Инками «письма».
Несмотря на то, что эта тема детально рассмотрена в другой статье (Laurencich-Minelli 2003c), здесь я хочу упомянуть об этом, потому что «письмо», будь то идеографика в форме токапу, будь то идеографико-фонетико-слоговая форма капак-кипу, будь то числовое кипу, или форма юпаны, которые взаимосвязывались между собой, когда одни использовали большие или малые части другой формы (как например, когда та же самая идеограмма, использованная в капак-кипу и частично в форме различных токапу), но если они являются священными, то это то же, что теми же средствами, воспроизводить в малом масштабе цивилизованную Инками землю.
Это впервые, когда, благодаря тайному документу EI, проясняется понятие богов и андских святынь, в соответствии с упорядоченной космогонической системой, выражающей некую логику, не западную линейную логику, индуктивную и дедуктивную, а андскую логику синтеза общего: логику, зависевшую от очень любопытных сумм и вычитаний, выполняемых для преобразования кипу «regal» в своё соответствующее число и что она следовала не математической логике, а синтезирующему намерению произвести больше чисел, отражающих соответствующее число в священной песне (Laurencich-Minelli 2003c), как будто действием сложения или вычитания это число может включать в себе больше или меньше богов. Эта логика, кажется похожей на ту, какой руководствовались в месоамериканском Тоналпоуальи, где 20 богов ритуального календаря могли включать в себя или могли исключать от самих себя других богов, включая или исключая свой собственный символ в некоторые микроиконы других богов (Laurencich-Minelli 2003b, 2002e). Т.е. постоянное поклонение богам, можно утверждать, следовало циклическому ходу по кругу (как это показывает циклическая модель времени) и от будущего назад в прошлое – как винт без окончания (исходя слова nawpapacha = время впереди = будущее). Другими словами, Валера в EI, сквозь нумерологию песен, записываемых в капак-кипу, представляет нам священные божественные силы, которые являются, как боги или богини, оживляющие своё «мужское или женское таинство», т.е. одушевлёнными священными силами богов, и в то же время ими одушевляли и их проецировали на территорию Тавантинсуйу, в свою очередь также являвшейся священной силой; боги, не имевшие четко определенного бытия и неспособные выйти за рамки своей индивидуальности, как боги Греко-римского Олимпа, а протобожественной формы, способными взаимодействовать между собой и включать в себя других богов и священные силы – то, что могло благоприятствовать Инкам во включении чужих богов без особого труда, таких как Виракоча и Пачакамак в свой Олимп, а потом христианского Бога. Из этой панорамы видно, что боги и священные силы формировали окружение андского жителя, как прочная сеть, находящаяся в непрерывном потоке, и которой амаута управлял своими песнями, своими капак-кипу, свой юпаной и своей флейтой Пана.
Факт, что Блас Валера в EI (add.II) сказав, что размер (величина) Империи Инков находился в постижении чисел, заставляет нас предположить, что понимание чисел и преобразование их в богов было идеологией, позволявшей усилить и объединить в монолит Тавантинсуйу: другими словами, мне кажется, способность Инков преобразовывать в богов-числа посредством кипу и юпаны не только продукты сельского хозяйства, налоги и сборы, ручную работу лиц, низших общественных классов, а также умственную и духовную работу элиты, могло быть идеологией, на которой основывалась Империя Инков. Он говорит, что числа могли вставлять в «kamaq» [мировой поток] только Инка и амауты; этот поток богов-чисел и божественных сил, от которых происходило, при помощи своих капак-кипу, песен и флейт, непрерывное циклическое действие, объединявшее упорядоченную Инкой сакральную территорию Тавантинсуйу (являвшейся частью Пачамамы) с Ананпача. Однако, отношение между Тавантинсуйу и Пачамамой, соответственно числовой идеограммы из EI (фигура 3), получается очень прочной и очевидной, когда, представленное с помощью шахматной доски, составленной из числа «4» (Пачамама) и числа «5» (священное число Инков) (Фигура 3). Упорядоченная в «ceques», Суйу и Ваках земля, в которой всё, даже сама урбанистическая архитектура, использовавшая шахматную доску как основу для построения городов и для организации местности. Так, например, платформы и ирригационные каналы имели, согласно EI, кроме уже известной практической функции, функцию свободного течения «kamaq» [мирового потока] на земле и предотвращения разрушительной силы Амару.
Много вопросов встает после этого наброска об инкском понимании священного, согласно EI. Первый и основной, который мы задаем себе, это когда пытаемся анализировать хроники, написанные в 17 веке, включая «Новую хронику и Доброе правление»: то, что рассказывают эти авторы о вопросах настолько глубоко укоренившихся в мире Инков, и неизвестных им напрямую, а только через стариков, лишь плод синкретизма (объединения в одном целом различных явлений и течений)? Должны ли они были надевать очки, через которые смотрели на вопрос святости, чтобы не иметь политико-религиозных проблем? В случае с секретными документами, как этот, мы можем, по меньшей мере, исключить, что тот, кто его написал, должен был фильтровать свои идеи через навязанные властью ограничения, в то же время валериановская утопия нео-инкского государства, правда, христианского, могло быть образовано идеями отца Бласа при понимании священного в инкском мире? На первый взгляд, мне кажется, что ответ может быть таким, что если он, в EI, исказил святость Инкского мира, то это было для того, чтобы сделать своеобразной свою утопию, т.е. с характеристиками христианской святости (в стиле HR), на что не обращалось внимания. Дискуссия станет более очевидной, после опубликования документа EI.

Цитируемые источники:

Acosta J.
1954[1590] Historia natural y moral de las Indias. Biblioteca de Autores Españoles, n.73, Atlas, Madrid.

Altamura, L.
2001 Relazione di consulenza concernente la verifica di scritture. Actas del coloquio Internacional: Guaman Poma y Blas Valera. Tradición Andina e Historia Colonial, IILA, Roma, 29-30 de Setiembre 1999, F. Cantù (curador), pp.143-170, Pellicani, Roma.

Arnold D. y J.D.Yapita
2000 El rincon de las cabezas. Luchas textuales, educacion y tierras en los Andes. Coleccion Academia, numero nueve, La Paz.

Barba, E.
1968 Estudio Preliminar. En Crónicas peruanas de interes indigena :VII-LXVI. Biblioteca de Autores Españoles, n.209. Atlas, Madrid.

Borja de Medina,F.
1999 Blas Valera y la dialectica exclusión-integración del otro. Archivum Historicum Societatis Iesu, LXVIII, 136:229-268, Roma

Cantù ,F.
2001 Guaman Poma y Blas Valera en contraluz: los documentos inéditos de un oidor de la Audiencia de Lima. Actas del coloquio Internacional: Guaman Poma y Blas Valera. Tradición Andina e Historia Colonial, IILA, Roma, 29-30 de Setiembre 1999, F. Cantù (curador) , pp.475-519, A. Pellicani, Roma.

Bertoluzza A. C.Fagnano, M.Rossi y A.Tinti
2001Primi risultati dell’ indagine spettroscopica micro-Raman sui documenti Miccinelli (Historia et Rudimenta ed Exsul Immeritus). Actas del coloquio Internacional: Guaman Poma y Blas Valera. Tradición Andina e Historia Colonial, IILA, Roma, 29-30 de Setiembre 1999, F. Cantù (curador), pp.181-190, A. Pellicani, Roma.

Garcilaso de La Vega, I.
1963(1609) Comentarios reales de los Incas. Primera parte..Biblioteca de Autores Españoles, n.133, Atlas, Madrid.

Gonzales de La Rosa, M.
1907 El Padre Valera, primer historiador peruano. Sus plagiarios y el hallazgo de sus tres obras. Revista Histórica, pp.180-199.

Gonzales de La Rosa, M.
1909 Polémica historica. Las obras del Padre Valera y de Garcilaso. Revista Histórica, IV, pp.301-311.

Gnerre M.
2001 La telaraña de las verdades: El f.139 del tomo Cast.33 del Archivum Romanum Societatis Iesu (ARSI). Actas del coloquio Internacional: Guaman Poma y Blas Valera. Tradición Andina e Historia Colonial, IILA, Roma, 29-30 de Setiembre 1999, F. Cantù (curador), pp.181-190, A. Pellicani, Roma.

Guaman Poma de Ayala, F.
1936, Nueva Coronica y Buen Gobierno. Institut d’ Etnologie, Paris.

Hyland S.
1998 The imprisonment of Blas Valera:Heresy and Inca History in Colonial Perù. The colonial Latin American Historical Review, pp.43-58.

Laurencich-Minelli, L.
1999 A note on the mesoamerican Codex Cospi. Journal de la Societé des Americanistes, t. 85, pp. 375-387

Laurencich-Minelli, L.
2000a Los textiles peruanos del documento “Exul immeritus Blas Valera populo suo”: una propuesta de lectura. Actas de la Jornada Internacional sobre Textiles Precolombinos Victoria Solanilla curador: 154-176, Department d’Art, Universitat Autonoma de Barcelona, 2000,

Laurencich-Minelli, L.
2001a Presentación del documento “Exsul Immertius Blas Valera Populo Suo”. Actas del coloquio Internacional: Guaman Poma y Blas Valera. Tradición Andina e Historia Colonial, IILA, Roma, 29-30 de Setiembre 1999, F. Cantù (curador) A. Pellicani, Roma. pp. 111-142

Laurencich-Minelli, L.
2001b Un aporte de “Exsul Immeritus Blas Valera populo suo” y de “Historia et Rudimenta Linguae piruanorum” a la historia peruana: la figura de Blas Valera. Actas del coloquio Internacional: Guaman Poma y Blas Valera. Tradición Andina e Historia Colonial, IILA, Roma, 29-30 de Setiembre 1999, F. Cantù (curador) A. Pellicani, Roma. pp. 247-272.

Laurencich-Minelli, L.
2001c Il linguaggio magico-religioso dei numeri, dei fili e della musica presso gli Inca, Esculapio, Bologna

Laurencich-Minelli, L.
2002a La conquista del Perù con el veneno? La inquietante denuncia del conquistador Francisco de Chaves a su Majestad el Rey (Cajamarca 5 de agosto 1533). Especulo, Universidad Complutense Madrid, n.22,
http://www.ucm.es/info/especulo/numero22/chaves.html.

Laurencich-Minelli, L.
2002b Una propuesta de lectura de los numeros “escritos” sobre textiles Inca. Actas de la II Jornada Internacional sobre textiles precolombinos, Victoria Solanilla ed., Dep. D’ Art de la Universitat Autonoma de Barcelona-Institut Cabalá de Cooperacion Iberoamericana, pp.267-284.

Laurencich-Minelli, L.
2002c La curiosa versión de Francisco de Chaves sobre la conquista del Perú. Escritura y pensamiento, Año V, N.10, Revista de la Unidad de Investigaciones de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas, Universidad Nac. Mayor de San Marcos,Lima pp. 7-32.
2002d La scrittura degli Inca. Babele, Babil, Atti dei Convegni 1998, 1999, 2000: 13-28. The Andromeda Society, Comune di Padova.

Laurencich-Minelli, L.
2002e Le variazioni nei glifi calendariali del Codice Cospi: una proposta di lettura. Thule, en prensa.

Laurencich-Minelli, L.
2003a El paisaje y lo sagrado en la carta de Martin Guaman Mallque al Rey (1587). Acta del Colloquio Internazionale “Il Sacro e il Paesaggio”: D.Domenici, C.Orsini, S.Venturoli (curadores), 343-352. Università di Bologna, 1-2 ott. 2002, CLUEB, Bologna.

Laurencich-Minelli, L.
2003b Una nota su ulteriori possibilità di lettura del calendario rituale del codice Cospi. Acta del Colloquio Internazionale “Il Sacro e il Paesaggio”, D.Domenici, C.Orsini,S.Venturoli (curadores), 101-114. Università di Bologna, 1-2 ott. 2002, CLUEB, Bologna

Laurencich-Minelli, L.
2003c Quipu y “escritura” en las fuentes jesuiticas en el virreinato del Peru entre el final del siglo XVI y la primera mitad del siglo XVII.Comunicacion al 51 Congreso Int. de Americanistas, Santiago de Chile, Julio 2003, HIST 11, Santiago.

Laurencich-Minelli L.
2003d Lo sagrado en el mundo Inca de acuerdo a los documentos jesuitas secretos Exsul immeritus Blas Valera populo suo (1618) e Historia et rudimenta linguae piruanorum (1600?-1638) y a los cronistas de la época. Presentado el 20 de octubre de 2003 a Chungara. Revista de Antropologia Chilena.

Laurencich-Minelli L.
2003e Lo zero concreto del mondo Inca e Maya. Comunicazione al Convegno Internazionale sul Calcolo Precolombiano, IILA, Roma, 21 de octubre 2003.

Laurencich-Minelli L., Miccinelli C. e C.Animato
1995 (1997) Il documento Historia et Rudimenta Linguae Piruanorum. Studi e Materiali di Storia delle Religioni, vol. 61,2, pp.363-413.

Laurencich-Minelli L., Miccinelli C. e C.Animato
1998 Lettera di Francisco de Chaves alla Sacra Cattolica Cesarea Maestà. Un inedito del sec. XVI. Studi e Materiali di Storia delle Religion, vol. 64, pp.57-91.

López-Grigera L.
2001 Introducción al estudio retórico de “La Primer Corónica” atribuida a Guaman Poma. Acta del coloquio Internacional: Guaman Poma y Blas Valera. Tradición Andina e Historia Colonial, IILA, Roma, 29-30 de Septiembre 1999, F. Cantù (curador): pp.273-292. A. Pellicani, Roma.

Numhauser Bar-Magen P.
2001 Nueva Coronica y Buen Gobierno: una respuesta jesuita a la represión y a la censura en el virreinato peruano del siglo XVI, Actas del coloquio Internacional: Guaman Poma y Blas Valera. Tradición Andina e Historia Colonial, IILA, Roma, 29-30 de Setiembre 1999, F. Cantù (curador): 313-328. A. Pellicani, Roma.

Numhause Bar-Magen P.
2003 Lo sagrado, la Babel de las Indias y Guaman Poma. Acta del Colloquio Internazionale “Il Sacro e il Paesaggio” D.Domenici, C.Orsini,S.Venturoli (curadores), 359-370. Università di Bologna, 1-2 ott. 2002, CLUEB, Bologna

Oliva A.
1998[1895] Historia del reino y provincias del Perú. Ed. C.Gálvez Peña, Pontificia Universidad Catolica, Lima

Piras G.
1998 Martin de Funes S.I.(1560-1611) e gli inizi delle riduzioni dei gesuiti nel Paraguay. Edizioni di Storia e letteratura, Roma.

Sánchez A.
1992 Introducción a Relación de Antigüedades deste Reino del Perú. Varios.Antiguedades del Perú, Historia 16, Crónicas de América 70, Henrique Urbano y Ana Sánchez (curadores): 125-167. Historia 16.

Valera B.
1618 Exsul Immeritus Blas Valera populo suo. Col. Miccinelli, Napoli, ms.

Vargas Ugarte, Ruben
1939 “Historia del Peru”. Fuentes. Lima, pp. 229-230

Zoppi U.
2001 I documenti Miccinelli: il contributo offerto dalle analisi radiometriche, Actas del coloquio Internacional: Guaman Poma y Blas Valera. Tradición Andina e Historia Colonial, IILA, Roma, 29-30 de Septiembre 1999, F. Cantù (curador): 143-170.A. Pellicani, Roma.

© Laura Laurencich Minelli 2003
Espéculo. Журнал литературных исследований. Universidad Complutense de Madrid
URL этого документа – http://www.ucm.es/info/especulo/numero25/tahuan.html