Категорія: Історія Перу

  • Числа в словаре кечуа Доминго де Санто Томаса (1560)

    Huno,или chunga guaranga – десять тысяч, в числах.

    Huno zocta guaranga guan – шестнядцать тысяч, в числах.

    Huno canchiz guaranga guan – семнадцать тысяч, в числах.

    Huno puzac guaranga guan – восемнадцать тысяч, в числах.

    Guaranga – тысяча, число.

    Guaranga cuti – тясяча раз

    Yzcon – девять, число.

    Yzcon guaranga – девять тысяч, число.

    Chunga sucguan – одиннадцать, число.

    Pixca catequenc – пятый по порядку

    Pixca pachac – пятьсот, число

    Chunga pixcaguan – пятнадцать, число

    Canchiz chunga – Семдесят, число

    Canchiz pachac – Семьсот, число

    Suc cuti – один раз

    Suc suc mitta – один раз и еще раз

    Suc, zuc – один, число

    Suc zapalla – Один только

    Chunga huno,или pachacguarangacuti – сто тысяч раз. [дословно: десять по десять тысяч; сто тысяч раз]

    Yupani, gui – вносить в списки; обычно считать.

    Yupasca- внесенный в списки, ценз.

    Quipponi, yupani – считать с помощью чисел.

    А вот число четыре и его производные представлены лучше, чем у Ольгина (даю как на картинке):

    Сорок

    Сорок тысяч

    Сорок тысяч каждый

    Сорок раз

    Четыре, столько (сумма, количество; очко в игре)

    Четыре, число

    Четыреста, число.

    Четыре тысячи

    Четыре раза

    Четыреста раз

    Четыреста тысяч раз

    Четыре месяца

    Четыре дня, наречие


    ​

    Quippoy – счет, число.

    Quipposca, или yupasca – вычисление, подсчет.

    Число пять и его производные:

    Пять, число

    Пять тысяч, число

    Пять раз, наречие

    Пять, столько-то (сумма)

    Пять дней, наречие

    Пять месяцев

    Пятимесячный, вещь этого времени

    Пять пядей

    Пять мер

    Пятьдесят, число.


    Число десять представлено так:

    Десять, число

    Шестнадцать, число

    Семнадцать, число

    Восемнадцать, число

    Девятнадцать, число

    Десять тысяч, в числах

    Шестнадцать тысяч, число

    Семнадцать тысяч, число

    Восемнадцать тысяч, число

    Девятнадцать тысяч, число

    …

    Десятый каждый

    Десять раз

    Шестнадцать раз

    Десять тысяч раз

    Десять, столько-то (сумма)

    Десять лет

    Десять месяцев

    Десять дней

    Десять мужчин


    Число два представлено так:

    Два, число

    Две тысячи, число

    Два раза, наречие

    Две тысячи раз, наречие

    Два, столько (сумма, количество)

    Два года

    Два месяца

    Два дня

    Две дороги, там где они разделяются

    Двое мужчин

    Две ночи


    Число двенадцать представлено так:

    Двенадцать, число

    Двенадцать тысяч, число

    Двенадцатый, каждый

    Двенадцать тысяч, каждый

    Двенадцать раз, наречие

    Двенадцать тысяч раз, наречие

    Двенадцать, столько (сума)

    Двести, число

    Двести тысяч, число

    Двухсотый, каждый

    Двести раз

    Двести тысяч раз


    Число восемь представлено так:

    Восемьдесят, число

    Восемь, число

    Восемьсот

    Восемь тысяч, каждый


    Число шесть представлено так:

    Шесть, число

    Шесть тысяч

    Шесть лет

    Шесть дней, наречие

    Шесть раз


    Число семь представлено так:

    Семь, число

    Семь тысяч, в числах

    Семь тысяч раз

    Семь лет


    Число три представлено так:

    Три, число

    Три тысячи

    Три раза

    Три, столько (сума, количество)

    Три года

    Три дня

    Три ночи


    Число двадцать представлено так:

    Двадцать, число

    Двадцать лет, время

    Двадцать тысяч, в числах

  • Числа и операции с числами в словаре языка кечуа Диего Гонсалеса Ольгина (1608)

    Accoy, ttiuy. Неисчислимая вещь.

    Accoyttioy, allpatioy, allpachica, mana yupana, mana yupaypak caman. – Несметное, бесчисленное.

    Achca caynin, nanaccaynin. Изобилие.

    Achca chaniyocmi или achçapaemi. Быть в большой цене.

    Achca pachac runa. Многие сотни людей. Sullullmanta achca. Огромное количество, в большом количестве, или huañuy achca или, millay achca. Бесчисленные, неисчислимые.

    Achca, или nanac huañuy, или millayachca. Много по численности.

    Achca. Много по количеству.

    Achca. Много, в большом количестве.

    Achca.Muchos en numero.

    Achcacuti, или mitra.Muchas vezes. Много раз.

    Achcachani, achcayachini, o mirachini.Aumentar. Прибавлять.

    Allioninman. – Кратко это подытоживать.

    Allpatiyo. Неисчислимая вещь.

    Ancha achca, anchananak. Очень широкий, очень многие.

    Ancha achca. Много по количеству.

    Ancha caspapas chuncam. – К сумме, у большему, из большего, чем было бы, к большему быть, является десять.

    Ancha caspapas chuncam. Самое большее – десять.

    Ancha nanac, millay nanak. – Большая сумма, или количество, или число.

    Anchaman yupani. – Сильно уважать, почитать.

    Anchu chini, или vrmachini. – Вычитать, уменьшать, отменять что-либо из стоимости, долга, или недовешивать/обвешивать

    Anchuchini yupascamanta vrmachini. – вычитать.

    Aychanacuni. Делить что-либо между собой.

    Callariyniyoc puchucayniyoc. Конечное, которое имеет конец или начало.

    Cama, cama hucyncalla, quinçayncalla, chuncayncalla. По одному, по три, по десять, разделенные между собой.

    Cayllullapachacta yanccachani pissiman yupani. – Ни во что не ставить мир.

    Cayquillap haycca punchaomi yupacun. – Подсчитывать (или высчитывается), сколько из месяца было израсходовано (дословно «выгорело»);

    Ccallariyninnak mana ccallariyniyok. Бесконечное без начала.

    Ccollqque mirachicuy hucha. – Доход с ростовщической суммы.

    Ccuchu çapa. Многоугольный.

    Ccuchu. Esquina cosa esquinada. Угол, вещь угловая.

    Ccuchupachallan. Угловой.

    Ccutmu. Маленькая корзина коки, т.е. четвертая часть корзины.

    Ccutmu. Половина четвертой части, т.е. восьмая часть.

    Ccutmuchacra. Меньшая часть, то есть восьмая часть одного топо земли и одного участка; patma topo половина топо; sillcu шестая часть топо.

    Cocta ccuchu. Шестиугольный.

    Çocta. Шесть. cocta nequen. Шестой.

    Cullmu. Это половина sillcu, т.е. восьмая часть, а sillcu – это четвертая часть, а checta – половина, и это деление и названия у них в чакрас (посевных землях).

    Curac nin. Больше по количеству.

    Curac ñin, o yyallicnin. Большее, или achcannin. Большая часть.

    Curaca. Старший владыка, или высший; или curaca cunap, curacan hatunrimak, curaca. Тот, у кого голос за весь народ.

    Curacchani quimca yalliqueyoctam, pichca yalliqueyoctam curacchani. Улучшить на треть, улучшить на пятую часть.

    Curacniyoccta, o curacninta ccuni. Давать большую, или лучшую часть, или больше.

    Chay chica pissiqueyok. Столько минус (меньше). chunca pissiqueyok. Минус десять.

    Chay chicayalliyoc. Столько и добавить. chunca yalliqueyocctamccum. Даю еще десять.

    Chayhahuampi pichca chicayok, или pichcayalliyoc. – Пять, настолько больше.

    Chayhahuampi pichca chicayok, или pichcayalliyoc. Пять и столько-то добавить.

    Checcamanta achca. Много, в большом количестве, или очень много, или huañuy achca.

    Checcancha,
    Cuspam yupani, или yupaytam checanchani. – Считать хорошо, без ошибок.

    Checta runcu. Половина корзины; обрезанный посредине.

    Chectani или patmani quimça manchun caman. Делить его на три части или на десять.

    Chectani или patmani quimça manchun caman. Разделять это на три части или на десять.

    Chica cutichica, achca cuti. Столько-то раз

    Chica, Столько-то в количестве. hayca chica которых столько.

    Chicachum. Сколько их? Y hunus говорят, если десять тысяч.

    Chunca çoctayoc nequen. Шестнадцатый.

    Chunca curaca. Владыка одного подразделения, или декурион десятка.

    Chunca curaca. Глава одного подразделения, или декурион десятка, как pachac curaca. Сотник.

    Chunca cuti, chunca mitta. Десять раз.

    Chunca checta. Десять кусков.

    Chunca chicca yalliyoctam ñoca manta yachanqui. Десять, столько же. или huc chunca chica yalliqqueyoktam ñocamanta yachanqui. Ты знаешь десять, столько же сколько и я.

    Chunca hontta, или llapallaymicani, или huntasccallamcani. Мы полная [десятка], все целиком без единого отсутствующего.

    Chunca huarcup yupanmi. – Стоит (оценивается в) 10 песо.

    Chunca patma. Десять частей.

    Chunca, pachak, haranca или hunu. Счет, число, или миллион. [дословно представлено математическое решение подсчета: десять, сто, тысяча, или (как итоговое значение) миллион!]

    Chunca. – Десять

    Chuncachasccctam yayanchani. – Суммировать десятки, или сотни, или тысячи, и убирать/отбрасывать кучи/груды.

    Chuncachini, или chuncacharcarini. – Считать десятками в кучах. Размещать по десять.

    Chuncamanchayan chuncam yupaccun или chuncaman yupacun. Их десять, или достигают десяти, считаемые по столько.

    Chuncamitta ñamñiyqui. Десять раз по много раз. (Я тебе говорил это тысячи раз).

    Chuncanninchicca. – Десять столько же, или десять раз столько же.

    Chunçañequen. – Десятый.

    Chuncapichcayoc. – Пятнадцать

    Chuncapichcayoc. Пятнадцать. (десять и пять)

    Chuncayalliqueyoc. Десять больше, или в избытке.

    Chuncayscayniyok. Дюжина или двенадцать.

    Hatun caynin. Количество непрерывное. achcacaynin Количество дискретное (состоящее из нескольких частей). cuyllurcunap maychica hatun caymintam achca caynintapas diosmiyachan. Как бог знает размер и число звезд.

    Haycacay Diosmi angel cunap hayka caynintam yachan. Число.

    Haykacayninta yupapu huay. – Подсчитай мне, сколько их числом.

    Haykacayninta yupapu huay. Скажи мне, какие они по счету?

    Hiuirccuchiccuni. – Вычитать или уменьшать из главного.

    Huachu huachullactam, или huachuchas pallam yupani. – Подчитывать, размещая упорядоченно (в ряд).

    Huamppar, или quimça cuchhu. Треугольник.

    Huaranca curaca. Владыка тысячи индейцев.

    Huaranca huaranca. Тысячи. [дословно: тысяча тысяча]

    Huaranca huno huno. Счет триллионами (миллионами миллионов). [дословно: тысяча миллионов миллионов; или же (самое правильное!!!): тысяча триллионов – один квадриллион (10 в 15 степени)]

    Huaranca. Тысяча.

    Huarma. Мальчик или девочка от трех до семи лет.

    Huarma. Мальчик от 3 до 9 лет.

    Huatacak, или huc huatacak iscayquinça, или chunca huatacak. То, что имеет один год, два, три, или десять, в вещах, которые храняться или дляться.

    Huattayoc. То, что касается года. yscayquimça, или chunca huatayoc.
    То, что двух, трех, десяти лет, в вещах, которые растут: младенцы, деревья, животные.

    Huc huaman или huc huamani. Десятидневный путь.

    Huc inca. Каждый один.

    Huc tahuachun canrin punchao. Сорок дней.

    Huc tupu. Одна четвертая квадратной площади наследного имения. Checta половина. Sillcu участок, т.е. четвертая часть. Cutmu. Половина участка, которая является восьмой частью квадратной площади.

    Huctupu. Один топо Checta. половина. Sillcu четверть. Cutmu Восьмая часть чакры.

    Hunu hunu. Счет триллиона, [счет] триллионов, или бесконечность (Cuento de quento de quentos o infinito).

    Hunu, или chunca pachak huarancca. Десять раз по сто тысяч, или миллион.

    Hunu. – Один миллион.

    Hunuy hunu. – Миллион миллионов [триллион (10 в 12 степени)].

    Huñucun. Обобщать к одному.

    Huñuntin. – Вся сумма вместе или все соединённые в одно; все не разделённые.

    Huñurccuni. – Уменьшать немного или возвращать к сумме.

    Hurranca huaranca mitta. Множество, часто.

    Huttuman anucchhiman yupani. – Отбрасывать как утратившего значение (либо: Считать ничтожным или отвергнутым) кого-то.

    Kanchiz. Семь.

    Kanchizñequen. Седьмой.

    Kapacman yupayqui. – Я считаю тебя богачом.

    Maktta, Macta. Мальчик от 9 до 15 лет. (В другом месте словаря другое значение: «Мальчик-подросток от 9 до 14 лет»!). [наверно, имеется в виду до 14 включительно, а 15 не включительно.]

    Mana acipay yupaspa, или yupaypi. Бессчетный, неисчислимый.

    Mana tupuy, tupuylla yachak, или manapaktay mana chayay yachay, или mana yachayninpi paktaqueyok, chayaqueyok. Бесконечно мудрый.

    Mana tupuyok, или tupunnak. Огромное или бесконечное.

    Mana yupay. – То, что является пустым/не имеющим значения, и без значения, и стоимости.

    Mañani, o mañahuaynini. Это – просить, через некоторое время, данное взаймы, а именно, то, что возвращается потом в том же количестве, чтобы не было обмана, и не сказали бы здесь ни должник, ни кредитор.

    Mayraccha hamunca mana yupanam. – И всё ещё продаются в несметных количествах.

    Mirarini achcayani mirarccuni. Multiplicarse la cosa. – Вещь умножается/увеличивается/размножается.

    Miray niyocpac chazquini. – Брать под проценты.

    Mirayniyocpaccuni, o manunicollqquecta. – Отдавать серебро под проценты, предоставлять заём для получения дохода.

    Nanac runa. Много людей.

    Nanac. Много по количеству, или большое количество.

    Ñeqquen. Создавать порядковое число yscayñeqquen. Второй. quimça ñequen, третий.

    Pachac curaca. Владыка селения.

    Pachac curaca. Владыка ста индейцев.

    Pachac. Сто.

    Pachacchanani. Оставаться в сотне, не больше.

    Pachak chicaya lliqueyok. – Сто и больше.

    Pachakpa yupayniyocmi или pachacpa yupaynin ñiyoc. – Имеет стоимость/значение сотни.

    Pachakpa yupayniyocmi. Иметь значение сотни, или pachacpa yupaynin ñiyoc.

    Pachan. Столько-то вместе, полное число, без отсутствия единицы (без единого отсутствия).

    Pachaqueyoc pachacniyoc. Тот, у кого сотня, huaranca pachaqueyoc

    Panta cak hunu, или panta cachicallpa tiohuno. – Несметное, или бесконечное число, теряющее смысл его считать.

    Patachani simicta.
    Allioninman. Лучше обобщать или подбирать; суммировать, начисляя (исчисляя) его вкратце.

    Patara или pataray. Сдвоенные.

    Patmachacunni. Делить на все их части, или распределять это все среди многих, или patmarcarini.

    Patmachani o ppatmani. Делить половину чего-либо или разделять ее на части.

    Pichca chicapissiyok, или pichcapissiqueyoc. – Пять и столько-то отнять (минус).

    Pichca chunca pachallan. – Пятьдесят вместе, ни больше ни меньше.

    pichca yalliqueyoc. – Пять и ещё/больше.

    pichca yalliqueyoctam curacchani. Улучшать на третью и пятую часть.

    Pichca. – Пять.

    Pichcana. Vn palo seysauado con que juegan. Шестигранная палка, с помощью которой играют в игру пичка.

    Pichcapachac. Пятьсот.

    Pissiman yupani. – Не уважать, ни во что не ставить.

    Pissimanyupani sullcachani yancachani quepanchani. – Ни во что не ставить, презирать.

    Ppasña. Девочка-подросток от семи до двенадцати лет.

    Ppatma или checta. Часть или половина чего-либо.

    Ppatmachani. Делить по середине.

    Ppatmapuhuay. Дай мне половину или одну часть; это разделять или давать свою часть многим.

    Ppichca ñeqquen. – Пятый.

    Ppuchucayninnak mana ppuchucayniyok. Бесконечное без конца.

    Puçac. Восемь. Puçakñequen. Восьмой.

    Pussac ccuchuchani. Hazerlo octauado. Делать восьмиугольным.

    Qquellca manta huatucuni. – Считать по образцу, по модели.

    Qquipucamayoc. – Счетовод по узлам, с помощью узлов

    Qquipucta ttiuni. – Суммировать, соединять все подсчёты.

    Quentanse treynta. Считать тридцатками (т.е. месяцами).

    Quimça ccuchu pachallan. Треугольный, с тремя углами.

    Quimça chani. Класть или упорядочивать про три, или достигать трех.

    Quimça inca. Каждые три.

    Quimca man patmani. Делить на три части, tahuaman, на четыре и т.д.

    Quimça, tahuachecta. Три или четыре части.

    Quimçachanani, o quimçallachanani. Возвращаться в три из многих.

    quincachuncam yupacun. – Высчитывается тридцать.

    Runa. Столько-то (людей) в игре, как chuncam runay, или chuncarunayok micani. У меня десять (людей).

    Runcu. Корзина коки или перца.

    Sillcu runcu. Половина, посредине, разделенный посредине.

    Simicta huñuni huñuycuni. – Подытоживать.

    Sullull manta nanac. Бесчиссленные.

    Tahua ccuchu. Квадратный.

    Tahua ccuchuyoc. Квадрат с четырьмя углами.

    Tahua ñequen. Четвертый.

    Tahua. Четыре.

    Tahuachunca – Сорок.

    Tahuantin tahuannintin. Все четыре, или четверо.

    Tahuapachacninrin. Четыре сотни.

    Tasqui. Девочка от семи до четырнадцати лет. Tazquisipas. Девочка от четырнадцати до двадцати лет.

    Tupunnak manatupuyok allin, или tupunnan allin. Бесконечное в сущности.

    Tupuyok. Измеряемое конечная (численность).

    Viñaymantacachcak viñay pacpascak. Бесконечное, у которого нет конца длительности.

    Yayan ñirac yayan hina. – Похожие на своего отца.

    Yayan. – сын, похожий на отца.

    Yayanchani. – Сокращать, уменьшать или суммировать подсчёты. Т.е. из десяти стольких оставить/убрать их в один, который называется yayan («похожий на отца»).

    Yayanchascantam huañuycuni. – Преобразовывать все десятки и сотни в одно число.

    Ymaymana haykaymana ymapas haykapas. Бесконечные вещи, или (бесконечное) все.

    Yscay chicachani quimçachicachani &c. Удвоить на столько же еще.

    Yscay inca. Каждые два.

    Yscay pachac huqqueyok, или hucniyoc. Двести один.

    Yscay pataraman, pataray, chunca pataracta pazcay. Сложенный вдвое, по двое, двойной, развернуть десять двойных.

    Yscay quimca chuncaman raquini pat mani. Разделять на две или десять частей.

    Yscaypascacta, quimçapascacta. Дважды сдвоенный, трижды сдвоенный.

    Yupa, или yupay. – Цена вещи, стоимость (значение) или уважение.

    Yupa. – То, что считается или почитается чем-то, или эквивалент, или равное.

    Yupachicupuni. – Производить подсчёт, или выполнять его.

    Yupak yupay camayoc. – Тот, кто занимается подсчётами; счётчик; счатовод

    Yupana qquellca, или qquipu. – Подсчёт с помощью узлов, или письменно.

    Yupana qquipu qquipu. – Узлы для подсчётов.

    Yupana simi. – Числа или имена числительные/названия чисел.

    Yupana. – Буква; [каждые отдельные] арабские цифры [выражающие какое-либо количество]

    Yupanacunactam huñuycuni. – Суммировать подсчёты.

    Yupanalla yupaypac cak, или yupaypac caman. – Вещь, которую можно подсчитать (дни, месяцы, годы).

    Yupani ttiuspa. – Суммировать подсчёт, или кратко излагать/подсчитывать.

    Yupani, yupay. – Считать числами по порядку; расчёты.

    Yupani. – Для всех вещей.

    Yupani. – Считать, или почитать за что-то.

    Yupay. – Расчёты.

    Yupayçapa, или checa manta yupayok. – Почтеннейший.

    Yupaycupuni. – Давать подсчёт принятому/ полученному.

    Yupayok yupayniyok. – Почитаемый.

    Yupayta pantani. – Считать плохо, ошибаться в подсчёте.

    Yupturak или yupturaycamayoc. – Тот, кто считает людей; учётчик

    Yupturani. – Считать людей.

    Yzccon ñeqquen. Девятый.

    Yzcconpachak. Девятьсот.

    Yzccun. Девять.

    Yzcun quilla ña chichu, honta chichu. Беременная на девятом месяце.

  • Раймондо ди Сангро. Кипу инков

    Раймондо ди Сангро. Кипу инков

    Раймондо ди Сангро. Кипу инков

    Раймондо ди Сангро. Кипу инков by A.Skromnitsky


     
    РАЙМОНДО ДИ САНГРО
    КИПУ ИНКОВ
    Под редакцией и в переводе С. А. Куприенко
     
    © С. А. Купрієнко, редагування, переклад, оформлення, стаття, 2015
    © Kuprienko.info, 2015
     
    КИЇВ
    KUPRIENKO.INFO
    2015
    УДК 930+94(399.7)(093)
    ББК Т3(7)213
    ГРНТИ 03.09.25
    Самостійне детерміноване мережне електронне
    Наукове видання
     
    Редактор
    канд. іст. наук С. А. Купрієнко
    Переклад з іспанської мови
    С. А. Купрієнко
    Переклад з італійської мови
    С. А. Купрієнко
    Раймондо ді Сангро. Кіпу інків / ред. і пер. С. А. Купрієнко. — Київ : Kuprienko.info, 2015. — 13 с. : іл. — (Південна Америка. Джерела. Історія. Людина).
    ISBN
    Книга містить російський переклад уривку з книги «Lettera Apologetica», яку Раймондо ді Сангро видав у 1751 році. У наведеному тексті викладено оригінальні уявлення народів Перу, творців доколумбової цивілізації Центральних Анд, про використання легендарної мотузково-вузликової «писемності» інків.
    Книга розрахована на студентів, аспірантів і викладачів історичних факультетів, а також всіх тих , хто цікавиться доколумбовими цивілізаціями.
    УДК 930+94(399.7)(093)
    ББК Т3(7)213
    Копіювання, розповсюдження та продаж даної книги або її частин без офіційного письмового дозволу авторів твору, авторів перекладу та видавництва заборонені.
    ISBN © С. А. Купрієнко, редагування, переклад, оформлення, стаття, 2015
    © Kuprienko.info, 2015
     
    Раймондо де Сангро
     
    Раймондо де Сангро, седьмой князь Сан-Северо (итал. Raimondo di Sangro (o de Sangro), VII principe di Sansevero; 30 января 1710, Торремаджоре – 22 марта 1771, Неаполь) — неаполитанский вельможа, интеллектуал-энциклопедист, строитель капеллы Сан-Северо. Изобрел цветное книгопечатание и ряд других новшеств.
    Биография
    Раймондо де Сангро родился в Торремаджоре (провинция Фоджа), сын Антонио (1685–1757), герцога Торремаджоре, и Чечилии Гаэтани дель Аквила д’Арагона (1690-1710). Мать Раймондо умерла в родах, отец в течение нескольких лет вёл разгульную жизнь. Юного Раймондо воспитывал дед Паоло де Сангро, шестой князь Сан-Северо. Затем Раймондо воспитывался в Клементинской коллегии иезуитов в Риме, где изучал литературу, философию, юриспруденцию, пиротехнику, гидротехнику и химию.
    После смерти деда Раймондо стал седьмым князем Сан-Северо и главой одной из влиятельнейших семей Неаполитанского королевства. В 1734 году, сразу после воцарения Карла Бурбонского, князь Раймондо стал одним из его ближайших советников. В 1744 году Раймондо командовал полком в битве при Веллетри, победа в которой позволила Карлу окончательно закрепится в Неаполе.
    Самым важным творением князя Раймондо де Сангро стала перестроенная им семейная капелла Сан-Северо. Князь лично руководил строительством, приглашал художников и скульпторов, выбирал темы для художественных произведений. В капелле можно найти многочисленные признаки масонских убеждений князя.
    Научные изобретения
    Но подлинные интересы князя Раймондо лежали в научной сфере. Среди его изобретений:

    • ружьё, работавшее как на порохе, так и на сжатом воздухе,
    • лёгкая пушка, по дальности выстрела превосходившая существовавшие артиллерийские орудия,
    • гидравлический насос, позволявший накачивать воду на любую требуемую высоту,
    • тонкая водонепроницаемая ткань,
    • экипаж-амфибия, перемещавшийся по суше и воде,
    • «вечный свет» (предположительно на основе фосфоресценции),
    • метод цветной печати.

    Книга по военному искусству, написанная князем, снискала одобрение Фридриха II Прусского.
    Масонство
    Помимо современных языков князь Раймондо знал санскрит, иврит и древнегреческий. Климент XII по просьбе князя официально позволил ему читать запрещённые книги. Увлечение последними привело Раймондо в ряды масонов, где он достиг степени Великого магистра.
    Книга «La Lettera Apologetica»
    Раймондо де Сангро, купив 25 октября 1745 года у отца Ильянеса, приехавшего из Чили, рукопись Historia et rudimenta linguae piruanorum (1600–1638), написанную (на основе тетради Бласа Валера «Exsul Immeritus Blas Valera Populo Suo») иезуитскими миссионерами в Перу Джованни Антонио Кумисом и Джованни Анелло Оливой[1], включил в свою книгу La Lettera Apologetica (1750) многие знаки токапу из капак-кипу, правда переделав их и придав им закругленные, а не квадратные формы[2].
    В 1747 году мадам де Графиньи издала свои «Письма перуанки», в которых знатная перуанка Силия (Zilia) использовала кипу для записей и переводила сразу на французский. В Письме XVI мадам де Графиньи приводит описание кипу как письменности[3]. Переиздана книга была в 1749 году. Издатель сборника «Coleccion de documentos literarios del Peru» (1874) Мануэль де Одриосола предположил, что эти письма послужили «одному итальянцу из Академии де ла Круска и одной графине, той же национальности, написать толстый том „в одну четверть“ озаглавленный „Apologea de los quipos“. Использовав Гарсиласо[4], автор столь уверенно использует грамматику, словарь из кипу, представляющие собой кипуграфию, позаимствованную от некого Кипу-Камайока из инков, но как бы они не ошибались в своих предположениях»[5]. Как видно, именно мадам де Графиньи (графиня S***) и Раймондо де Сангро (являлся академиком де ла Круска) имел в виду Одриосола. Полное название книги «La Lettera Apologetica» было Lettera Apologetica dell’Esercitato accademico della Crusca contenente la difesa del libro intitolato Lettere di una Peruana per rispetto alla supposizione de’ Quipu scritta dalla Duchessa di S*** e dalla medesima fatta pubblicare — в книге использовано 40 «ключевых слов» якобы древней системы записи инков. Ключевые слова в кипу были раскрашены разными цветами и имели форму круга. В свою очередь метод цветной печати был неизвестен на то время и был изобретён самим Раймондо как раз для издания этой книги[6].
    Отлучение от церкви
    Публикация книги La Lettera Apologetica, содержавшей якобы опасные еретические мысли, привела к отлучению Раймондо де Сангро от Церкви папой Бенедиктом XIV в 1752 году.
     
     
    Раймондо ди Сангро о кипу инков
    Отрывок из книги «Lettera Apologetica dell’Esercitato Accademico della Crusca contenente la Difesa del libro intitolato Lettere d’una Peruana per rispetto alla supposizione de’ Quipu scritta alla Duchessa di S**** e dalla medesima fatta pubblicare» (1751)[7]
     
    В первую очередь, из-за многих главных знаков, или лучше Главных Слов, которые были у Аравеков[8], будет неплохо их все перечислить:

    1. PACHACAMAC. Бог-Творец всего мира. Он мог обозначаться кругом желтого цвета, поделенный внутри на четыре равные части, которые окрашены вот по какой причине: т.е. одна – красного цвета, другая – голубого цвета, еще одна – цвета земли, а последняя – зеленовато-морского.

    Желтым кругом обозначена его блаженная и сияющая вечность; четыре части – четыре Элемента, составляющие Вселенную; т.е. красным – Огонь, голубым – Воздух, земляным цветом – Земля, и зеленовато-морским – Вода.

    1. VIRACOCHA. Тот же самый Бог в человеческом облике. Такой же знак, как вышеназваный Пачакамак, только с добавлением одного простого узла, следующего за небольшим промежутком от другого подобного францисканскому [узлу] с тремя оборотами и со свисающей бахромой; все это – цвета плоти [мяса], и сверху или в верхней части круга.

    Групка цвета плоти составлена из двух узлов – простых и франсисканского, и из бахромы, что, естественно, должно быть похожим на туловище человека, обозначая облик человека, каковой вышеназванный Бог получил, когда явился молодому Инке, сыну Йаварвакака, Седьмого Правителя Перу; из-за чего в дальнейшем также вышеназванный молодой Принц назван Виракочей.

    1. YNTI[9]. Солнце. Желтый круг с многочисленными лучами того же цвета внутри – от центра к окружности.

    Кругом обозначали фигуру названного Солнца; а лучами и желтым цветом – его свет.

    1. QUILLA. Луна. Круг, полностью похожий на ранее названый, разве что несколько меньший и белого цвета, обозначая серебристый свет, который испускает Луна.

    Отмечу, что если бы мне пришлось обозначать Луну, то была бы нужна только половина круга, так как это кажется более натуральным, а не полным кругом; и я бы не полагался на перуанскую манеру думать, а скорее бы на ту, что у турков, которые ее так изображают; потому что перуанцы во все то время, когда Луна не полная, но уменьшается от своей полноты, думали, что она в таком случае заболевала и была при смерти; поэтому поврежденная вещьбыла для обозначения фигурой порицаемой, которая должна скорее напоминать им о ее недуге, из-за чего они испытывали большую печаль и сильный ужас.

    1. CHASCA. Планета Венера. Круг, похожий на предыдущий, и разве что немного меньше, также белого цвета, и с многочисленными обрывками белых нитей, которые с него свисали, почти как шевелюра, от окружности наружу.

    Множеством свисающих ниточек обозначалось длинноволосая красота названой планеты, как думали перуанцы, потому что словом Часка они называли Венеру, а само значение слова было Волосы.

    1. COYLLUR. Звезда. Звездочка белого цвета.
    2. HIPUR. Комета. Звезда белого цвета, из каждого луча которой выходит бахрома серого цвета.

    Присоединение вышеназванных пучков бахромы обозначало нерегулярность появления Комет; а их серый цвет – траур, который им предвещал, имея ввиду, перуанский способ мышления. Они думали, что Кометы только и появлялись для того, чтобы известить им или о смерти их Инки, или о разрушении какой-либо их провинции. И будем надеяться, что не из-за нас перуанцам выпало это!

    1. CUYCHU. Радуга. Дуга из трех цветов: красного, голубого и зеленого.
    2. YLLAPA. Молния. Один простой узел с двумя красными пучками бахромы по бокам, чтобы обозначить воспламенение.

    Замечу, что как названая Молния, так и Радуга, и все названые Звезды были в великом Храме Солнца[10], каждый со своим собственным помещением, где, будучи или нарисованы, или изваяны в золоте или серебре, они служили предметом поклонения. Солнце поэтому был не единственным видимым божеством, которому они приносили жертвы; потому что Пачакамаку, являвшемуся невидимым богом, оказывали только внутреннее поклонение сердцем.

    1. PINUNSUN. Равноденствие. Квадрат, наполовину черный, наполовину желтый, дабы объяснить равные части дня и ночи.

    Равноденствия точно наблюдались и торжественно отмечались перуанцами.

    1. MAYTIÑU. Солнечное затмение. Тот же знак, что и под номером 3, разве что приличная часть этого одета в черный цвет.
    2. YANRIÑUY. Лунное затмение. Тот же знак, что и под номером 4, разве что большая часть покрыта черным цветом.
    3. YNCA. Король. Один простой узел, идущий за небольшим пространством от другого наподобие францисканского с тремя оборотами со свисающей бахромой (что всегда было знаком для обозначения человеческой фигуры), все это желтого цвета, чтобы обозначить верховное положение Инки; ибо считали они, будто бы их род происходил от Солнца; из-за чего даже называли себя сыновьями Солнца.
    4. COYA. Королева. То же, что и предыдущий знак, но весь белого цвета, чтобы обозначить связь, которую по мнению перуанцев она имела с Луной; потому что они считали Луну сестрой и одновременно женой Солнца; поэтому их королева должна быть сестрой и женой Инки.
    5. AUQUI. Королевский принц. То же, что и предыдущий человеческий знак, но весь желтый, и разве что со свисающей бахромой белого цвета.

    Преобладающим желтым цветом обозначалось королевское достоинство, а белым – законнорождённые дети Инки и Койи.

    1. ÑUSTA. Королевская принцесса. То же самое, разве что противоположных цветов; т.е. все белого цвета, а бахрома – желтая.

    Белым обозначали королевский женский род, а желтым – законнорожденный плод Инки и Койи.

    1. MANCO CAPAC. Первый из Инков в хронологическом порядке, т.е. тот, кто был первым, учредившим названное достоинство среди перуанцев. Сам знак составлен именно из числа 13 с добавлением еще одного простого узла над названым знаком и с внешней стороны нити, чтобы обозначить не только верховное достоинство Инки, но и также и то, что он первый среди других Инков.

    Замечу, что вышеназванный простой узел, добавленный к настоящему знаку служил для обозначения Первого Инки, поскольку добавление двух применялось для обозначения Второго, три – для обозначения Третьего, и подобное добавление других простых узлов могло бы достигать аж до демонстрации Двенадцатого и последнего Инки; потому что их было не больше, когда прибыли испанцы.

    1. OELLO[11]. Первая Койа в хронологическом порядке. То же самое, что и предыдущий знак, но весь белого цвета.
    2. SINCHI ROCA. Второй Инка в хронологическом порядке. Согласно правилу, установленному в примечании к номеру 17.
    3. MAMA CORA. Вторая Койа в хронологическом порядке. Тот же знак, что под номером 14, но с добавлением двух простых узлов сверху, согласно вышеназванному примечанию.
    4. CURACA. Феодальный аристократ. Тот же человеческий знак, но с простым верхним узлом черного цвета, а остальное – цвета плоти [мяса].

    Вышеназванным верхним черным узлом обозначалось грациозное преимущественное право, дарованное Инкой Манко Капаком вышеназванным Куракам, чтобы они могли носить вокруг головы черную шерстяную повязку, изготовлявшуюся подобно той, что у Инки; потому что они также носили на голове венец из шерстяной повязки; но он был не черного цвета, а различных цветов.

    1. Человек. Тот же знак человека, но весь цвета плоти [мяса].
    2. HANAN PACHA. Небо. Небольшая дуга полностью голубого цвета.

    Нельзя было бы лучше выразить ожидаемую мысль, что у перуанцев она была. Они верили в большой свод над Землей, который представляли ровным и не сферическим.

    1. VEU PACHA[12]. Преисподняя. Маленькая дужка земляного цвета с углублением вверху, и с выпуклостью внизу, вышеназванное углубление заполнено черным цветом.

    Дужкой земляного цвета обозначалось лоно Земли, в котором, как верили перуанцы, была Преисподняя, так как само вышеназванное слово означает только подземный Мир; а черным – ужасающую темноту, в которой он пребывал, в чем состояла главное наказание названного места, так как оно скрыто от лучей солнца.

    1. TUTA. Ночь. Полностью черная дужка для обозначения темноты Неба.
    2. PUMA. Лев. Две дужки, с выпуклостями в противоположные стороны, но смыкающимися, а через них проходит шнурок с одним узлом на одном конце, а на другом – пустой, и все это темно-оранжевого [рыжего] цвета.

    Замечу, что с помощью этого знака могли обозначать всех четвероногих, передавая различными цветами особенность вида.

    1. VEUMARI[13]. Медведь. То же самое, что и предыдущий, но черного цвета.
    2. UTUTUNCU[14]. Тигр. То же самое, но раскрашенный смесью белого и черного цвета.
    3. SURI. Страус. Такой же знак, что обозначает человеческую фигуру, но с большим расстоянием между верхним простым узлом и другим францисканским, и с дужкой, имеющей углубление вверху, и зазубренный в виде пилы, полностью пепельного цвета.

    Замечу, что этим знаком могли обозначать всех птиц, за исключением чрезмерного расстояния между вышеназванным верхним простым узлом и францисканским, который участвует, как различитель у этой птицы, в соответствии с необычной длиной ее шеи; и ограничивается также цветом, чтобы лучше соответствовать их различным видам.

    1. CUNTUR. Хищная птица, которая водится в Перу. То же самое, что и предыдущий, но раскрашенный смесью белого и черного.
    2. URITU. Попугай. Такой же, как и предыдущий знак, но раскрашен смесью зеленого, красного и желтого.
    3. UNUY. Вода. Несколько шнурков, вставленных поперек, зеленовато-морского цвета.
    4. LLAUTU. Повязка различных цветов, которую Инки носили на голове в виде венца. Много сплетенных вместе шнурков различного цвета, проткнутые поперек.
    5. AMARU. Змея, которая водится в Перу, примечательная тем, что ее почитают жители провинции Антис. Один черный шнур и вставленный поперек зеленый, с одним узлом на одном его конце, а на другом – пустой.
    6. CITU[15]. Четвертый торжественный праздник, во время которого совершали жертвоприношение Солнцу. Полностью черный знак четвероногих, но с одной бахромой в верхней части, и с другой – внизу, обе красного цвета, и с четырьмя простыми узлами сверху.

    Черным знаком четвероногих обозначали черных ягнят, которых по тому случаю приносили в жертву; двумя красными пучками бахромы – Огонь священного обряда; а четырьмя узлами – четвертую ступень, которую этот праздник занимал в порядке торжественных праздников.
    Замечу, что так как вышеназванными четырьмя узлами обозначался данный Четвертый Праздник, поэтому одним только [узлом] обозначали Первый, называемый Райми, двумя – Второй, а тремя – Третий.

    1. MUNCAYNIM. Музыкальный инструмент из пяти маленьких флейт, из которых одна была меньше другой, как то в обычае у перуанцев. Пять шнурков ступенчатой длины, один прилегает к другому от верха до низу, тростникового цвета.
    2. CATOLLAY. Траур. Знак, обозначающий человека, как под номером 22, но только с верхним простым узлом цвета плоти, а все остальное – серое мышиного цвета; потому что этот цвет перуанцы использовали для траура.
    3. QUINQUIR[16]. Одеяние ничтожное и скверное, которое получали юные Инки во время, когда проверяли их, чтобы вручить им их рыцарские одеяния. Знак, обозначающий Авки, представленный под номером 15, разве что с добавлением одного шнурка земляного цвета, свисающего с правой стороны, а с левой стороны – францисканский узел.
    4. CANTUT. Очень красивый и отличительный цветок в Перу, использовавшийся для украшения головы юношей Инков в торжественный день возведения их в рыцарский орден. Три пучка бахромы, связанные вместе: один – желтый, другой – красный, а еще один – черный, с зеленым шнурком, свисающим из них.

    Тремя вышеназванными цветами обозначали три различные краски, которыми обычно были представлены те цветы, встречающиеся и желтые, и красные, и черные; а зеленым шнурком обозначали стебель.

    1. TACVEHIRAC. Праща. Как бы маленькая праща, [была] различных цветов; в виду того, что из шнуров обычно их и делали, перуанцы использовали их на войне, в использовании которой они были знатоками.

     
    [из этих ключевых слов была составлена песня Сумак Ньюста, текст которой был размещен в книге Инки Гарсиласо де ла Веги «Королевские комментарии»]
    [увеличенные рисунки кипу этой песни]
     
    Литература

    1. ¿Sublevando el Virreinato?: Jesuitas italianos en el Virreinato del Perú del Siglo XVII. Gerónimo Pallas (S.I.), Documentos contestatarios a la historiografía tradicional del Perú colonial. Laura Laurencich Minelli y Paulina Numhauser (eds.). — Quito: Ediciones Abya-Yala, 2007. – 467 p. y 1 CD Rom. – ISBN 978-9978-22-706-0.
    2. Coleccion de documentos literarios del Peru. Tomo sexto. – Lima: Imprenta del estado, 1874. – 552 p.
    3. Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. Indios, gesuiti e spagnoli in due documenti segreti sul Perù del XVII secolo. A cura di L. Laurencich Minelli. – Bologna: CLUEB, 2007. – 590 p. – ISBN 978-88-491-2518-4.
    4. [Françoise de Graffigny]. Oeuvres complètes de Mme. de Grafigny. – Paris: Chez Briand, 1821. – 480 p.
    5. Libros antiguos y raros del Príncipe de Sansevero // El blog de los libros antiguos. – 18 de mayo de 2007. – Режим доступа: http://libroantiguomania.blogspot.co.uk/2007/05/libros-antiguos-y-raros-del-prncipe-de.html – Название с экрана.
    6. [Sansevero, Raimondo di Sangro]. Lettera Apologetica dell’Esercitato Accademico della Crusca contenente la Difesa del libro intitolato Lettere d’una Peruana per rispetto alla supposizione de’ Quipu scritta alla Duchessa di S**** e dalla medesima fatta pubblicare. – Napoli: [s.n.], 1750. – 344 p.
    7. Инка Гарсиласо де Ла Вега. История государства инков. — Л., 1974.
    8. Куприенко С. А. Источники XVI–XVII веков по истории инков: хроники, документы, письма / под ред. С. А. Куприенко. — Киев : Видавець Купрієнко С. А., 2013. — 418 с. — ISBN 978-617-7085-03-3.

    [1] Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. – P. 515-516.
    [2] ¿Sublevando el Virreinato? – P. 245.
    [3] Oeuvres complètes de Mme. de Grafigny. – P. 19, 20, 22, 40, 41, 84, 85.
    [4] Имеется в виду Инка Гарсиласо де ла Вега.
    [5] Coleccion de documentos literarios del Peru. Tomo sexto. – P. 389, Nota 1.
    [6] Libros antiguos y raros del Príncipe de Sansevero // El blog de los libros antiguos. – 18 de mayo de 2007. – Режим доступа: http://libroantiguomania.blogspot.co.uk/2007/05/libros-antiguos-y-raros-del-prncipe-de.html – Название с экрана.
    [7] В оригинале книги указан 1750 год издания, хотя фактически книга была опубликована в феврале 1751 года.
    [8] Поэты у инков.
    [9] В своей книге Раймондо ди Сангро говорит о том, что звук Y у перуанцев отличался от I тем, что имел большую длительность звучания.
    [10] Храм Куриканча в г. Куско.
    [11] Должно быть OCLLO.
    [12] Должно быть UCU PACHA.
    [13] Должно быть UCUMARI.
    [14] Должно быть UTURUNCU.
    [15] Вот, что об этом празднике пишет Хуан Поло де Ондегардо: «Десятый месяц называется Койа райми [Coya raymi], когда сжигалась другая сотня покрытых шерстью белых баранов. В этом месяце (соответствующему Сентябрю) устраивался праздник, называемый Ситуа [Citua], следующим образом: все собирались прежде чем появлялась в первый день луна, и, глядя на неё, они громко кричали, держа в руках факелы, говоря: «прочь отсюда зло», ударяя ими друг о друга. Эти называются Панконкос [Panconcos]. И сделав это, совершалось всеобщее омовение в ручьях и источниках, каждый в своей секе [ceque], или собственности |?|, и пили непрерывно четыре дня. В этом месяце мамаконы [mamaconas] Солнца доставали огромное количество сдобы, приготовленной с кровью особых жертв; и каждому чужеземцу давали один кусок, а также они отправляли |сдобу| чужим вакам всего Королевства, и различным Куракам [Curacas] в знак союза и верности солнцу и Инге. Омовения и возлияния, и кое-что оставшееся от этого праздника, под названием Ситуа, всё ещё сохраняется в некоторых местах с несколько отличающимися церемониями, и |при соблюдении| большой тайны». В то же время Кристобаль де Молина писал: «Месяц Август назывался Койа-райми; и в нём они отмечали Ситуа. Для того, чтобы совершить ритуалы этого празднества, они выносили статуи ихних вак со всех мест земли, от Кито до Чили, и ставили их в домах, имевшихся в Куско, с целью, о каковой мы сейчас поведаем. Причиной того, что праздник, называвшийся Ситуа, отмечался в этом месяце, было то, что начинались дожди, и с первыми дождями обычно наступала пора многочисленных заболеваний. Они молили Создателя, чтобы, на протяжении года, он соизволил защитить их от болезни, как в Куско, так и по всей земле, завоёванной Инками. В день конъюнкции луны, в полдень Инка со всеми главами его Совета, и другими главными управителями, находившимися в Куско, шел к Куриканча [Ccuricancha], являющейся домом и храмом Солнца, где они все вместе условливались, каким образом отметить праздник; для одного года они добавляли, для другого убавляли количество церемоний, согласно обстоятельствам… Когда они распределили отары, овец забивалось в превеликом множестве, чтобы съесть их в тот день. Потом в большом количестве приносилась чича на площадь, из хранилищ, где она хранилась. Она была сделана из варёного белого маиса, в долине Куско. Отары, использованные на этом празднестве, были собственностью Создателя, Солнца и Грома, с их участков, разделенных по всем провинциям Перу. Закончив с яствами и веселием, они исполняли свои таки, и выпивали подобно тому, как делали то в предыдущий день. Сиё продолжалось четыре дня. Первый день назывался Ситуа, и это было тогда, когда они ели санку, называвшуюся йавар-санку. Второй день был посвящен Творцу, Солнцу и Грому, когда они совершали жертвоприношения, и жрец возносил |молитвы| в честь Инки. Четвёртый день был |посвящен| Луне и Земле, когда приносились обычные жертвы и возносились |обычные| молитвы. На следующий день люди всех народностей, подчинённые Инками, приходили со своими ваками и в роскошнейших одеяниях, для каждого края особые, чтобы они могли удовлетворить».
    [16] В тексте ошибочно указан под номером 28.

  • Купрієнко С. А. Хосе де Акоста

    Купрієнко С. А. Хосе де Акоста

    Купрієнко С. А. Хосе де Акоста

    Акоста, Хосе де (ісп. José de Acosta; 1540, Медіна-дель-Кампо, Іспанія — 1600, Саламанка, Іспанія) — іспанський історик, географ і натураліст, член Ордена єзуїтів, католицький місіонер[1]. Автор творів, присвячених природі та культурам Америки; передбачив ряд теорій, висунутих наукою XIX століття. Засновник біогеографії, геофізики та етнології (дифузійної біології та еволюційної культури).
    Народився у місті Медіна-дель-Кампо, поблизу Вальядоліда, в кінці вересня або початку жовтня 1540 р. в родині торговців, ймовірно португальського та єврейського походження. E 1552 р. у віці 12 років почав навчатись у колегіумі Ордена єзуїтів міста Саламанки, але через місяць був переведений в колегіум свого рідного міста, до провчився до 1557 р. Після цього він провів своє життя в колегіумах Лісабона, Коїмбре (1557), Вальядоліда (1558-1559), Сеговії (лютий-жовтень 1559), Алькала-де-Енарес (1559-1567), Пласенсія і Оканья (1567-1569), Севілья (березень-квітень 1571) та Сан-Лукар-де-Баррамеда (квітень-червень 1571) [2], а потім був відправлений генералом Ордену Франсиско де Борха в віце-королівство Перу[3].
    З 1571 року впродовж 14 років вів велику та плідну місіонерську і просвітницьку діяльність: у якості професора, викладав богослов’я у єзуїтських колегіумах віце-королівства Перу, сам заснував багато навчальних закладів в різних містах Перу і Болівії (Сукре, Ла-Пас, Куско, Потосі), а також Панами. В 1576 році був спочатку ректором колегіуму в Лімі, а потім обраним провінціалом (головою відділення ордену на певній території). За час свого перебування у віце-королівстві Перу Акоста здійснив три подорожі (1573-1574, 1576-1577 і 1578-1579) та зібрав велику кількість свідчень про природу регіону і культурі і звичаї його мешканців. В цей же час він вивчив «головну мову» місцевих індіанців – кечуа. Був активним учасником III Лімського Собору (1582-1583), редагував перші катехізиси для індіанців та прелатів, та редагував проповідницькі книжки, що вперше були надруковані в Перу в 1585 р.[4].
    Вступивши в конфлікт з віце-королем Перу Франсиско де Толедо, графом Оропеса, він був відізваний в Іспанію в 1585 році; в березні 1586 р. він залишив Ліму та перебрався до Мехіко, де перебував до червня 1587 р. Тоді ж він остаточно повертається в метрополію, де зближується з королем Філіпом II. Відвідав у Рим у 1588 р. В подальшому, з 1588 по 1592 рр. Акоста жив та працював у Мадриді, Вальядоліді та Саламанці в якості орденського сановника, університетського викладача та церковного проповідника (його проповіді користувались великим успіхом і були видані в Саламанці в трьох томах). З 1592 по 1594 рр. із секретною місією іспанської корони перебував у Римі[5]. Повернувшись в Іспанію, живе в Мадриді, потім у Вальядоліді. В 1597 р. його було переведено ректором колегіуму єзуїтів у Саламанці, де і помер 15 лютого 1600 р.
    Його робота «Про природу Нового Світу» (та іспанський варіант «Природна та моральна історія Індії») була швидко перекладена на багато мов, включаючи англійську, чим вплинула на британських учених. Роберт Бойль назвав її наймудрішою в світі. І. Ньютон і Р. Бойль захоплювалися відкриттям люмінесценції Н. Монардесом, якій Акоста дав пояснення. Олександр фон Гумбольдт (1769-1859) запозичив описову систему природи в якості основи для розробки своїх ідей і використав її для створення своєї найбільш важливої роботи «Космос». Гумбольдт високо оцінив роботу Акости по дослідженню в області метеорології та фізики і за багато його відкриттів він удостоїв його званням одного із Засновників Геофізики. В «Історії Індій» вперше з’явилась теорія про чотири лінії без магнітного відхилення (він описав використання компаса, кут відхилення, різницю між Магнітним і Північним полюсом; хоч відхилення були відомі ще в XV столітті, він описав коливання відхилень від однієї точки до іншої; він ідентифікував місця з нульовим відхиленням: наприклад, на Азорських островах); міркування про вигини ізотермічних ліній і про розподіл тепла в залежності від широти, про направлення течій і багатьох фізичних явищ: різницю клімату, активності вулканів, землетрусів, типи вітрів і причини їх виникнення. Хосе де Акоста в своїй Історії (1590), вперше пояснив природу відпливів і припливів, їх періодичність і взаємозв’язок із фазами місяця. Він першим довів, що землетруси та вулканічні викиди мають різну природу. Описав різні землетруси (Вальдівія, Чилі, в 1575; Арекіпа, Перу, в 1582; Ліма, Перу, в 1586; і Кіто, Еквадор в 1587), їх очевидність привела його до думки, що вони здійснюють послідовне переміщення з Півдня на Північ. Він також першим описав цунамі висотою 25 метрів, яке увірвалися на сушу на відстань 10 км.
    Акоста задовго до відкриття Берингової протоки висунув гіпотезу про заселення Америки вихідцями з Азії. Також він припускав, шо американська фауна виникла з європейської (що дозволяє вважати його одним з попередників дарвінізму), та зазначав у жителів Анд розвиток здатності жити на висоті понад 4000 метрів, передбачав досягнення наукової фізіології. Він описав один із різновидів висотної хвороби, що в науці отримала назву “хвороба Акости” або “синдром Акости”. Акоста зробив спробу класифікувати народів Америки за етнокультурним принципом (він відрізняв три основні «категорії варварів») і детально описав особливості цивілізацій астеків та інків.
    Твори:
    «Про природу Нового Світу» (лат. De Natura Novi Orbis) – латинська праця про природу Америки (1589).
    «Про поширення Євангелія серед варварів, чи Про досягнення спасіння для індіанців» (лат. De promulgatione Evangelii apud Barbaros, sive De Procuranda Indorum salute) – проповідницька праця (створена в 1557 р., опублікована в 1589 р.).
    «Природна та моральна історія Індії, в якій мова йде про визначні речі небесні, елементи, місцеві метали, рослини і тварин, а також звичаї, церемонії, закони, правління та війни індіанців» (ісп. Historia Natural y Moral de las Indias. En que se tratan las Cosas notables del Cielo y elementos, metales, plantas y animales de ellas y los ritos, ceremonias, leyes y gobierno y guerras de los indios, 1590)
    «De Christo Revelato» та «De Temporibus Novissimi: libri quator» – дві проповідницькі книги, видані в Римі (1590).
    «Concilio Provincial Límense de 1583» (Мадрид, 1590).
    Літ.: José de Acosta // Catholic Encyclopedia. Volume One. – New York: The Enciclopedia Press, 1913.; Lopetegui L. El P. José de Acosta y las Misiones. – Madrid: Instituto Gonzalo Fernández de Oviedo, CSIC, 1942.; Simón Valcárcel Martínez. El Padre José de Acosta // Thesaurus: Boletín del instituto Caro y Cuervo. – Tomo 44, № 2. – 1989.
     
    [1] José de Acosta // Catholic Encyclopedia. Volume One. – New York: The Enciclopedia Press, 1913. – P. 108-109.
    [2] Simón Valcárcel Martínez. El Padre José de Acosta // Thesaurus: Boletín del instituto Caro y Cuervo. – Tomo 44, Nº 2. – 1989. – P. 390. – ISSN 0040-604X. (págs. 389-428)
    [3] Lopetegui L. El P. José de Acosta y las Misiones. – Madrid: Instituto Gonzalo Fernández de Oviedo, CSIC, 1942. – 624 p.
    [4] Simón Valcárcel Martínez. El Padre José de Acosta // Thesaurus: Boletín del instituto Caro y Cuervo. – Tomo 44, Nº 2. – 1989. – P. 392-393. – ISSN 0040-604X. (págs. 389-428)
    [5] Simón Valcárcel Martínez. El Padre José de Acosta // Thesaurus: Boletín del instituto Caro y Cuervo. – Tomo 44, Nº 2. – 1989. – P. 396. – ISSN 0040-604X. (págs. 389-428)

  • Купрієнко С. А. Зброя інків

    Купрієнко С. А. Зброя інків

    Купрієнко С. А. Зброя інків

    Дане дослідження з області військової історії інків обумовлене тим, що і досі не існує впорядкованого бачення про те, якою зброєю користувались індіанці за часів імперії інків Тавантінсуйу (XV–XVI ст.). Обмаль і монографій з цього приводу. Єдина, яка стосується військової історії Перу, є лише книга Едмундо Гільєна та Віктор Лопеса (1980). Усю подібну інформацію ми можемо черпати лише зі статей на археологічну тематику.
    Тож метою нашого дослідження є аналіз видів і типів зброї інків, з чого були вони вироблені, з’ясування характеру та способу їх використання, і в чому полягала суттєва різниця між індіанською зброєю та європейською.
    Для пошуку назв зброї інків нами були використані словники індіанських мов, зокрема кечуа-іспанські Домінго де Санто Томаса (1560) та Дієго Гонсалеса Ольгіна (1608) [1; 2].
    Перш за все відзначимо, що індіанські воїни носили просту зброю всіх видів, спеціалізація з озброєння здійснювалася згідно приналежності до тієї чи іншої етнічної групи, наприклад, солдати народу Чанка були фахівцями з використання дерев’яних молотів або маку, тоді як солдати регіону Антісуйу (високогірної сельви) частіше використовували лук і стріли. Також спеціалізація в носінні зброї була за тим, до якого рангу належав воїн.
    Більшість видів зброї, знайденої в Центральних Андах, насправді, не виконували роль зброї, а були статусними предметами [3, p. 323].
    Тим не менш варто визначити такі види зброї за способом використання: захисні обладунки, наступальна зброя, захисні споруди і фортифікації, штурмові та допоміжні засоби.
    Серед захисних споруд, штурмових та допоміжних засобів були наступні: військові укріплення або огорожі; лігва, лежбища, схованки; траншеї; частоколи або огорожі з дерева; фортеці або форти; колективні щити величезного розміру для захисту сотні осіб, що використовувались для штурму фортець; драбини для штурму фортець; носилки для воєначальників або гамаки; намети або великі шатро; пастки, западні [1; 2].
    Захисні обладунки. Виготовлялися захисні види зброї з металу, дерева, бавовни, шерсті та пір’я [3, p. 326]: щити прямокутні [3, p. 327; 4, p. 134–135]; щити особисті круглі або овальні; щити колективні круглі або овальні [5, p. 74]; павези — довгі щити, що прикривали все тіло воїна; шоломи [3, p. 327; 4, p. 134]; нагрудники; бавовняні плащі; бойові куртки та короткі захисні спідниці [3, p. 327].
    Наступальна зброя. Інки використовували наступальну зброю з каменю, кістки, дерева, золота, срібла, бронзи та міді. Та хоча інкам було відомим залізо, вони його не використовували, зважаючи на складнощі при його виплавці та обробці. Зазвичай, вироби зі зброї мали примітивний вигляд [6, p. 29]. Невідомо чому, але конкістадор Алонсо Енрікес де Гусман, що допомагав Ернандо Пісарро при битві під Куско проти індіанців Манко Капака, писав, що індіанці «не мали захисної зброї, але у них було багато атакуючої» [7, p. 133].
    Серед наступальної зброї були такі види: списокидалки; дротики; пращі [7, p. 120]; болеадорас — рід ласо з каміннями або кулями [7, p. 133]; кам’яні ядра — круглі снаряди великого розміру, що використовувались при захисті фортець; кидальні каміні — мотузка, що на одному з кінців має камінь; кам’яні глиби — великого розміру, що відколювали від вершини гори, аби зупинити прохід противника в ущелині, на горській дорозі тощо; списи — улюблена зброя солдатів, які належали до етнічної групи інків околиць міста Куско [3, p. 337; 4, p. 138–139; 8, p. 124; 9, p. 215; 10, p. 322; 11, p. 283]; саска чукі — різновид списа та булави [9, p. 216]; вікапи, сакмана, чампі або «макани» — булави, палиці, важкі бруси з шипами; алебарди; сокири [3, p. 326–338; 7, p. 120]; луки і стріли [12, p. 1956]; дерев’яні молоти; латні рукавиці або кастети масивної форми; крюки — особлива зброя, що мала крюки, прив’язані до мотузки, і яка використовувалась для того, щоб залазити на стіни фортець; тумі (та інші ножі) — металеві ножі специфічної форми [3, p. 326].
    На відміну від толедських мечів іспанських конкістадорів, палиці та булави інків були не такими смертельними для супротивника, якщо ними не били по головах, тож у двобіях з іспанцями інки програвали, це було наслідком довжини ручної зброї — меч встигав нанести удар раніше, ніж палиця могла піднятися. До того ж, на іспанцях в середньому було 4 кг сталі (меч, шолом, обладунки, кинджал тощо), а у індіанців з металу було лише 0,5 кг бронзи наконечників на булавах, тобто різниця у 8 разів. Та якщо врахувати обладунки іспанського лицаря та іспанських коней, то різниця кілограмів суттєво збільшиться — до 18 кг, або в 36 разів. Це була відчутна противага військових технологій Старого і Нового Світу [3, p. 338; 9, p. 215–220].
    Психологічна звукова зброя — металеві бубни з бубонцями, барабани, горни, маленькі флейти з пронизливим, тонким звуком тощо [3, p. 337].
    Аналіз видів і типів зброї інків дозволяє зробити висновок про те, що індіанці намагалися не вести кривавих убивчих наступальних війн з тотальним знищенням противника, і, на відміну від європейських війн, вдавалися частіше до ритуальних війн з мінімальними фізичними втратами воюючих сторін, зважаючи на характер самої зброї, а також більше уваги приділяли захисній зброї і обладункам.

    Література
     

    1. Domingo de Santo Tomás. Lexicon o Vocabulario de la lengua general del Peru [Електронний ресурс] / Domingo de Santo Tomás. — Valladolid : Fra[n]cisco Ferna[n]dez de Cordoua, 1560. — 179 folios. — Режим доступу : http://bloknot.info/files/Textos/Peru/76401380-TomasLexicon-o-Vocabulario-de-la-lengua-general-del-Peru-Domingo-de-Santo-Tomas-1499-1570-lexiconovocabula00domi.pdf. — Назва з екрану.
    2. Diego González Holguín.Vocabulario de la lengua general de todo el Perú llamada lengua Qquichua, o del Inca…. corregido y renovado conforme a la propiedad cortesana del Cuzco (1608) // Bloknot.info. — Режим доступу : http://bloknot.info/files/Textos/IberoAmerica/Vocabvlario-Quechua-Holguin.pdf. — Назва з екрану.
    3. Carmen Pérez Maestro. Armas de metal en el Perú prehispánico // Espacio, tiempo y forma. Serie I, Prehistoria y arqueología. — № 12. — 1999. — P. 319–346. — ISSN 1131–7698.
    4. Peralta Barnuevo, Pedro de. Jubileos de Lima y fiestas reales. — Lima, : En la Imprenta de la Calle de Palacio. Por Ignacio de Luna y Bohorques, 1723. — 172 p.
    5. Molina, Cristóbal de: (el Almagrista). Relación de muchas cosas acaescidas en el Perú, atribuidas a… el Almagrista // Biblioteca de Autores Espanoles. Tomo 209. Crónicas peruanas de interés indígenas. — Madrid: Ediciones Atlas, 1968. — P. 57–96.
    6. Kléver Antonio Bravo, Edison Macías Núñez, Marisol Aguilar Echeverría. Breve historia del ejército ecuatoriano: de Quipaipán a Tiwintza. — Quito: Ejército Ecuatoriano, Dirección de Educación, Centro de Estudios Históricos, 2005. — 185 p.
    7. Jesús Vega Hernández. Hondas y boleadoras en la América hispana // Anales del Museo de América. — № 10. — 2002. — P. 113–136. — ISSN 1133–8741, ISSN–e 2340–5724.
    8. Salomon, Frank. Native Lords of Quito in the Age of the Incas. — New York: Cambridge University Press, 1986. — 274 p.
    9. Ernesto Ponce L. Mazas prehispánicas de metal: sur de Perú y extremo norte de Chile // Chungara Revista de Antropología Chilena. — vol. 34. — № 2 (julio-diciembre). — 2002. — P. 215–223.
    10. Estete, Miguel de. Noticia del Peru // Boletin de la Sociedad Ecuatoriana de Estudios Historicos Americanos. — Tomo 1. — №3. — 1918. — P. 312–335.
    11. Crespo Toral, Hernán. Desde la penumbra: un retrato del exilio o la presencia de los cañaris en el Cusco // Revista española de antropología americana. — Vol. extraordinario. — Madrid. — Ed. Univ. Compl. — 2003. — Режим доступу : http://www.ifeanet.org/biblioteca/fiche.php?codigo=REV00065693 — Заголовок з екрану.
    12. Antonio de la Calancha. Corónica moralizada del orden de San Augustín en el Perú, con sucesos egenplares en esta monarquia. — Tomo 4. — Lima: Ignacio Prado Pastor, 1974–1981.
  • Купрієнко С. А. Військо імперії інків Тавантінсуйу: структура, склад, чисельність, стратегія, тактика, зброя та визначні полководці

    Купрієнко С. А. Військо імперії інків Тавантінсуйу: структура, склад, чисельність, стратегія, тактика, зброя та визначні полководці

    Купрієнко С. А. Військо імперії інків Тавантінсуйу: структура, склад, чисельність, стратегія, тактика, зброя та визначні полководці

     

    Військо імперії інків Тавантінсуйу: структура, склад, чисельність, стратегія, тактика, зброя та визначні по… by A.Skromnitsky


    В історіографії добре представлено вивчення політичної та соціальної історії імперії інків Тавантінсуйу, однак повністю відсутні монографії з питань дослідження військової справи інків. Є окремі статті з питань окремих видів зброї: пращі та списокидалки (Хесус Вега Ернандес, 2002), булави та палиці (Л. Ернесто Понсе, 2002), металева зброя (Кармен Перес Маестро, 1999). Також є узагальнюючі праці про військову справу країн, території яких входили раніше до складу імперії інків – про військову історію Перу (Едмундо Гільєн та Віктор Лопес, 1980) та Еквадору (2005), де побіжно згадуються доколумбові часи. В праці Едмундо Гільєна та Віктора Лопеса (1980) окремим додатком наведено перелік основних інкських полководців та визначних битв, щоправда, він далеко неповний та не прив’язаний до джерельної бази.
    З метою з’ясувати, як невеликий етнос інків (бл. 40 тис. осіб) зміг завоювати панівне становище на заході Південної Америки та розширити кордони імперії на 5000 км всього лише за 100 років, виявилося необхідним дослідити на основі широкого кола писемних джерел військову справу інків, її особливості, структуру, склад, чисельність, стратегію і тактику, визначити основних полководців та військові кампанії, а також на базі археологічних досліджень встановити типи та види зброї, якою користувалися інки, способи її виготовлення і застосування. Враховуючи соціальну структуру, досліджено військові привілеї, статус воїнів та полководців.
    Військо інків вважалося найсильнішим на американському континенті і мало десятки та сотні тисяч воїнів, найдосконалішу на той момент зброю і використовувало чудову тактику ведення бою в різних географічних та кліматичних умовах. Інки не звикли оборонятися: вся історія Тавантінсуйу являє собою серію військових походів, спрямованих на розширення володінь і придбання нових багатств. Саме тому мистецтво атаки і облоги, зброя наступу і відповідні тактичні прийоми розвивалися в цьому напрямі.
    В основному, війни не доходили до повного винищення противника, бо метою було завоювати, встановити панівне становище та інтегрувати захопленні поселення. Інки намагалися взяти в осаду противника, відрізати їм постачання та воду, спокійно спостерігаючи за тим, як вони будуть здаватися, що рано чи пізно наступало. В разі перемоги інки намагалися не завдавати шкоди переможеним, оскільки вони були їх новими підданими. Можливо, саме тому палиці та булави були обмежені у розмірах і радіусах дії. Навпаки, європейські війни XVI ст. були всеохоплюючими з повним винищенням супротивника.
    Незважаючи на те, що археологічних розкопах та в музейних колекціях можна знайти чимало предметів військового призначення індіанців Центральних Анд, це ще не означає, що ми, європейці правильно розуміємо, якою була війна між індіанцями. Насправді, слід розрізняти так звані «ритуальні війни» та «священні війни».
    Підсумовуючи, можна сказати, що досвід інків у військовій справі має привернути увагу дослідників військової історії, оскільки досягнення інків у веденні війни та боїв були більш гуманними, ніж європейські війни. А досягнення інків у питаннях організації війська, його мобілізації становлять неабияке надбання для військової справи.
    Література:

    1. Куприенко С.А. Источники XVI-XVII веков по истории инков: хроники, документы, письма / Под ред. С.А. Куприенко. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. — 418 с. — ISBN 978-617-7085-03-3.
    2. Пачакути Йамки Салькамайва, Куприенко С.А. Доклад о древностях этого королевства Перу / пер. С. А. Куприенко. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. — 151 с. — ISBN 978-617-7085-09-5.
    3. Талах В.Н., Куприенко С.А. Америка первоначальная. Источники по истории майя, науа (астеков) и инков / Ред. В. Н. Талах, С. А. Куприенко. — К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. — 370 с. — ISBN 978-617-7085-00-2.
  • Купрієнко С. А. Суспільно-господарський устрій імперії інків Тавантінсуйу : дисертація

    Купрієнко С. А. Суспільно-господарський устрій імперії інків Тавантінсуйу : дисертація

    Купрієнко С. А. Суспільно-господарський устрій імперії інків Тавантінсуйу : дис. на здобуття наук. ступеня канд. істор. наук : 07.00.02. / Купрієнко Сергій Анатолійович ; КНУ імені Тараса Шевченка ; наук. кер. Рубель В. А. — Київ : [б. в.], 2013. — 250 с.

     

    Купрієнко С. А. Суспільно-господарський устрій імперії інків Тавантінсуйу : дисертація by A.Skromnitsky


    Дисертація на здобуття наукового ступеня кандидата історичних наук за спеціальністю 07.00.02 — всесвітня історія. — Київський національний університет імені Тараса Шевченка Міністерства освіти і науки України. — Київ, 2013.
    У дисертаційній роботі досліджено суспільно-господарський устрій держави інків імперського періоду. Встановлено причини та передумови, що призвели до швидкої експансії інків в XV–XVI ст., а саме, інтенсивний розвиток землеробства в долині Куско та висока густота населення в ній. В результаті означеної експансії приблизно за сто років інкам вдалося утворити найбільшу за розмірами державу Доколумбової Америки.
    З’ясовано, що задля підкріплення обґрунтувань своїх завоювань інки на чолі з правителем Пачакутіком Інкою Юпанкі вдалися до реформ у сфері культу та храмового господарства, і вивели на авансцену синкретичного верховного бога Віракочу, а так звані «храми Сонця» поєднували у собі культи численних богів різних народів, кланів і общин. В той же час здійснювались реформи календаря, мов, землеволодінь і землекористування, суспільного і територіального устрою, системи сховищ, комор і складів, поштарської служби, торгівлі і товарного обігу, виробництва, в тому числі перехід до великого мануфактурного (ткацькі, ювелірні, зброярські майстерні тощо). Важливим інструментом у поступовому «одержавленні» господарства зіграли переселенці-мітмаки і слуги йана та акльа. Застосування інками ефективної системи організації праці дозволило їм контролювати всі наявні людські трудові ресурси, вести їх статистично-демографічний облік та використовувати задля виконання численних виробничих завдань державного значення (будівництва, ремонту, прокладання шляхів, гірничої справи, транспортування тощо), результати яких неабияк вражали європейців.
    Загалом, запропоновано розглядати суспільство інків як традиційне ієрархічне, диференційоване, багатоетнічне, колективізоване на базі общин, що завдяки своїм здобуткам у багатофункціональному господарстві з великим ступенем розподілу праці та за допомогою поступового і динамічного переходу до командно-адміністративного управління та швидких завоювань перейшло до етапу створення єдиної «андської цивілізації» у межах імперського типу державності.
    Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук по специальности 07.00.02 — всемирная история. — Киевский национальный университет имени Тараса Шевченко Министерства образования и науки Украины. — Киев, 2013.
    В диссертационной работе исследован социально-экономический строй государства инков имперского периода. Установлены причины и предпосылки, которые привели к быстрой экспансии инков в XV–XVI вв., а именно, интенсивное развитие земледелия в долине Куско и высокая густота населения в ней. В результате упомянутой экспансии примерно за сто лет инкам удалось образовать самое большое по размерам государство Доколумбовой Америки.
    Выяснено, что ради обоснования своих завоеваний инки во главе с правителем Пачакутиком Инкой Юпанки прибегли к реформам в сфере культа и храмового хозяйства. «Первая реформа культа» была проведена Пачакутеком около 1438 г. и состояла в объединении храмовых хозяйств, упорядочении церемоний и ритуалов и была вызвана как значительными завоеваниями Пачакутика Инки Юпанки после войны с чанками и узурпацией власти поддержавшими его кланами Ананкуско, так и необходимостью укрепления своего господствующего положения. «Вторая реформа Пачакутика» была осуществлена между 1465–1466 гг. и 1470–1471 гг. после успешного завоевания региона Кольа (прародины этнических инков) и устранения главного конкурента — правителя Чучи Капака. Целью реформы было обоснование возвеличивания бога Виракочи, бога-творца, который «правил миром и отдавал приказы Солнцу», и тем самым закрепление власти правящей инкской группировки Ананкуско, во главе которой и стоял Пачакутек, а после него — его сын Тупак Инка Юпанки. Последний за время своего правления (ок. 1471–1493) в несколько раз увеличил территорию империи и одновременно, продолжая дело отца, активно создавал на завоеванных территориях, наряду с государственными и личными императорскими, унифицированные, могущественные храмовые хозяйства.
    В то же время осуществлялись реформы календаря, языков, землевладений и землепользования, общественного и территориального устройства, системы хранилищ, амбаров и складов, почтовой службы, торговли и товарного обращения, производства, в том числе переход к большому мануфактурному (ткацкие, ювелирные, оружейные мастерские и т.п.). Имперская политика инков в целом сводилась к расширению влияния государства в общественной и хозяйственной жизни. Общественный строй империи инков базировался на старых андских образцах институтов родового строя, когда административная и судебная власть объединялись в руках патриархального правителя, что в свою очередь позволяло клану инков руководить государством через разветвленный бюрократический аппарат. Характерной особенностью общественных отношений в Тавантинсуйу было то, что после завоеваний инки узурпировали судебную власть правителей провинций и передали ее вместе с некоторыми административными и военными функциями своим наместникам. Поэтому власть инкских правителей, органически связанная с клановым устройством столичного города Куско, находилась в определенном противостоянии с властью провинциальной элиты, что во многом расшатывало устои империи. Само же общество состояло из таких главных элементов как имперская верхушка, местная элита, община, каждый их которых в свою очередь был также дифференцированным. В самом низу общественной иерархии находилась община, имевшая целостную дуальную внутреннюю структуру, трехуровневую внешнюю архитектуру власти, четырехчленное территориально-пространственное деление и входившая в состав общин высшего порядка согласно пятеричной и десятичной систем, что и обусловливало ее универсальный многоуровневый характер. Важным инструментом в постепенном «огосударствлении» хозяйства сыграли переселенцы-митмаки и слуги йана и акльа. Применение инками эффективной системы организации труда позволило им контролировать все имеющиеся человеческие трудовые ресурсы, вести их статистически-демографический учет и использовать для выполнения многочисленных задач государственного значения (строительства, ремонта, прокладывания дорог, добычи металлов, транспортировки и т.п.), результаты которых поражали воображение европейцев.
    В целом, предложено рассматривать общество инков как традиционное иерархическое, дифференцированное, полиэтническое, коллективизированное на базе общин, которое, благодаря своим достижениям в многофункциональном хозяйстве с большой степенью разделения труда и с помощью постепенного и динамического перехода к командно-административному управлению и быстрым завоеваниям, перешло к этапу создания единой «андской цивилизации» в пределах имперского типа государственности.
    Thesis for the degree of candidate of science (history), specialty 07.00.02 — World History. — Taras Shevchenko National University of Kyiv, Ministry of Education and Science of Ukraine. — Kyiv, 2013.
    In the thesis on the basis of a complex of sources and historical scientific works the social and economic system of the Inca state of the imperial period is investigated. The reasons and preconditions which led to fast inca expansion in XV-XVI centuries, namely, intensive development of the agriculture in a valley of Cuzco and high density of the population in it, are established. Approximately for hundred years it had been possible to form the biggest pre-Colombian state in the sizes.
    It is found out that for the sake of reinforcement of substantiations of the gains the incas led by governor Pachakutiq Inca Yupanqui resorted to reforms in sphere of a cult and a temple economy, and have deduced on a proscenium of syncretic Supreme god Wiracocha, and so-called «Sun temples» united in cults of numerous gods of different people, clans and communities. At the same time reforms of a calendar, languages, landed properties and land tenure, the public and territorial administration, system of storehouses, barns and warehouses, post service, trade and the commodity reference, manufacture, including transition to big manufactory (weaving, jewelry, weapon workshops, etc.) were carried out. Immigrants-mitmaq and servants yana and aclla played an important role in gradual transformation of an economy into state one. Application by incas of effective system of the organization of work allowed them to supervise all available human manpower, to conduct statistically their demographic account and to use for the sake of numerous problems of the state value (for building, repair, making of roads, extraction of metals, transportation, etc.) which results amazed imagination of Europeans.
    As a whole, it is offered to consider a society of the incas as traditional hierarchical, differentiated, polyethnic, collectivized on the basis of communities which passed to a stage of creation of a form of «Andean civilization» within imperial type of statehood due to the achievements in a multipurpose economy with the big degree of division of labour, and by means of gradual and dynamic transition to its command-administration managerial control also in order to fasten gains.
    Keywords: Доколумбова Америка, імперія інків, інки, командно-адміністративне управління, Перу, суспільно-господарський устрій, центральні Анди, Доколумбова Америка, империя инков, инки, командно-административное управление, Перу, социально-экономический строй, центральные Анды, pre-Columbian America, the Inca Empire, Inca, administrative command system, Peru, social and economic system, the central Andes
    Купрієнко С. А. Суспільно-господарський устрій імперії інків Тавантінсуйу : дисертація

  • Куприенко С. А. Текстуальный анализ книги «Свод и повествование об Ингах» Хуана де Бетансоса

    Куприенко С. А. Текстуальный анализ книги «Свод и повествование об Ингах» Хуана де Бетансоса

    Прочитав не одну сотню разнообразных документов по истории инков, думаешь, что же нового тебе предстоит еще встретить среди нарративных источников. Казалось бы, в твоих руках снова хроника очередного европейца о непонятных каких-то индейцах и для него самого тогда в XVI веке, и для нас самих сейчас в XXI веке. Тогда – потому что конкистадоры слабо понимали язык и обычаи аборигенов, а сейчас – потому что пять сотен лет напрочь стерли интерес к тем далеким событиям.
    Но, прочитав книгу Хуана де Бетансоса, понимаешь, что перед тобой особый случай. Это видно по многочисленным расхождениям в самом тексте относительно как содержимого, так и формы. Этот текст в целом, как композиция, и будет предметом нашего анализа. Фактически, нас интересует нарратив как таковой. Почему он именно так составлен? Почему именно такие вопросы интересовали автора-составителя? Почему именно такая последовательность повествования? Какие конкретно темы или блоки тем включены в текст? Как можно структурировать текст по источникам, которые использовал автор? Сколько было таких источников и каких?
    Все эти и некоторые другие вопросы и будут нас интересовать, поскольку, как нам кажется, их обошли вниманием западноевропейские и американские исследователи.
    Для начала посмотрим какие темы автору наиболее близки, а каких он избегает.
    Автор полностью опускает детали жизни и деятельности всех правителей до Виракочи Инки. Эпизодически и легендарно рассказано только о Манко Капаке, как родоначальнике инков. Объяснить это можно как тем, что Хуан де Бетансос уже принимал участие в составлении текста – в качестве переводчика – для высшей колониальной администрации по ранней генеалогии правителей инков в так называемом «Сообщении кипукамайоков», и потому он не стал вводить в свою книгу такие сведения. Но нам кажется, что здесь иная причина, и Бетансос просто использовал других информаторов, в частности из рода Пачакутика Инки Йупанки. Соответственно, более «ранняя» история за ненадобностью (для целей автора) не вошла в его произведение.
    О Виракоче Инке рассказано только в прямой связи с тем, чтобы ввести в рассказ историю Инки Йупанки. Т.е. Виракоча – это как бы предваряющий актер, уже в возрасте и, можно сказать, на закате своих сил и возможностей.
    Если говорить о событийной составляющей хроники, то примечательно, что автор упустил из повествования историю о «каменных людях», пришедших на помощь Инке Йупанки во время боя с чанками, хотя именно этот сюжет довольно часто встречается в других хрониках. Тем самым Бетансос существенно обрезает крылья сказочно-мифологической стороне нарратива, что нетипично на первый взгляд, как это кажется человеку 21-го столетия. На самом деле, если хорошенько почитать книги 16-го века, да и более ранние, то образованный европеец того времени думал примерно так же, как и мы, т.е. он был лишен мифологического мышления и опирался в рассуждениях на рациональность и практичность. Однако, откуда же тогда в тексты того времени попадали всякие сказки и нелепицы? Ответ может показаться слишком простым, но, мы считаем, что из-за трудностей перевода. Слишком плохо многие понимали, что на самом деле имели в виду индейцы, рассказываю ту или иную историю. Между тем, следует заметить, что индейцы Перу также уже распрощались во многом с мифологическим мышлением и были рационалистами. Не все, конечно, и не везде, но многие уже были. Вот потому текст Бетансоса и лишен напрочь всяких небылиц.
    Продолжим следовать далее по тексту. У Бетансоса очень детализирован рассказ об уединении правителя Виракочи в с. Какиа Шакашавана, и, соответственно, о посольствах из Куско к нему и обратно. Вероятно, это связано с тем, что хранителями этой истории были потомки Пачакутика, осуществлявшего эти посольства.
    Подробно рассказано и о походах полководцев Чанков, особенно о тех, кто был захвачен в плен в долине Сакисавана, что также указывает на благоприобретателей данных рассказов – представителей рода Пачакутика.
    Примечательно, что долгое время в тексте Инка Йупанки не называется, как Пачакутик. Возможно, именно данная традиция вводила в заблуждение других хронистов, считавших, что было два правителя – Инка Йупанки и Инка Пачакутик.
    Поразительно, но передача власти от отца к сыну (правда, якобы самому младшему – Пачакутику) преподносится через свободное прижизненное волеизъявление Виракочи, а не из-за его смерти. В тоже время Инка Йупанки назван правителем только города Куско с небольшими окрестностями.
    Далее по тексту следует еще одна тема. Дано обоснование постройки Дома Солнца в Куско и перераспределения земель долины Куско. Примечательно, что Инка Йупанки строит Дом Солнца, хотя якобы богом-Творцом считали бога Виракочу Пачайачачика (в других источниках именно Пачакутик обосновывает почитание Виракочи, а не Солнца). В тексте косвенно указывается, что Инка Йупанки все же хотел построить дом Виракоче, но из-за многосторонней интерпретации (диахрония последователей + синхрония современников) получилось, что он построил якобы «второй» храм Солнцу. Тут либо речь идет о храме Саксайваман, строительство которого начато при Пачакутике, либо о трансформации культа Дома Солнца в Куриканча. Известно, что при Пачакутике было произведено несколько таких реформ. С достаточной уверенностью можно утверждать, что так называемая первая реформа культа была проведена Пачакутиком около 1438 г. и состояла в объединении храмовых хозяйств, упорядочении церемоний и ритуалов и была вызвана как значительными завоеваниями Пачакутика Инки Юпанки после войны с чанками и узурпацией власти поддержавшими его кланами Ананкуско, так и необходимостью укрепления своего господствующего положения. «Вторая реформа Пачакутека» была осуществлена между 1465-1466 гг. и 1470-1471 гг. после успешного завоевания региона Кольа (прародины этнических инков) и устранения главного конкурента — правителя Чучи Капака. Целью реформы было обоснование возвеличивания бога Виракочи, бога-творца, который «правил миром и отдавал приказы Солнцу», и тем самым закрепление власти правящей инкской группировки Ананкуско, во главе которой и стоял Пачакутек, а после него — его сын Тупак Инка Юпанки .
    В тексте есть явное противоречие о самих богах: Инка Йупанки говорит, что ему явился во сне Виракоча, но потом указывается, что это было сияющее Солнце (как бы отец Инки), а еще позже говорится, что это был годовалый младенец в сияющем ореоле. Именно младенцу был изготовлен идол из золота и поставлен в новом храме. Идол был одет в царский наряд со всеми царскими знаками отличия. По сути, это был бог правителей, в то время как для простолюдинов сделали копию (?) из камня в виде сахарной головы, обернутого листом золота. Этот камень располагался на центральной площади Куско. Возможно, данный пассаж включает различные события, наложенные друг на друга временем.
    Еще одной особенностью, но уже сугубо авторской, является то, что правителей поселений и областей Бетансос называет «касиками» на карибский лад, как любили тогда делать многие конкистадоры и колонисты. Учитывая свою близость к индейским информаторам, автор тем не менее не стал использовать местное слово – «курака». Почему-то традиция европейская в этом вопросе возобладала.
    В качестве своего источника о Инке Йупанки Бетансос использовал хвалебную песнь о его военных подвигах. Что было его источником о строительствах и реформах, сказать сложно. Примечательно, что о последних все подается привязанным к календарю (напр., указывается количество потраченных дней на тот или иной праздник и т.п.). Какого рода это мог быть источник, созданный в традициях самих индейцев? Мы предполагаем, что это было какое-то календарное кипу – особый тип узелково-веревочной письменности инков. По всей видимости, данный тип кипу включал не только перечень истраченных на что-либо годов, но множество дополнительной информации.
    Также очень длинным является рассказ о ритуале посвящения мальчиков. О нем автору могли рассказать как очевидцы, видевшие данный праздник, так и хранитель традиций, располагавший суммой всех знаний о нем. Учитывая сильную детализацию, не всегда, правда, последовательную, также можно думать, что информатором был человек из рода Пачакутика. На это указывает и то, что приписывается создание данного праздника именно Инке Йупанки, так и то, что сам праздник не выпадает из повествования, а приурочен к теме создания календаря Пачакутиком.
    По сути, все реформы Инки Йупанки – это некий расширенный нарратив о календаре, при чем внутри этого нарратива дается схема самого календаря. Такой себе нарратив в меганарративе. Образно это можно представить так:
    Вслед за календарем автор делает краткое отступление о формах родства группировок Куско и матримониальных принципах представителей Ананкуско.
    Особняком стоит история передачи атрибутов власти от Виракочи к Инке Пачакути и наречение последнего тронным именем. Фактически, она стоит в одном ряду с историей об уединении Виракочи Инки в с. Какиа Шакишавана и посольствах туда из Куско, как бы образуя одну сюжетную линию с теми же действующими лицами. Возможно, она просто разделена Бетансосом для связности хронологического повествования, но чувствуется, что изначально это был отдельный источник. Об этом говорит и неимоверная детализация событий и фактов данного сюжета, и необычайная художественная красочность. Важное место в истории передачи власти занимает описание подарков невесте нового правителя. Учитывая то, что имущество правительниц оставалось в их «собственности» как при жизни правителей, так и после их смерти, то здесь информатором Бетансоса могла быть представительница по материнской линии родства.
    Еще одно важное место занимает рассказ о «походе-строительстве» Пачакутика в земли, завоеванные ранее чанками. Скорей всего, источником о походах Пачакутика в земли соров и луканов, а также в Антисуйу и Кунтисуйу, послужили две триумфальные песни. В них не упоминаются бои, а лишь успех предприятия.
    Поход Пачакути в край Кольасуйу также больше похож на триумфальную песню, так как описываются не бои, а победы, и перечисляются захваченные области, а также жертвоприношения по поводу побед.
    Особое место в тексте занимает обстоятельный список «законов Пачакути», а также сфера их применения, определены меры наказания и ответственные лица. Этакий «Трактат о законах Пачакути». Он существенно нарушает календарную последовательность повествования, поскольку выглядит, как и любой закон, вневременным. Однако, внутри законов присутствует календарная периодичность: когда и что следует делать и почему. Может быть, в этом и заключается разгадка, почему некоторые хронисты (Инка Гарсиласо де ла Вега) сообщали, что законы инков были записаны на неких таблицах и в узелках кипу? Может быть, законы были «записаны» именно в календарных кипу или были разновидностью этих календарных кипу?
    После описания законов снова идут триумфальные и хвалебные оды завоевательным походам сыновей Пачакути в Кольасуйу (снова) и в Чинчасуйу, а также в северные регионы. Из этого следует, что «законы Пачакути» не что иное, как искусственная вставка, правда, взятая из нарратива о реформах Пачакути, но оказавшаяся внутри хвалебной оды.
    Автор довольно убедительно аргументирует тот факт, что Пачакути на старости передал власть своему сыну и способному военачальнику Йамки Йупанки. Другие авторы об этом умалчивают. При передаче атрибутов власти сказано также и о совершении бракосочетания – Йамке Йупанки женился на своей старшей сестре.
    Отдельно стоит история о передаче власти престолонаследнику Вайна Капаку. Она сплошь соткана из противоречий и больше похожа на позднюю подделку самими инками для обоснования претензий на власть. Одного правителя заменили на другого. По логике, Тупак Инка Йупанки вообще был далек от престолонаследия, а тем более его сын. Но он каким-то образом стал регентом, а позже и правителем, или же всегда был регентом, но подстроил все так, что передал власть своему сыну. В целом история о Вайна Капаке пытается сблизиться с историей о Пачакутике Инке Йупанки, но чувствуется, что эта попытка притянута за уши кем-то из хранителей традиций из рода Вайна Капака.
    Далее в тексте присутствует некое «завещание» Инки Пачакутика, созданное для владык Куско. Большая часть текста завещания Пачакутика подана в виде наставлений: что делать, чего не делать, чего придерживаться, чему следовать, чего избегать, как поступать. Не факт, что весь этот свод моральных норм и законов создан Пачакути, но факт, что его многие хронисты приписывают именно ему. Скорей всего, это «завещание» лишь часть «Трактата о законах Пачакути», поскольку оно также вневременное и вставлено в текст для наглядности в нужном месте – в момент перед смертью Инки Йупанки.
    Текст, посвященный Тупаку Инке Йупанки начинается с совсем другого нарративного источника – повествования о походе, при чем с детализацией боев его военачальников. Правда, сначала географическое пространство не показано: названия местностей подано лишь в общем, а имена правителей восставших областей Антисуйу не названы. Но уже в боях в Кольасуйу все описано до подробностей. Также описанию походов сопутствует описание наложенной на покоренные народы дани, на основе продукции, которая в каждой провинции производилась. Тут может быть объяснение, аналогичное тому, которое привел хронист Антонио де ла Каланча относительно того, как читать и расшифровывать кипу: «…Что до Манкокапака, являвшегося первым Королём Ингой, в этой земле не было ни Королей, и начальников, ни культа, ни поклонения, и что на четвёртый год своего Царствования он подчинил десять Провинций, и что он завоевал какую-то благодаря гибели своих врагов, в каковой войне погибло три тысячи своих, и что он в этих добычах захватил тысячу фунтов золота и тридцать тысяч — серебра, и что в благодарность за победу он устроил такой-то праздник Солнцу».
    Поэтому будет логичным, предположить, что источником о походах Тупака Инки Йупанки и его военачальниках было кипу, обильно удобренное устными рассказами профессиональных кипукамайоков, близких к роду этого инки.
    Повествование об окончании походов Тупака Инки Йупанки логически завершается и переходит в рассказ о смерти Йамки Йупанки и о его оплакивании. Вероятно, данный рассказ восходит к некой печальной песне, исполнявшейся в день оплакивания – Пурукайа, повторявшийся ежегодно.
    После чего идет текст повести о возведении Тупаком Инки Йупанки крепости Саксайаваман в Куско. Потом идет повествование о строительстве Тупаком Инки Йупанки собственного селения Чинчеро, этакой загородной виллы правителя. Что являлось источником о строительства, судить сложно, но это явно отдельный тип нарратива, впрочем, довольно популярный у инков, так как он встречается в книгах многих хронистов.
    Далее следует текст завещания Тупака Инки Йупанки: со вставкой о смене престолонаследника и об обязанностях будущего правителя, а также назначении опекунов-регентов. Затем идет краткое сообщение о распоряжении регентов на счет похоронных обрядов (по аналогии с похоронами Пачакути).
    Вслед за этим идет краткий текст о сложении полномочий опекунов-регентов, а потом приводится рассказ о начале активной деятельности Вайна Капака в качестве правителя. Первой идет история об инспекции империи (вероятно, лишь в вопросах культа). Потом – инспекция Куско и мероприятия по ремонту построек; потом инспекция культа Солнца, потом – культа мумий; потом – окрестностей Куско. Затем идет рассказ о строительстве в долине Йукай колонии и поместий для правителей, в т.ч. умерших, точнее для мумий правителей. Потом об охоте в Кольасуйу; о смерти его матери и подготовке поминок Пурукайа. Война с чачапойцами. Отправление похоронного ритуала Пурукайа. Рождение Атавальпы, назначение опекунов. Поход в Кольао. Строительство для ваки Виракочи в с. Кача нового комплекса: увеличение количества слуг, служанок и утвари. Обеспечение и снабжение сторожевых отрядов в Кочабамбе. Рождение инки Паульу в Тиаванаку. Рождение Васкара в с. Васкар.
    Как видим, текст о правителе Вайна Капаке перемежается многочисленными вставками. Но их объединяет одно – они практически отрицают наличие у Вайна Капака в молодости полномочий верховного правителя. Тогда он занимался только вопросами культа и строительства в окрестностях Куско. Скорей всего, более широкие полномочия в результате заговора и переворота (руками регентов?) к нему перешли только в зрелые годы, после чего он начал активные завоевательные походы, и только после этого у него начали рождаться дети.
    После рождения наследников рассказ прерывается вставкой о требовании владык Куско, чтобы Вайна Капак объявил о своем завещании и назначил престолонаследника. Данные требования перерастают в дебаты. Потом сообщается о рождение сына у Йамки Йупанки и наречение его именем Куси Йупанки. Автором, так сказать, вводиться интрига (искусственно?) – кто же будет наследником? Художественный ли это прием европейца или так было на самом деле, судить сложно.
    После этого приводится рассказ о новой инспекции земель комиссарами Вайна Капака. Как бы случайным выглядит в этом месте внедрение рассказа о рождении дочери у Йамки Йупанки – Куси Римай Окльо (будущей жены как Атавальпы, так и автора). Тем самым автор развивает интригу о престолонаследниках. Не с целью ли обеспечить себе права на долю царского величия былых правителей? Все может быть.
    Затем идет рассказ об инспекции Вайна Капаком области Кито. О неудачной битве Атавальпы с народом Каньяри при озере Йаваркоча. Эпизод Вайна Капака с карликом в Кито. Жизнь в Кито. Болезнь. Требование владык, чтобы Вайна Капак назвал наследника, и тот им назвал своего сына Нинан Куйочи, ранее вообще не упоминавшегося, так как он только родился и ему был всего 1 месяц от роду. Владыки сочли, что Вайна Капак не в своем уме. Потому следует новое требование владык об объявлении наследника. Вайна Капак определяет наследником Атавальпу. Но тот добровольно отказывается от назначения, правда, приводит неубедительные доводы. Вероятно, Атавальпа уже тогда стал жертвой интриг различных кланов в борьбе за престол. Поступает новое требование владык о наследнике. Вайна Капак называет теперь своего сына Васкара. Владыки уведомляют мать Васкара и ее дочь Чукивипе (как будущую главную жену правителя), чтобы они готовились к бракосочетанию.
    Но в этот самый момент Вайна Капак умирает. К берегам Перу как раз приплыл корабль Франсиско Писарро. Это 1527 год. Тело правителя инков мумифицируют и отправляют в Куско к сыну Васкару, в то же время в Кито остается Атавальпа со своими родственинками. На этом заканчивается Первая часть книги Бетансоса. Что мы видим? Намечается разделение повествования. Во второй части будет, пожалуй, две истории – история Атавальпы и история Васкара, рассказанная противоборствующими сторонами, точнее хранителями их историй.
    Вот таким выглядит текст Первой книги Бетансоса. Она соткана из различных по жанру и типу источников, позаимствованных из различных хранилищ памяти, благодаря письменности кипу и кипукамайокам, песням, устным рассказам. В тексте есть и скупые правительственные источники, и своды законов, и доверительные семейные истории. Но практически нет сказок. Видать, сказалось гуманистическое образование автора.
    Надеемся, через призму текстуального анализа и через призму биографии самого автора читателю будет легче понять и всю сложность создания исторического труда в 16 веке, и сам текст и саму историю, как таковую.

KUPRIENKO