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Серхио Cото Ортис. Чилийского театральный костюм. Sergio Soto Ortiz. DISEÑO TEATRAL DEL TRAJE TRADICIONAL CHILENO

Uncategorized August 4th, 2006

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básica de la vestimenta de la mujer y del hombre. No tiene designación de sexo,
pero la de edad puede deducirse por la relación proporcional: tamaño-edad. No es
un paño blanco, ya que el blanco es un color y éste es un paño sin color, al no
estar teñido. El chamal, como expresión, es “una hoja en blanco”, la que será
posteriormente teñida para designar sexo y edad: el chamal es teñido después de
ser tejido, lo que remarca el valor de su color y lo proyecta sobre los ejes de edad
y sexo.
La neutralidad de uso del chamal es anulada por el color, que determina su uso. Si
es negro, lo ocupará siempre una mujer; y al no estar teñido, será de los niños y
niñas; en los hombres no es indispensable el color negro.
-Kepam: éste debe ser negro, es el chamal de la mujer, ésta se envuelve en él,
cubriendo su cuerpo desde los hombros hasta los tobillos. Se afirma sobre los
hombros con un alfiler o tupu. Las solteras se cubrían ambos hombros, en cambio
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en las casadas quedaban al descubierto el hombro izquierdo. El kepam debe ser
negro tan puro, tan intenso que logre los matices del azul.
Es la única prenda que será teñida después de tejida. Sabemos que sus formas
no le pertenecen, ya que éstas son del chamal. No se le agrega ningún símbolo
determinante de su condición de kepam. Su tránsito de chamal a kepam se realiza
gracias al esfuerzo realizado en su teñido. El color básico del kepam es el negro.
El kepam debe resplandecer en azul, color básicamente positivo, que representa a
la divinidad sublime. El kepam es negro, el color de la ropa “real”, acompañado de
tonos azules, el color de la “realización alegre” de los dioses.
Algunos kepam sufren la invasión del color, el que se agrega cosiéndole paños
multicolores en la parte inferior de sus puntas. No hay una razón aparente en el
uso del color.
-Wiltrikepam: rectángulo negro con marco de colores.
El kepam es, a veces, delimitado por colores. Se le cose una trenza con hilos de
varios colores, cuya combinación más típica es el rojo-verde-blanco, llamado wiltri.
Este borde de color se reproduce por las cuatro esquinas del kepam en forma de
borlas llamadas madaka. Todo kepam con borlas requiere con anterioridad el
wiltri, se les llama wiltrimadakakepam.
ACCESORIOS
-Joyas de Plata: prendas adornan cabeza, cuello, pecho, muñeca y dedos.
-Trarüwe: es la faja de las mujeres adultas fértiles, (el pichitraruwe es una faja
pequeña, para niñas impúberes).
Cumple una función práctica, sostiene la cintura de la mujer, soportando el pesado
trabajo doméstico. Además sujeta el kepam femenino a modo de cinturón. Cumple
también una función estética, pues con esta irrumpe el color en la vestimenta,
rompiendo la neutralidad negra del kepam.
Las fajas expresan significado con sus colores y figuras. Nos hablan de sus
propiedades simbólicas y de las mujeres que la portan, como también de ciertos
contenidos elementales de la cultura mapuche.
En el centro, la figura siempre lleva color rojo o negro sobre un fondo blanco
(op.cit:28).
-Ikülla: es la capa de la mujer, que envuelve a su dueña. Es una prenda
esencialmente adulta. Debe ser llevada por las mujeres como tal.
Tres colores para la gruesa franja de una ikülla: es el azul(kalfu); la púrpura
(konolwe) y el verde (karü). Se dice que el púrpura es un “color de machi”, sin
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saber el porqué de esta predilección. No se sabe el significado del color (op.cit
:35).
VESTUARIO TRADICIONAL DEL HOMBRE
-Chiripa: es de forma rectangular. Es el chamal que utiliza el hombre. Se lo pasa
entre las piernas fajándoselo a la cintura. La chiripa intenta proteger cubriendo
desde la cintura hasta el muslo; es una especie de pañal que protege los genitales
envolviéndolos. Es una prenda práctica. Suele ser blanco, también se le agregan
líneas cafés o negras (op.cit :26).
ACCESORIOS
-Trarüchiripa: son soportes corporales. La faja del hombre fue más sencilla en sus
figuras. Generalmente era de color rojo, color de los hombres con poder. Cumplía
la misma función que la faja femenina.
-Makuñ: son las mantas, prendas exclusivamente masculinas. No pueden ser
usadas por la mujer. Hay mantas hechas sólo para cubrir y otras sólo para
expresar un significado. Toda manta expresa masculinidad, aunque sea
kachümakuñ (manta gris de uso diario), colores de lanas naturales, que van en
tonalidades del gris oscuro, pasando por los tonos cafés hasta llegar al blanco.
Cumple una función práctica.
Si se llenan de colores, es porque sus símbolos se han enriquecido.
El negro es un color reservado principalmente para los nobles (ülmen); a
diferencia del rojo, que se asocia a la sangre. Un Kelümakuñ, manta roja, es un
“símbolo fuerte”.
“Manta cacique” es una manta ritual. El sobremakuñ, es una manta pequeña que
se coloca sobre la vestimenta diaria, para asistir a reuniones ceremoniales (op.cit
:36-43).
CONCLUSION
Las artesanías han sufrido un franco deterioro con el acceso del mapuche a los
mercados urbanos, que les brindan sustitutos de fácil obtención. Las prendas de
vestir como los chamales, kepam, chiripas, etc., que eran confeccionados a telar,
han sido reemplazadas por productos de procedencia industrial.
La desmejorada situación económica de las familias mapuches las ha impulsado a
vender sus joyas de plata tradicionales, que en su mayoría han sido heredadas de
sus antepasados, siendo éstas solicitadas mayoritariamente por los coleccionistas.
La joyería mapuche, por su originalidad, calidad y riqueza es comparable a la de
otros pueblos americanos. Lamentablemente este arte se ha ido extinguiendo con
la desaparición de los “retrafes” (plateros indígenas). Todo apunta a que la
desaparición de este arte es de carácter económico.
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La plata no existe en la araucanía, antiguamente se usaban para la confección de
joyas, monedas de plata. Al desaparecer éstas, en 1920, decae la actividad del
joyero, se pierde el oficio. Los mapuches por el alto costo de la plata no pueden
adquirirla.
Algunas mujeres, suelen hacer uso de las joyas en sus ceremoniales. Menos
común es que un cacique conserve aperos de montar con ornamentaciones de
plata. Los plateros han desaparecido, instituciones han tratado de salvar esta
artesanía, la que indudablemente ante las condiciones, está condenada a
desaparecer.
El decaimiento se inicia a principios de este siglo: la pérdida de territorio por parte
del pueblo mapuche y el enclaustramiento en reducciones sometido por los
gobiernos imperantes, han llevado a este pueblo a la pobreza, lo que los ha
conducido a emigrar hacia los centros urbanos, al desarraigo, perdiendo el
contacto con su medio, que es la esencia de su cultura: La Tierra.
La mujer mapuche ha dejado de tejer para su gente, lo hace principalmente para
el comercio, dejando de lado el carácter simbólico del tejido Para hacer la pieza
más atractiva y comercial, modifica e introduce innovaciones en sus diseños, en el
colorido, dejándose llevar por el gusto del cliente, primando lo estético, más que el
significado cultural.
Por lo mismo se abandonan las técnicas tradicionales de elaboración textil. Se
utilizan tinturas industriales, abandonando los teñidos vegetales, se teje con
hilados de mala calidad, empobreciendo los tejidos. Como consecuencia, se
pierde la transmisión del significado. Se transforma la acción de tejer en un acto
funcional, práctico, para satisfacer una necesidad de tipo económico, abandonado
su carácter simbólico y ritual.
Las técnicas han sido influenciadas por pensamientos ajenos a la idiosincrasia de
este pueblo y sus tradiciones textiles; subestimando las costumbres religiosas y
sociales. Se asumen técnicas nuevas, con hilos sintéticos y teñidos artificialmente,
en un contexto psico-social trastocado por el fin comercial y economista de
nuestra civilización. El incremento del turismo, contribuye a que el artesano se
aleje de los convencionalismos mágico-religioso, para pasar a constituirse en un
producto turístico.