Blok.NOT / Серхио Cото Ортис. Чилийского театральный костюм. Sergio Soto Ortiz. DISEÑO TEATRAL DEL TRAJE TRADICIONAL CHILENO

primeros trajes de plumas eran de color blanco (Cádiz, 1975:13).
TRAJE DE FIBRA DE CORTEZA DE PLATANOS
El traje que usan los conjuntos actuales es una imitación del traje de Tahiti o de
Bora -Bora, islas donde se usa el mismo traje de fibra seca de corteza de plátano
llamado “Kakaka”.
En la isla de pascua se hacen actualmente y lo acompañan con cintillos y
taparrabos del mismo material adornado con conchitas de colores (Pure).
Los primeros visitantes dicen haber visto abundantes plantaciones de plátanos.
Esta planta se poda de vez en cuando y se plantan los renuevos, “huri maika” .
Las hojas y la fibra del plátano tiene aún varios usos prácticos en la vida diaria
(op.cit:14).
TECNICA DE ELABORACION TRAJE DE KAKAKA
Existen siete variedades de plantas de plátanos.
La confección del traje de “kakaka” se realiza en varias etapas:
-Preparación de la kakaka.
-Confección del traje mismo.
-El trenzado para el cinturón y el taparrabo.
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Una vez preparada la materia prima, después de un complejo proceso de
elaboración, se procede a estirar las fibras de Kakaka ya secas, se hacen 6 o 8
trenzas para formar el cinturón, luego se cosen 3 o 4 de estas trenzas,
superponiendo la mitad de una, arriba de la otra; en este cinturón se pegan a
máquina 3 o 4 capas de fibra de kakaka. Después de pegadas todas las corridas o
capas correspondientes de kakaka, con las 3 o 4 trenzas se hace otro cinturón el
cual irá cosido por la parte interior en la cadera del traje. Quedan así apretadas
firmemente las fibras , entre los dos cinturones.
Luego se procede a cortar la kakaka a un mismo nivel y a deshilacharla, en trozos
delgados de aproximadamente 5mm. de ancho como máximo.
El traje de mujeres se adorna con conchitas, medallones y collares (op.cit:15).
PAREU
El género con que se confecciona el Pareu es de procedencia extranjera, de
fabricación en Hong-Hong, Francia, etc., se trae especialmente desde Tahiti.
En 1927 llega por primera vez el Pareu a la isla.
El Pareu se suele acompañar de una flor en la cabeza de la mujer, al costado
izquierdo. Esta es una costumbre tahitiana. Generalmente la mujer usa una flor
roja (hibisco) entre la oreja y el cuello.
Con la tela del pareu puede fabricarse un vestido o se puede usar simplemente
como una tela puesta de diferentes maneras sobre el cuerpo. Existen alrededor de
siete formas de colocarse el pareu.
Por lo general el pareu suele ser de dos colores, uno de fondo y otro que conforma
las flores o dibujos de los estampados de la tela (op.cit:17).
CONCLUSION
Sin lugar a dudas, la etapa de mayor riqueza artística en la cultura Rapa Nui, está
en la época primitiva, de donde es posible rescatar los valores y variedad de sus
pinturas corporales y de sus tatuajes. Estos demuestran gran desarrollo en sus
técnicas de elaboración y en su forma de aplicación. Con el transcurso del tiempo
estas técnicas fueron abandonadas por los nativos. Hoy en día ha vuelto el interés
por el estudio y la reimplantación de éstos, pero sólo como uso ocasional, en
ceremonias o fiestas conmemorativas.
Al igual que en otras manifestaciones culturales de nuestro país, la juventud no se
interesa por mantener la tradición. Son evidentes las influencias foráneas, ajenas
a su identidad, productos de los medios de comunicación y del comercio, como
consecuencia de la gran afluencia de turistas.
La mayoría de los artesanos se limitan a reproducir artesanías antiguas sin tener
conocimiento de sus significados.
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En la actualidad, los trajes de plumas y de fibra de plátanos (kakaka), sólo son
utilizados en ceremonias o fiestas. La población viste a la usanza continental o con
prendas de influencias polinésicas.
La juventud, en especial los varones, visten con Jeans americanos, chaquetas sin
mangas y casacas de mezclilla, pañuelos rojos en la frente, en las muñecas y en
el cuello.
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MAPUCHE
ORIGEN
Sobre el origen del pueblo mapuche y su cultura hay todavía muchas incógnitas.
Esto interesó a los investigadores de comienzos de este siglo, tales como
Latcham, Guevara, Oyarzún y Medina.
Latcham, basado en argumentos etnográficos, sostenía que el “araucano” era un
producto del mestizaje surgido como consecuencia de la irrupción de un grupo
étnico moluche, grandes guerreros y cazadores que habitaban las pampas
argentinas, quienes habrían conquistado los territorios ubicados entre los río Bío -
Bío y Toltén, dos o tres siglos antes de que llegaran los españoles. De la mezcla
con la población autóctona de vida agrícola y sedentaria habrían adoptado su
lengua y costumbres.
Otra hipótesis plantea que su origen hay que buscarlo en antiguos pueblos del
Norte chileno. Trabajos arqueológicos de las últimas décadas han ido confirmando
este posible origen (Morris, 1986:5).
La cerámica y ciertas costumbres funerarias sugieren relaciones entre los
mapuches y los pueblos agroalfareros del Norte Chico (Cultura Molle).
Los demás investigadores rechazan este mestizaje y abogan a favor de la unidad
étnica del mapuche y su parentesco con las culturas septentrionales. Los trabajos
arqueológicos y etnográficos de esta última década han puesto más énfasis en la
historia cultural de los pueblos que habitaron en el sur de Chile, que en sus
orígenes (Aldunate, 1986:26).
UBICACIÓN
Es difícil dar una ubicación exacta del territorio que habitan los mapuches.
Los mapuches se habrían expandido progresivamente hacia el Sur en un período
no precisado de la era cristiana.
A la llegada de los españoles a Chile en el siglo XVI, encontraron este pueblo que
se autodenominaba mapuches, que estaban entre el río Aconcagua por el norte y
la Isla de Chiloé por el sur. Con una lengua común y costumbres similares, se
podía distinguir diferentes grupos, de acuerdo a la zona geográfica que habitaban.
Los que se encontraban en las cercanías de otros pueblos indígenas tenían
grandes diferencias culturales:
-En la Zona Central, entre los ríos Aconcagua y Bío-Bío los Picunches (Gente del
Norte).
-En la Zona Centro Sur, entre los ríos Bío-Bío y Toltén los Mapuches.
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-En el extremo Sur, entre los ríos Toltén y la Isla Grande de Chiloé los Huilliches
(Gente del Sur).
-En la Cordillera los Puelches (Gente del Este) y los Pehuenches (Gente del
Pehuén). Ambos grupos nómades.
Actualmente se sitúan en el río Bío-Bío por el norte, llegando hasta la Isla Grande
de Chiloé, como límite meridional.
Los mapuches también ocupan gran parte de la Pampa Argentina, con un
permanente intercambio económico y cultural con los mapuches chilenos.
Hoy en día, viven en reducciones o territorios asignados por diferentes gobiernos
chilenos, localizados en diversos lugares desde el Bío -Bío hasta Chiloé.
ARTESANIA
La artesanía mapuche pese a ciertos cambios posthispánicos, ha mantenido su
carácter tradicional.
La artesanía, desde épocas remotas, ha elaborado gran variedad de objetos y
elementos con fines de utilidad práctica, de expresión estética o espiritual, o la
combinación de ambos.
La variada artesanía mapuche ha utilizado una amplia gama de técnicas y
materiales de elaboración: Tejidos con fibras naturales, tallado en piedra y
madera, cerámica, textiles y orfebrería en plata.
La artesanía textil mapuche, se ha mantenido vigente, en general, hasta nuestros
días, usando antiguas técnicas de telar y lana con teñidos naturales.
El trabajo de la plata, es uno de los más destacados, alcanzando su mayor riqueza
en la creación artística.
Las mujeres mapuches usan sus alhajas de plata en función de su vida social,
íntimamente ligada a la religiosidad (especialmente usadas en los rituales,
entierros, en ceremonias de agradecimiento a su Dios por las buenas cosechas,
en las prácticas de la machi y muchas más). Las joyas se transforman en
talismanes protectores y símbolos de fertilidad (Morris, 1986:6).
ARTE TEXTIL MAPUCHE
No se ha podido establecer una cronología precisa que permita dilucidar cómo y
en qué momento se inició esta actividad en el pueblo mapuche. Hay carencia de
información al respecto, tanto en su funcionalidad como en su esteticidad.
Los tejidos mapuches guardan estrecha relación con sus similares del Norte: la
asimilación técnica, conceptual y simbólica es propiamente autóctona mapuche.
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En la textilería mapuche la diferencia entre los diversos tipos de tejidos, no está en
su destino o utilidad sino en el gran simbolismo de sus contenidos (González,
Sepúlveda, 1985:5).
La textilería mapuche a diferencia de la Aymara, es desarrollada exclusivamente
por las mujeres. La enseñanza se transmite de madre a hija como parte final de un
proceso de aprendizaje general.
Antes de la ejecución de una pieza textil, ésta debe ser pensada -rakiduam- en un
sentido técnico y simbólico. En su concepción, en primer lugar, priman las técnicas
de elaboración, en segundo lugar los contenidos culturales y finalmente lo estético.
El universo textil mapuche -duwen- puede clasificarse en tres categorías o grupos:
1. -El de las “vestimentas” -ngeren- ropa tejida: (chamal: paño rectangular;