распущенных и неупорядоченных, в некий уникум, ткань, связывающую себя саму и соразмерную большому, упорядоченному пространству природы.

Заключение.
Несмотря на то, что религия Инков официально считалась языческой, авторы тайных документов, напротив, совершенно не считали Инков идолопоклонниками, а подают нам проблему с двух различных позиций:
А) два итальянских иезуита, Х. Кумис и П. Олива, утверждают, что инки не были идолопоклонниками, потому что имели религию, настолько похожую на нашу, что католические священники также считались бы идолопоклонниками, и они выделяли общие элементы между обеими религиями;
Б) Валера в EI никогда не делал сравнения между религией Инков и католической: он, наоборот, искал порядок и логическую космогоническую систему, соединявшуюся с политической формой Тавантинсуйу. В то же время, он начинает свой документ (с.3), призывая как свидетелей «ты или Бог, или Пачакамак, или Интильапа», для того, чтобы, безусловно, показать, что можно было возвыситься, по меньшей мере, некоторым древним богам, т.е. Пачакамаку и Интильапе, в тот же ранг, что и христианский бог, и завершает, описывая свой скромный план евангелизации: четыре суйу Империи Инков, где в центре Иисус Христос, что можно прочитать, как «в Иисусе Христе мог бы сохраняться Тавантинсуйу».
Позиция двух итальянских иезуитов по отношению к туземному священному, кажется, соединялась с идеей переоценки прав Рима относительно божественной и всемирной верховной власти короля Испании в христианизации Перу, которая, хотя и превратилась в бесполезную и жестокую резню, ведь Инки имели религию, похожую на нашу католическую, и уже христианизованную в эпоху Апостолов (Sánchez 1992:148, Piras 1998:293-294, Laurencich-Minelli 2003d). Позиция Валеры, напротив, обобщает своё нео-инкско-христианское движение: т.е. конкиста, осуществленная с ядом отравы, была несправедливой и должна была восстановить инкское, но христианское государство (Laurencich-Minelli 2001b:253-254, 262-266). Позиция двух итальянских иезуитов и позиция отца Валеры, такие различные, содержали, в основе, общие идеи. А именно: ненависть к колониальному правлению испанцев в Перу и оценку туземной культуры.
Что также интересно, так это результат сравнения вопроса святости в «Истории королевства и провинций Перу», которую Олива закончил писать в 1630г. и, намеревался опубликовать; как он о том же утверждает спустя 7-8 лет в секретном документе HR: что нам нужно принять иезуита, чтобы не получить «никакого противодействия (nihil obstat)» Ордена, даже если он не достиг этого [статуса] окончательно, т.е. нужно признать, что Инки были язычниками, даже если можно было утверждать, что «в своём язычестве они имели некоторое понимание истинного бога» (Oliva 1998:159), и это – противоречие его собственным мыслям. Всё это толкает нас на то, чтобы не останавливаться на буквальном, пусть даже это касается темы священности, не только в написанном Оливой в «Истории королевства и провинций Перу, но и критически отфильтровать рассказы остальных иезуитских хронистов и написанные иначе, чем секретные документы (Laurencich-Minelli 2003d).
Оставим теперь сравнение этих тайных сведений с официальными документами той эпохи, чтобы обобщить доклад о понятии андской святости, приводимой в EI и HR.
Это впервые, когда, благодаря секретному документу, отсутствует цензура и нам удается прочитать о некоторых богах, явно оставленными за бортом остальными хронистами: бог Уру, богиня Альпакамаска, божественная фигура той же Ньюсты Сумак, которая, согласно EI, частично включала Пачамаму, и что во времена Колониального режима, эта богиня, настолько важная для андского мира, было скрыта.
Бог Уру, упомянутый в EI, как очень важный бог, бог ткачества, кипу, слова, а также бог, связующий Инков с сакральностью первопредков, бог, руководивший урупиачаной, церемония которой состояла в повторном использовании священных нитей древних тканей для соединения Инков с корнями своей культуры. Богиня Альпакамаска, описанная отцом Бласом, как «одушевленная земля», живой плодотворный образ Пачамамы, которую он представляет, как женское лицо, цвета земли, в то время как у фигуры Пачамамы то же самое лицо, но красного цвета. Ньюста Сумак, являвшаяся образом Пачамамы, подсказывает нам о способности каждой Ньюсты соединять небо с землей через сексуальный акт с Инти, Инкой, Солнцем на земле.
Это впервые, когда благодаря тайному документу EI, у нас есть соответствующая перспектива [дешифровки] различных типов используемого Инками «письма».
Несмотря на то, что эта тема детально рассмотрена в другой статье (Laurencich-Minelli 2003c), здесь я хочу упомянуть об этом, потому что «письмо», будь то идеографика в форме токапу, будь то идеографико-фонетико-слоговая форма капак-кипу, будь то числовое кипу, или форма юпаны, которые взаимосвязывались между собой, когда одни использовали большие или малые части другой формы (как например, когда та же самая идеограмма, использованная в капак-кипу и частично в форме различных токапу), но если они являются священными, то это то же, что теми же средствами, воспроизводить в малом масштабе цивилизованную Инками землю.
Это впервые, когда, благодаря тайному документу EI, проясняется понятие богов и андских святынь, в соответствии с упорядоченной космогонической системой, выражающей некую логику, не западную линейную логику, индуктивную и дедуктивную, а андскую логику синтеза общего: логику, зависевшую от очень любопытных сумм и вычитаний, выполняемых для преобразования кипу «regal» в своё соответствующее число и что она следовала не математической логике, а синтезирующему намерению произвести больше чисел, отражающих соответствующее число в священной песне (Laurencich-Minelli 2003c), как будто действием сложения или вычитания это число может включать в себе больше или меньше богов. Эта логика, кажется похожей на ту, какой руководствовались в месоамериканском Тоналпоуальи, где 20 богов ритуального календаря могли включать в себя или могли исключать от самих себя других богов, включая или исключая свой собственный символ в некоторые микроиконы других богов (Laurencich-Minelli 2003b, 2002e). Т.е. постоянное поклонение богам, можно утверждать, следовало циклическому ходу по кругу (как это показывает циклическая модель времени) и от будущего назад в прошлое – как винт без окончания (исходя слова nawpapacha = время впереди = будущее). Другими словами, Валера в EI, сквозь нумерологию песен, записываемых в капак-кипу, представляет нам священные божественные силы, которые являются, как боги или богини, оживляющие своё «мужское или женское таинство», т.е. одушевлёнными священными силами богов, и в то же время ими одушевляли и их проецировали на территорию Тавантинсуйу, в свою очередь также являвшейся священной силой; боги, не имевшие четко определенного бытия и неспособные выйти за рамки своей индивидуальности, как боги Греко-римского Олимпа, а протобожественной формы, способными взаимодействовать между собой и включать в себя других богов и священные силы - то, что могло благоприятствовать Инкам во включении чужих богов без особого труда, таких как Виракоча и Пачакамак в свой Олимп, а потом христианского Бога. Из этой панорамы видно, что боги и священные силы формировали окружение андского жителя, как прочная сеть, находящаяся в непрерывном потоке, и которой амаута управлял своими песнями, своими капак-кипу, свой юпаной и своей флейтой Пана.
Факт, что Блас Валера в EI (add.II) сказав, что размер (величина) Империи Инков находился в постижении чисел, заставляет нас предположить, что понимание чисел и преобразование их в богов было идеологией, позволявшей усилить и объединить в монолит Тавантинсуйу: другими словами, мне кажется, способность Инков преобразовывать в богов-числа посредством кипу и юпаны не только продукты сельского хозяйства, налоги и сборы, ручную работу лиц, низших общественных классов, а также умственную и духовную работу элиты, могло быть идеологией, на которой основывалась Империя Инков. Он говорит, что числа могли вставлять в «kamaq» [мировой поток] только Инка и амауты; этот поток богов-чисел и божественных сил, от которых происходило, при помощи своих капак-кипу, песен и флейт, непрерывное циклическое действие, объединявшее упорядоченную Инкой сакральную территорию Тавантинсуйу (являвшейся частью Пачамамы) с Ананпача. Однако, отношение между Тавантинсуйу и Пачамамой, соответственно числовой идеограммы из EI (фигура 3), получается очень прочной и очевидной, когда, представленное с помощью шахматной доски, составленной из числа «4» (Пачамама) и числа «5» (священное число Инков) (Фигура 3). Упорядоченная в «ceques», Суйу и Ваках земля, в которой всё, даже сама урбанистическая архитектура, использовавшая шахматную доску как основу для построения городов и для организации местности. Так, например, платформы и ирригационные каналы имели, согласно EI, кроме уже известной практической функции, функцию свободного течения «kamaq» [мирового потока] на земле и предотвращения разрушительной силы Амару.
Много вопросов встает после этого наброска об инкском понимании священного, согласно EI. Первый и основной, который мы задаем себе, это когда пытаемся анализировать хроники, написанные в 17 веке, включая «Новую хронику и Доброе правление»: то, что рассказывают эти авторы о вопросах настолько глубоко укоренившихся в мире Инков, и неизвестных им напрямую, а только через стариков, лишь плод синкретизма (объединения в одном целом различных явлений и течений)? Должны ли они были надевать очки, через которые смотрели на вопрос святости, чтобы не иметь политико-религиозных проблем? В случае с секретными документами, как этот, мы можем, по меньшей мере, исключить, что тот, кто его написал, должен был фильтровать свои идеи через навязанные властью ограничения, в то же время валериановская утопия нео-инкского государства, правда, христианского, могло быть образовано идеями отца Бласа при понимании священного в инкском мире? На первый взгляд, мне кажется, что ответ может быть таким, что если он, в EI, исказил святость Инкского мира, то это было для того, чтобы сделать своеобразной свою утопию, т.е. с характеристиками христианской святости (в стиле HR), на что не обращалось внимания. Дискуссия станет более очевидной, после опубликования документа EI.

Цитируемые источники:

Acosta J.
1954[1590] Historia natural y moral de las Indias. Biblioteca de Autores Españoles, n.73, Atlas, Madrid.

Altamura, L.
2001 Relazione di consulenza concernente la verifica di scritture. Actas del coloquio Internacional: Guaman Poma y Blas Valera. Tradición Andina e Historia Colonial, IILA, Roma, 29-30 de Setiembre 1999, F. Cantù (curador), pp.143-170, Pellicani, Roma.

Arnold D. y J.D.Yapita
2000 El rincon de las cabezas. Luchas textuales, educacion y tierras en los Andes. Coleccion Academia, numero nueve, La Paz.

Barba, E.
1968 Estudio Preliminar. En Crónicas peruanas de interes indigena :VII-LXVI. Biblioteca de Autores Españoles, n.209. Atlas, Madrid.

Borja de Medina,F.
1999 Blas Valera y la dialectica exclusión-integración del otro. Archivum Historicum Societatis Iesu, LXVIII, 136:229-268, Roma

Cantù ,F.
2001 Guaman Poma y Blas Valera en contraluz: los documentos inéditos de un oidor de la Audiencia de Lima. Actas del coloquio Internacional: Guaman Poma y Blas Valera. Tradición Andina e Historia Colonial, IILA, Roma, 29-30 de Setiembre 1999, F. Cantù (curador) , pp.475-519, A. Pellicani, Roma.

Bertoluzza A. C.Fagnano, M.Rossi y A.Tinti
2001Primi risultati dell’ indagine spettroscopica micro-Raman sui documenti Miccinelli (Historia et Rudimenta ed Exsul Immeritus). Actas del coloquio Internacional: Guaman Poma y Blas Valera. Tradición Andina e Historia Colonial, IILA, Roma, 29-30 de Setiembre 1999, F. Cantù (curador), pp.181-190, A. Pellicani, Roma.

Garcilaso de La Vega, I.
1963(1609) Comentarios reales de los Incas. Primera parte..Biblioteca de Autores Españoles, n.133, Atlas, Madrid.

Gonzales de La Rosa, M.
1907 El Padre Valera, primer historiador peruano. Sus plagiarios y el hallazgo de sus tres obras. Revista Histórica, pp.180-199.

Gonzales de La Rosa, M.
1909 Polémica historica. Las obras del Padre Valera y de Garcilaso. Revista Histórica, IV, pp.301-311.

Gnerre M.
2001 La telaraña de las verdades: El f.139 del tomo Cast.33 del Archivum Romanum Societatis Iesu (ARSI). Actas del coloquio Internacional: Guaman Poma y Blas Valera. Tradición Andina e Historia Colonial, IILA, Roma, 29-30 de Setiembre 1999, F. Cantù (curador), pp.181-190, A. Pellicani, Roma.

Guaman Poma de Ayala, F.
1936, Nueva Coronica y Buen Gobierno. Institut d’ Etnologie, Paris.

Hyland S.
1998 The imprisonment of Blas Valera:Heresy and Inca History in Colonial Perù. The colonial Latin American Historical Review, pp.43-58.

Laurencich-Minelli, L.
1999 A note on the mesoamerican Codex Cospi. Journal de la Societé des Americanistes, t. 85, pp. 375-387

Laurencich-Minelli, L.
2000a Los textiles peruanos del documento “Exul immeritus Blas Valera populo suo”: una propuesta de lectura. Actas de la Jornada Internacional sobre Textiles Precolombinos Victoria Solanilla curador: 154-176, Department d’Art, Universitat Autonoma de Barcelona, 2000,

Laurencich-Minelli, L.
2001a Presentación del documento “Exsul Immertius Blas Valera Populo Suo”. Actas del coloquio Internacional: Guaman Poma y Blas Valera. Tradición Andina e Historia Colonial, IILA, Roma, 29-30 de Setiembre 1999, F. Cantù (curador) A. Pellicani, Roma. pp. 111-142

Laurencich-Minelli, L.
2001b Un aporte de “Exsul Immeritus Blas Valera populo suo” y de “Historia et Rudimenta Linguae piruanorum” a la historia peruana: la figura de Blas Valera. Actas del coloquio Internacional: Guaman Poma y Blas Valera. Tradición Andina e Historia Colonial, IILA, Roma, 29-30 de Setiembre 1999, F. Cantù (curador) A. Pellicani, Roma. pp. 247-272.

Laurencich-Minelli, L.
2001c Il linguaggio magico-religioso dei numeri, dei fili e della musica presso gli Inca, Esculapio, Bologna

Laurencich-Minelli, L.
2002a La conquista del Perù con el veneno? La inquietante denuncia del conquistador Francisco de Chaves a su Majestad el Rey (Cajamarca 5 de agosto 1533). Especulo, Universidad Complutense Madrid, n.22,
http://www

Related posts

• Фелипе Гуаман Пома де Айала. Первая новая хроника и доброе правление. Библиография. Felipe Guaman Poma de Ayala. El primer nueva corónica y buen gobierno (1615-1616). Bibliografía (0)
• Khipu. Quipu. Краткие сведения о кипу и юпане – письменности Инков в Тавантинсуйу (0)
• Антология испанской литературы Латинской Америки (E-R) (0)
• Доминго Фаустино Сармьенто. Факундо. Domingo Faustino Sarmiento. Facundo (0)
• Доминго Фаустино Сармьенто. Плутоград. Domingo Faustino Sarmiento. Argirópolis (0)

Pages: 1 2 3 4