в Тавантинсуйу – это Инти, видимым сыном которого считался Инка. Другими наиболее важными богинями являются Луна, которую почитали различными именами и идеограммами, в соответствии с её фазами, и Пачамама, мать-земля, которой он придает потусторонний, загробный смысл (аспект). Кроме того, он упоминает и двух других богов, как мне кажется, до сих пор, не упоминаемых другими хронистами; один из них, бог Уру, упоминается как очень важный бог: бог ткачества, кипу, слова, а также связующий с сакральными первопредками, так что, используя старые нити в Инкских тканях и кипу, он (Бог), как уже было сказано, соединял их (Инков) со священными корнями предков посредством церемонии «урупиачана». Он изображался в виде араньи (змеи). Валера упоминает также богиню Альпакамаска, как «одухотворенную землю», представляющую земляного цвета миловидную девушку, т.е. животворящий и плодовитый образ богини Пачамама, о которой вместе с Sumac Nusta уже рассказывается в EI, по меньшей мере, в трех ипостасях: Пачамама, Альпакамаска и Sumac Nusta.
Чтобы понять, как соотносились боги между собой и с космическими силами, посмотрим на священные числа, приводимые Валерой (1618:add.III) внизу в форме, называемой им «абстрактного (отвлеченного) “написания” чисел»: т.е. завязывания узлов на верёвочке (Фигура 2).
Оказывается: Кильа = 0; Инти = 1; Враждебные силы и двойное волокно веревки = 2; Разрушитель-Амару и мужское начало = 3; Женское начало и Пачамама = 4; бог Париакака = 5; бог Ильапа = 6; Инка и его Койа = 7; Первопредки в сакральности Уру = 8; Амару-творец = 9; Париакака, Пачакамак, Виракоча, Инти и Кильа = 10.

Фигура 2. Схема божественных чисел, записанных при помощи кипу (EI add.III)
Число касается, согласно EI, также и каждой священной песни: например, песня Сумак Ньюста, как говорит отец Блас, содержащая «мужское и женское таинства бога», соотвествует №5. Задача ученика «ячаваси», когда он записывал эту песню в кипу, то начинал с этого числа или складывал посредством сложного вычисления, выполняемого на «юпане», а потом завязывал узлы в различных (нескольких) местах числовых (счетных) кипу. (Laurencich-Minelli, 2001c: 70-81, 2003c).
Валера в EI сообщает нам также об обозначении нескольких идеограмм в форме «токапу», о которой я уже докладывала (Laurencich-Minelli, 2002: 269-280, 2003с). Здесь я приведу лишь те, которые отображают специфический вид чисел (Фигура 3): например, №5, под формой креста с пятью концами (по краям и в центре), говорит он, является священным числом Инков. Идеограмма №4 в форме четырех треугольников и одного ромба в центре соответствует четырем предкам, а в форме из четырех спиралей – четырех предков (мужского рода) и в форме «Х» - четырем Suyu (суйу).
Значения, на первый взгляд кажущиеся экстравагантными по отношению к «абстрактным числам», но, если мы изучим их подробнее, получится, что они взаимосвязаны друг с другом. Посмотрим, например, три идеограммы, напоминающие, что, являясь абстрактным числом «4», означающим Пачамама и женское начало, они (идеограммы?) соотносятся с этой богиней при помощи идеографических символов, указывающих, как осуществляется эта связь: например, в идеограмме из четырех предков-мужчин спиральная фигура (сама по себе обозначающая, согласно EI, сексуальный акт, объединяющим женское и мужское начала) повторяется 4 раза. Т.е. идеограмма означает, что четверо мужчин-предков зародились в №4, Пачамаме, в то время как идеограмма из четырех предков-женщин означает, что Пачамама делает плод женской плодовитости (показывается ромбом с точкой в центре) от четырех предков женского рода (четыре треугольника). Напротив, идеограмма в форме «Х» указывает географическое место (положение?) четырех Suyo и как территория, так организованная, позволяла Инкам устанавливать связь с Пачамамой (№4).

Фигура 3. Схема идеограмм из EI (cc.11r-12v) в сравнении с идеограммами из HR (c.6v).

Абстрактное число «5» - это Париакака (см. Фигура 2), но в идеографической форме из блока с четырьмя яйцами в каждом углу и с одним в центре, обозначает не только Париакака, но также и миф о его происхождении, в то время как в форме креста, с точкой по каждому краю и еще с одним в центре, указывает на священное число Инков. Одновременно, пятиконечная идеографическая форма означает: «Квадратная земля [площадь] Тавантинсуйу, 5 и 4» (№5 представлен черными квадратами блока, а №4 белыми квадратами, заполняющими черные): т.е. Тавантинсуйу не только определялась этими числами, но также соединяется с другими священными числами «5», как бог Париакака, священное число Инков, песня Сумак Ньюста, а также с другими богами и космическими силами, представленными №4, т.е. Пачамамой, четырьмя мужскими и женскими предками и четырьмя суйу.
Абстрактное число «8», в соответствии с определением этого числа (см. Фигура 2), представляет первопредков и сакральность Уру, в то время как идеографическая форма числа 8, крест в виде «Х» с восемью квадратами, означает восемь предков (4 мужских и 4 женских), которые в свою очередь, через крест в виде «Х», получались связанными с четырьмя суйу. Т.е. идеограмма означает, что восемь предков соединялись через организованную территорию четырех суйу с богом Уру (это – церемония «урупиачана», она должна была продемонстрировать территориальные разделения для осуществления наилучшей реализации).
То есть эти идеограммы - не случайные символы, они имеют логику, соединяющую их со своим значением и с другими числами, будь то представленными в идеографической, будь то в «абстрактной» форме «написания» цифр.
На первый взгляд кажется, что идеографические формы, соответствующие различным перифразам, могут включать больше чисел-богов, чем абстрактная форма, но нужно принять во внимание, что, согласно инкской математике, которую Валера показывает нам в EI, абстрактное число-бог может разъединяться и соединяться разными способами, как например, №8 (первопредки и сакральность Уру) = 4х2, т.е. в этой форме содержится богиня Пачамама (№4), соединенная с враждебными силами (№2), но если мы прочитаем это как сложение 6 и 2, содержащие бога Ильапу и враждебные силы, и если мы прочитаем это как сложение 7 и 1, содержащие Инку с его Кольей (№7) и бога Инти. Число «5», Париакака, когда мы его прочитаем сложением 4 и 1, содержащим Пачамаму (№4) и Инти (№1).
Т.е., мне кажется, что форма идеографического написания, согласно представленного символа, касается не только специфического аспекта бога-числа и того, как осуществляется это отношение, но также как этот новый вид бога соотносится с территорией. Например, в случае с №4 абстрактным, Пачамамы, мы уже увидели, что идеограмма четырех пар женских предков и четырех пар мужских доказывают, что эти первородные предки – образ Пачамамы, и что первые соединяются с ней, получая её плодовитость, а вторые - оплодотворяя её; но в то же время соответствующие идеограммы сообщают нам о том, что образ Пачамамы-Предков связывается с частью очень специфической и сакральной территории, Пакаритамбо, где родились предки; напротив, идеограмма в форме «Х» доказывает, что в этом случае Пачамама устанавливает связь с территорией всей империи, но разделенной на четыре суйу, в то время как, чтобы получить связь Пачамамы с Тавантинсуйу (неделимой и в своей совокупности), идеограмма в форме шахматной доски, сложенного из чисел 4 и 5 (Фигура 3), сообщает нам, что связь с Пачамамой (№4) должна пройти на этот раз через Инку (№5) и что шахматная доска была средством для соединения Тавантинсуйу с территорией. Тем не менее, все мы знаем, что урбанистическая архитектура Инков имела за основу шахматную доску, а также, кажется, что пейзажная архитектура использовала некоторые фигуры, как например, «Ваки», исполнявшие функцию не только священных мест, а также приведения в порядок территории (Arnold et al.2000:55-58). Валера, в EI, об этом более детально пишет: как увидим в последующем, он говорит, что упорядоченная земля империи была похожа на огромную гео-счетную-таблицу или гео-«юпану» (т.е. математическую матрицу, счеты), в каждом квадрате которой содержалось хорошо известное число женских и мужских «Вак», уравновешивавших её.
Возвращаясь к «абстрактному» «написанию» цифр с помощью узлов, мне кажется, что оно касается больше неопределенного образа бога-числа, включающего также различные специфические образы бога-числа (очевидные в идеограммах), приравниваемого всем другим богам-числам, цифра которого способна сохраняться в себе самой.
В любом случае священные числа, будь то «записаны» в идеографической форме «токапу», будь то в форме завязанных узлов счетного кипу, позволяли, согласно EI, богам и космическим силам взаимосвязываться между собой и отвечать изречениям инкской знати не только в каждой отдельной форме, но и в сочленении богов тесными узами друг с другом: т.е. мне кажется, что, таким образом человек чувствовал себя более защищенным от случайных «безумий» различных богов.
Исследование необходимо отчасти и для «0», которое, кажется, не соответствовало абстрактному слову «ничто» нашего «нуля». Однако «0» в кипу – это шнур без узла, т.е. что-то конкретное, согласное EI, соответствующее Кильа, Луне, исчезающей и появляющейся в своих фазах. Число «0» в тоже время соразмерен с началом счета священных чисел; т.е. это порождающее начало и конкретное число, основанное на конкретной математике, построенной в свою очередь на наблюдениях за природой, в которой понятие пространства совпадает со временем: совмещение, имеющее в кечуа хорошее доказательство в слове ñawpa = время = пространство [от переводчика: ñawpa pacha = прошлое].
Рассматриваемые числа являлись динамическими божествами не только из-за факта, что один бог-число содержал другие числам (т.е. содержал множество божественных значений, как мы уже увидели), но также потому, что больше богов-чисел позволяли изложить ученику в сложном вычислении множество соотношений в записанной в капак-кипу песне, [чтобы] больше взаимодействующих богов он называл. Отсюда задание ученика «ячаваси», согласно EI, позволяло различить цифру священной песни или её множество, применяя за точку отсчета капак-кипу этой самой песни, прибегая к помощи юпаны (счетной таблицы), песни и флейты Пана; [различать] цифры, которые он потом завязывал с остальными получившимися числами в позиционном числовом кипу.
Подобным образом, говорит Валера, амауты почитали священные силы, которые устанавливали невидимый поток, уравновешивавшего мир, и что, следовательно, «величина Тавантинсуйу была способна содержать числа (способствовала пониманию чисел)». Под таким углом зрения, мне кажется, что самый тщательный учет Инков в отношении налогов и сборов с подданных имел не только административный предел, но также и священный; одновременно числа были и богами. Для знати предоставлялась задача понять их, т.е. постичь их и умолять преподавать их им (?) доступным способом в школе «ячаваси» для знати: это, согласно указанию Валеры в EI, включало в себя – песню, чтение по слогам, игру на флейте, капак-кипу, кипу числовое, юпану и секреты инкской религии. Кроме того, из EI выходит, что с одной стороны, вся космогония в мире Инки могла синтезироваться (обобщаться) в числах, и с другой стороны, что средства, используемые для преобразования мира в числа, такие как капак-кипу, юпана и числовое кипу, были также частью космогонии. Однако, говорит Валера (1618: add II), кипу «regal» символизировало лучи Инти в своих свисающих шнурах, язык богов в своих “ticcisimi” (ключевых словах), скрытых в своих узлах, и радужный спектр в цветовых комбинациях. Каждая священная песня, «записанная» в капак-кипу, согласно Валера в EI, содержала в себе самой и музыку, вышедшей из Ананпача, которую амаута старался услышать благодаря флейте Пана; аккомпанируя ей, он напевно прочитывал капак-кипу, в то же время со счётами, или юпаной, выполнял вычисления, чтобы преобразовать песню в числа. Сама юпана, по EI, служила не только для вычислений, но и представляла Пачамаму со своими Ваками, мужскими и женскими (что делалось очевидным при помощи черных и белых камешков). Т.е. отец Блас проецирует также счёты (счетную таблицу) над цивилизованной и божественной землей Тавантинсуйу, Пачамаму, которая, следовательно, должна рассматриваться как некая священная гео-юпана. В юпане-Пачамаме, согласно Валера, амаута набирал Амару-разрушителя (Змея) для преобразования его, благодаря песне и флейте, в «kamaq» и таким образом возвращая его Ананпача через свисающие шнуры капак-кипу.
Не редким, мне кажется, в такой империи как Тавантинсуйу, считавшейся божественной и управлявшейся божественным королем, сакральности удостаивалось не только административное поле [деятельности], но в тоже время и боги-числа, которых Инка, амауты и камайоки пытались изложить и ввести в обращение своими действиями, добиваясь единения и равновесия для империи.
Иными словами, EI дает нам понять, что андский мир поклонялся комплексу богов и соответствующим космическим силам, представленных символами и в тоже время числами, которые, благодаря выполнявшимся вычислениям, пребывали в непрерывном течении между небом и упорядоченной землей Тавантинсуйу, течение, управлявшееся Инкой и амаутами при помощи своих религиозных практик (опытов), способом, которым Амару-разрушитель преобразуется в «kamaq» - течение, позволявшее богам-числам согласовываться и сочетаться не только между самими собой, но также с числами, извлеченными из административных актов, завоеваний, переписей, ведь, будучи причисленными к священной империи, они были святыми и содержали в себе самих числовых богов и божественные космические силы.
Понятие святости и божественного, согласно Валера в EI, кажется, не было мозаикой, разделенной на квадратики, а было системой сил и взаимодействующих божеств, которые могли собираться и разъединяться, чтобы лучше увязать каждое божество, каждый миф, каждую космическую силу с территорией Тавантинсуйу и с личностью Инки в упорядоченной логической конструкции, соединявшей, сама по себе, мир, который на сегодняшний день мы назвали бы религиозным с политико-административно-социальной составляющей. Поскольку эти миры в понимании инков не рассматривались как отдельные, а выражавшие единство Тавантинсуйу, управляемого королем-богом, Инкой.
Она была не случайной, а логической конструкцией, в соответствии с андской логикой «всеобщего», которая через нити кипу, флейту Пана, Ваки и упорядоченную территорию Империи образовывала с божественными числами некий «уникум» (единственное в своем роде), приводившего в порядок и дававшего жизнь всему космосу, т.е. Тавантинсуйу. Величина Тавантинсуйу способствовала пониманию чисел, а сила Тавантинсуйу была связана и упорядочена в динамическую форму мира, также как ткань для ткача является непрерывным упорядочиванием нитей, чисел и цветов,

Related posts

• Фелипе Гуаман Пома де Айала. Первая новая хроника и доброе правление. Библиография. Felipe Guaman Poma de Ayala. El primer nueva corónica y buen gobierno (1615-1616). Bibliografía (0)
• Khipu. Quipu. Краткие сведения о кипу и юпане – письменности Инков в Тавантинсуйу (0)
• Антология испанской литературы Латинской Америки (E-R) (0)
• Доминго Фаустино Сармьенто. Факундо. Domingo Faustino Sarmiento. Facundo (0)
• Доминго Фаустино Сармьенто. Плутоград. Domingo Faustino Sarmiento. Argirópolis (0)

Pages: 1 2 3 4