Нерсесов Я.Н. Инки и их мифологическое наследие

Нерсесов Я.Н. Инки и их мифологическое наследие

 

 
 

:::

 
 

Статьи и материалы

 
 

:::

 
 

инки

К середине XIII в. в богатой на плодородные земли и пастбища долине Куско, располагавшейся на перекрестке важнейших культурных, торговых и миграционных путей в Центральных Андах (Южная Америка) с севера на юг и с запада на восток, в острой межплеменной борьбе за гегемонию сложились условия для выдвижения на историческую арену воинственных индейцев кечуа, называвших себя инками (XIII? -начало XVI в.).

Обычно под инками у нас неверно понимают всех подданных инкского государства (Перу, частично Боливия, Эквадор и Чили). Инки – это не народ, а небольшая каста, правящая верхушка. В нее входил верховный правитель (условно говоря, «император») – Инка, считавшийся сыном бога, т.е. живым богом, и его ближайшие родственники (столичная аристократия) – потомки небольшого племени из долины Куско. Причем инками считались исключительно мужчины. Женщин из этого клана правителей называли пальи; жен правящего Инки –колъи (койи) — «императрицы», а их незамужних дочерей – нъюсты – «принцессы». В целом жителей Древнего Перу того времени скорее следовало бы называть индейцами кечуа, хотя в состав инкского государства входили различные племена и народы.

Расцвет государства инков, или, как его называли сами инки, Тауантинсуйю (Четыре соединенных между собой стороны света), приходится на 2-ю половину XV – начало XVI в., когда инкам удалось подчинить племена и народы (8-9 млн. человек), населявшие область Анд от Южной Колумбии до Центрального Чили (от 2° с.ш. до 35° ю.ш.), площадью около 1 млн. кв. км. (Сегодня на этой территории расположены: Эквадор, Перу, Боливия, частично Чили и Аргентина.) Столицей был город Куско (Пупок) с населением от 100 до 200 тыс. человек, находившийся на высоте 3400 м над уровнем моря.

Культура инков – это поистине панперуанская культура, и не только потому, что она оказывала влияние на соседние народы, но и потому, что унаследовала все ценные элементы предшествующих культур, в том числе – мифологию.

Сведения о мифологии инков сохранились в неполном объеме. В 60-70-х гг. XX в. американский исследователь Т. Зойдема, голландец по происхождению, проанализировал сочинения по истории инков, написанные как испанцами, так и потомками индейской знати. Он пришел к выводу, что основу «истории» инков составляет миф, обработанный сказителями и авторами хроник. Главное место в нем занимает описание войны между правителями и жрецами, поначалу в обществе господствовали жрецы, но их власть была свергнута. После чего во главе инков встали правители-воины. В ритуале «первая» война между правителями и жрецами ежегодно разыгрывается в форме обрядового сражения между жителями разных селений или двух частей одного селения. В этом делении до сих пор прослеживаются пережитки первобытных фратрий. У инков одна из фратрий символически связывалась с жрецами, но одновременно и с женской частью коллектива, а женщины – с богиней Луны. Другая фратрия ассоциировалась с правителями, мужчинами, воинами, Солнцем.

Первобытные мифы могут «вписываться» в культуру последующих эпох различным образом. Сравнительно немногие из них попадают в число священных текстов, признаваемых за откровения божества адептами развитых, в том числе и мировых, религий: таковы библейские мифы. Нередко мифы утрачивают свой «священный» характер, превращаются в легенды и сказки. Именно в этом случае глубоко архаичные, первобытные по происхождению сюжеты могут сохраняться дольше всего. В доиспанской Южной Америке легенда и сказка как самостоятельные фольклорные жанры еще не сложились, поэтому подобный путь развития для древних перуанских мифов был исключен. В Андах в эпоху инков эволюция первобытного мифа шла в направлении так называемой «эвгемеризации». Это означает, что мифические герои превращались в псевдоисторических персонажей, а описываемые события переносились из «дней творения» в ту или иную конкретную минувшую эпоху и «датировались» числом прошедших от них лет или поколений. В Старом Свете эвгемеризация типична для китайской мифологии.

Пантеон инков составляла группа небесных богов: боги Солнца, грома и Луны и божества из созвездия Плеяды. Боги Солнца и грома, в свою очередь, были трилики. Бог солнца Инти, тройственный в едином лике (господин-солнце, сын-солнце и брат-солнце), появлялся в виде солнеч_н0го диска. Бог грома, тесно связанный с солнечным светом, также имел три ипостаси: «копье света» – молния, «луч солнца» – гром и молния и Млечный Путь или созвездие Южного Креста. Бог-громовик, разбивая камнем из своей пращи небесный сосуд с водой, посылал дождь. Луна была преимущественно женским божеством, и ей отводилась роль сестры и жены Солнца. Верховный Инка считался сыном Солнца и его представителем на Земле. Каких-либо мифов о происхождении самого Солнца, подобных, например, мезоамериканским, до нас не дошло.

По преданиям инков, Земля существовала извечно. Верховным Творцом была создана Вселенная – пача. При этом он использовал три основополагающих элемента: воду, землю и огонь. Вселенная, согласно космогоническим мифам, воспринималась как единое целое, состоявшее из трех миров: Верхний, звездный мир(ханан пача), где обитали небесные боги и куда после смерти уйдут достойные и безгрешные; Внутренний мир(уку пача), или поверхность Земли; и Нижний мир (хурин пача) – царство хтонических божеств, т.е. умерших, живущих в загробном мире (в преисподней для дурных людей).

Если в Верхнем мире людей после смерти ждет праздность и спокойствие, то во Внутреннем мире жизнь была очень тяжелой, полной треволнений и недугов. Связь между тремя мирами осуществляли две огромные змеи. Находясь в Нижнем мире, они жили в воде, выходя на землю (во внутренний мир), одна змея двигалась вертикально, принимая вид огромного дерева – от земли до неба, другая превращалась в реку Укаяли; в Верхнем мире одна становилась радугой (Коичи), другая – молнией (Ильяпу). Нижний мир, будучи владением темных сил, по некоторым мифам считался одновременно и местом происхождения человека. Многие мифы повествуют о том, что все люди вышли на свет из лона матери-земли Пача-мамы (Мама — госпожа, хозяйка; Пача – мир, Земля), одного из главных женских божеств, через озера, источники, пещеры.

Существует несколько вариантов мифа о возникновении рода инков. По одному из них, который уже вкратце упоминался, отец-Солнце и мать-Луна послали на Землю своих детей – сына Манко Капака и дочь Маму Окльо (жену Манко Капака). Отец-Солнце вручил Манко Капаку золотой жезл для того, чтобы там, где он войдет в почву, дети Солнца основали город, которому впоследствии суждено превратиться в столицу великой державы. Манко Капаку удалось вонзить жезл в землю в долине Куско, близ горы Уа-накаури. Здесь сын Солнца – первый Инка и его сестра-жена выполнили наказ отца и основали свое государство.

По представлениям инков история человечества циклична – об этом рассказывают мифы о четырех «поколениях».

Первыми были «древние люди-виракочи». Они носили одежды из листьев, жили в пещерах и почитали одного бога – Виракочу. Эти люди очистили землю от змей, хищников, карликов, дикарей и начали возделывать ее. Следующее поколение – «древние люди» обрабатывало поля, прокладывало каналы, строило дома. «Древние люди» носили одежду из шкур, поклонялись единому богу – грому-молнии в трех лицах (отец, старший и младший сыновья). Третье поколение – «дикие люди» – размножилось как морской песок. Они умели ткать, жили в каменных домах с соломенными крышами; ими правили вожди. «Дикие люди» научились строить дороги, развели скот, добывали золото, серебро, медь, свинец, олово. У них были развиты ремесла, имелось постоянное войско, так как приходилось воевать из-за пастбищ, полей, воды. Поклонялись они Пачакамаку. Это поколение было уничтожено потопом. Последнее поколение – «воины» забросило многие земли предков и расселилось в труднодоступных местах, по вершинам и скалам, построив там крепости. Это были отважные воины и охотники. Покойников хоронили в склепах с едой, одеждой и умерщвленными женщинами. Вожди имели по нескольку жен и были окружены почитанием. Своего бога воины называли «творец людей».

В государстве инков поклонялись не только земле и воде, принося им жертвы, но и пуме, медведю, лисе, кондору, голубю, соколу, змеям, жабам и др. При первой пахоте и сборе урожая чтились духи растений: Сара-мама (покровительница кукурузы), Кока-мама (покровительница коки), Асо-мама (покровительница картофеля) и др. Повсеместно почитались духи, обладавшие сверхъестественной силой, – уаки. Души мертвых уходили в «землю немых». Путь туда лежал через пропасть по волосяному мосту, по которому душу проводили черные собаки. Считалось, что мертвые прорастали и выходили из земли в виде живых людей.

Согласно легендам, основателем «империи» инков был легендарный Манко Капак, носивший титул Инка в знак своего божественного происхождения.

Существует несколько версий возникновения Тауантинсуйю. По одной из них, дело было так.

Высоко в горах, в местечке Паукартампу, было три «окна», а точнее пещеры. Однажды оттуда вышли четыре супружеские пары. Все они были родными братьями и сестрами. Первого из братьев звали Манко Капак. (Имена остальных братьев в разных хрониках не совпадают.) Всех сестер звали Мама – «мать», «хозяйка», прибавляя второе имя. Супругу Манко Капака все называли Мама Окльо.

Итак, братья и сестры вышли из своего особого, царского, «окна» и тут же столкнулись со множеством земных проблем, среди которых отнюдь не последнее место занимала забота о том, как выжить в новой обстановке. Они то помогали друг другу, то враждовали. Три брата погибли. В живых остался лишь Манко Капак. Вместе с сестрами, которые, овдовев, стали его женами, он добрался до плодородной долины и основал столицу будущей «империи» инков. Поселение назвали Куско.

По другому преданию, Манко Капак и его сестра-жена Мама Окльо, выполняя волю своего отца-солнца – Инти и матери-луны – Килъи, вышли из вод озера Титикака, чтобы обратить на путь цивилизации дикарей, населявших окрестные земли и создать великую «империю». От своего отца они получили волшебный золотой жезл, который должен был указать им, где основать центр государства. Неподалеку от селения Пака-ритампу, лежавшего у подножия холма Уанака-ури, Манко Капак воткнул этот жезл в землю, и по воле божественного провидения он вошел в нее с необычайной легкостью. Это был знак того, что именно здесь должна быть основана столица будущей «империи».

Во многом этот миф близок мифу о Теночтитлане, возведенном ацтеками на острове посреди озера Тескоко. Однозначно ответить, существовал ли Манко Капак в действительности или это мифический персонаж, сегодня вряд ли возможно. Он сочетал в себе черты полубога и великого вождя, который, подобно легендарному майя-тольтекскому Кецалькоатлю-Кукулькану, вывел своих подданных на путь цивилизации. Легендарный Манко Капак основал в долине Куско небольшое государство.

Ни династических хроник, ни героического или исторического эпоса древних инков не сохранилось. О характере повествовательного искусства инков ничего не известно, так как хранившиеся в одном из залов инкского дворцового комплекса Кориканча в Куско полотнища с иероглифическими письменами (если таковые были) могли быть уничтожены из-за золотых рам, в которые они были оправлены.

Сведения о характере поэтического искусства инков более обширны. У них существовало разделение профессий светского профессионального поэта (арауик) и авторов сакральной поэзии, в качестве которых выступали жрецы, знать и (во всяком случае, номинально) сами верховные правители инков. Жанрово-тематическая система была достаточно разработанной.

Некоторые жанры требовали музыкального сопровождения или, во всяком случае, мелодии, вторые – танца, третьи – речитатива, четвертые – выразительной декламации. В числе первых наиболее распространенными были так называемые «хайли» – гимны. В свою очередь, гимны распадались на несколько поджанров. Первое место среди них занимают священные хайли. Обрядовые хайли, в которых сочетались черты и сакральной заклинательной, и трудовой поэзии, были связаны с календарем земледельцев и исполнялись мужским и женским хорами. Исключительным богатством отличался лирический по своему характеру музыкально-поэтический жанр арауи, включавший в себя несколько поджанров харай арауи – песня любовного страдания; сан-кай арауи – песня прощания; коси арауи – песня веселья; сумах арауи – песня красоты; варихсаа арауи – песня изящества и др.

Группа синкретических жанров (уайнью, ка-шуа, самакуика), в которых объединялась поэзия, музыка и танец, оказалась весьма жизнеспособной – ее влияние можно проследить в современном перуанском фольклоре.

Известны также два декламационных жанра – арануай (аранвай) и уанка. Арануай напоминает жанр басни, но мораль как таковая не формулируется, а подразумевается. Живые и веселые арануай исполнялись (в том числе в театрализованной форме) во время коллективных сельскохозяйственных, а также общественных работ, декламировались для воинов во время тяжелых походов. Попытки отождествлять этот жанр с европейской комедией не очень основательны.

Противоположностью юмористического насмешливого арануайя была элегическая уанка, выросшая, по всей вероятности, из плача. Некоторые уанки отражали конкретные исторические события, в частности, жизнь и подвиги верховных правителей, великих вождей и полководцев. Некоторые литературоведы соотносят уанку с европейской трагедией. Если такое допущение и позволительно, то весьма осторожно и условно.

С жанрами арануай и уанка, очевидно, связан генезис древнего театра народов инкского времени.

Отсутствие общедоступной системы письменности усиливало значимость театральных представлений. Очевидно, что такие спектакли, строившиеся на основе сюжетов из мифологических или исторических преданий, носили импровизационный характер и в то же время следовали традиционному канону.

Существовали сюжеты, выходившие за пределы официальной идеологии инков.

К такого рода произведениям относится уанка «Апу-Ольянтай», известная в драматургической «транскрипции», выполненной на латинице в колониальный период.

История создания этой драмы не установлена с достоверностью. Известно лишь, что предание (легенда), положенное в основу «Апу-Ольянтай», в устной форме существовало в доиспанский период. В колониальный период разные версии этого предания были зафиксированы в ряде хроник. Исторические события, которые отражены в нем, относятся по времени царствования верховного правителя Инки Пачакути (1438-1471) и перехода власти к его наследнику Тупаку Юпанки. Но время фиксации его в письменной форме до сих пор точно не установлено – это тема отдельного исследования. Вероятно, «Апу-Ольянтай» как драматургическое произведение был создан в XVI в. (во времена вождя грандиозного индейского восстания Тупака Амару II), хотя первый из известных текстов датирован лишь 1735 г. В 1837 г. перуанский журнал «Мусео Эрудито» опубликовал краткое изложение предания об Ольянтае.

Но только в 1853 г. ученый Иоганн Якоб фон Чуди получил от немецкого художника Ругендаса на руки копию с рукописи этой драмы из монастыря Санто-Доминго и опубликовал ее в Вене на кечуа без перевода, а первый испанский перевод увидел свет спустя пятнадцать лет. Затем появились английский (под редакцией Клеменса Маркхэма), французский (Габино Пачеко Сегарры) и итальянский (Г. Рагуса-Молети) переводы «Ольянтая».

Первая попытка перевода на русский язык «Ольянтая» в 1877 г. Ф. Миллером не имела большого успеха. Ее перевод был сделан не с языка индейцев кечуа, а с немецкого. Художественные достоинства драмы были обеднены, а имена действующих лиц искажены. Поэтому драма не нашла пути ни к сердцу русского читателя, ни на сцену русского театра, хотя сюжет ее, соединяющий историческую и любовную линии, представляет собой достаточно увлекательное повествование даже вне своего историко-литературного контекста.

Герой драмы Ольянтай – талантливый полководец верховного правителя инков Инки Пачакути. Прославившийся множеством побед, осыпанный милостями, он назначается главой провинции Антисуйю. Полководец влюблен в дочь правителя Коси Койльюр и она отвечает ему взаимностью, но правитель разгневан: просьба Ольянтая, не принадлежащего к клану инков, – это нарушение незыблемых принципов инкской иерархии, которые разрешают только кровно-династические браки. Заперев дочь в темнице, Пачакути начинает преследовать славного воина.

Закрепившись в высокогорной крепости Ольянтай-тамбо, мятежный вассал оказывается непобедим. Руми Ньяви, другой полководец, вассал Пачакути, пытается нанести Ольянтаю удар в открытом бою, но терпит страшное поражение. Пачакути умирает, так и не покорив мятежника.

С приходом к власти нового правителя Руми Ньяви делает еще одну попытку победить Ольянтая. На этот раз он разрабатывает коварный план: представив себя жертвой молодого правителя Инки Тупак Юпанки, он завоевывает доверие Ольянтая, а затем вероломно предает его. Пленного Ольянтая привозят в столицу инков – город Куско.

Но верховный жрец убеждает молодого правителя проявить милосердие. Тупак Юпанки прощает Ольянтая, приближает его к себе и предлагает выбрать себе супругу. Неожиданное появление во дворце Имы Сумах, маленькой незаконнорожденной дочери Ольянтая и Коси Койльюр, решает участь тайных супругов. Тупак Юпанки соединяет их*.

Характеры и поведение персонажей «Ольянтая» очерчены четко. Главный герой наделен чертами эпической цельности: он не знает противоречия между личными чувствами и долгом. Поднимая восстание против правителя инков, власть которого держится на жестком деспотизме, он одновременно встает на защиту своего оскорбленного достоинства. Целен, последователен Ольянтай в своей любви – он не прислушивался к советам верховного жреца забыть о Коси Койльюр, открыто объявил о своей любви к ней Пачакути и до конца сохранил верность возлюбленной. Ольянтай естественен во всех своих поступках, он благороден, храбр и не считает нужным скрывать свою силу.

Другое впечатление производит образ Единственного Инки, т.е. верховного правителя инков. Он – обычный смертный, обладающий серьезными недостатками, которыми может быть наделен рядовой человек. Инка проявляет явное недомыслие. В припадке гнева Пачакути оскорбляет великого полководца Ольянтая, что приводит к расколу государства и отпадению от империи огромной области Антисуйю. Действуя с поспешностью, он высылает против восставшего Ольянтая войска Руми-Ньяви, не подкрепив их дополнительными силами, в результате чего тысячи воинов гибнут в засадах, подготовленных Ольянтаем и подчиненными ему вождями. Пачакути мстителен, жесток и лицемерен. Видя печаль Ольянтая, Великий Инка, чтобы утешить великого военачальника, предлагает ему трон и корону. Но, узнав тайну Ольянтая, Пачакути мстит не только ему, но и своей дочери, которую приковывают цепями к стене темницы на долгие годы. В отличие от Ольянтая, Пачакути внутренне противоречив и почти все время изображен в черных тонах.

Сила драмы «Апу-Ольянтай» в том, что обычаи и система правления инков воссозданы в ней с несомненной исторической объективностью. Это своеобразная энциклопедия жизни «империи» инков, содержащая множество сведений о социальной структуре, инкской иерархии, о правовых нормах и обычаях, о религиозных верованиях и ритуалах.

Композиционная, сюжетная цельность «Апу-Ольянтай», прочное сцепление в ней исторической и личной драмы свидетельствуют о жанровой зрелости этого произведения. Исходя из этого и делается попытка определить хронологию создания «Апу-Ольянтай» и установить, насколько в структуре драмы сохранились оригинальные инкские черты. Поскольку драма могла быть написана на латинице лишь в колониальный период, воздействие на нее испанской культуры в той или иной степени несомненно.

Наиболее вероятно предположение, что «Апу-Ольянтай» в основе своей имеет инкский драматургический сюжет, в который со временем были внесены элементы, лексика, быть может, даже и сцены, заимствованные из испанского театра XVI-XVII вв. Фольклорное происхождение сюжета драмы несомненно, и, несмотря на возможность воздействия на нее испанской литературы, основы индейского мироощущения, воплощенные в ней, остались неизменными. В этом и заключается особое значение «Апу-Ольянтай», очевидное при сравнении его с другими индейскими драмами инкского содержания, созданными в XVI-XVII вв. «Апу-Ольянтай» же совершенно свободен от каких-либо христианских мотивов и замкнут в своем исконном мире.

«Апу-Ольянтай», безусловно, один из самых выдающихся литературных памятников американских индейцев. Стройная и ясная композиция, органическое сочетание личных и общественных мотивов, утверждение высокогуманных идей, детально разработанные, полные естественных человеческих достоинств и недостатков характеры, яркая образность, богатая рифма – все это позволяет поставить «Ольянтай» в один ряд с гомеровским эпосом, «Песнью о Роланде», «Словом о полку Игореве», русскими былинами и другими выдающимися произведениями мировой литературы.

Второй образец драматургии инкского времени, дошедший до наших времен и называющийся «Уткха Паукар», заключает в себе все признаки арануайя. В отличие от «Апу-Ольянтай», известного не только в Америке, но и в Европе, «Уткха Паукар» не получил столь широкого распространения.

Первые сведения об этой драме относятся к 1948 г., когда она была опубликована X. Ларой.

Действие «Уткха Паукара» развертывается в высокогорном крае народа кольяс, или в Колья-суйю, т.е. одной из четырех крупных провинций государства инков Тауантинсуйю. В основе сюжета предание о двух братьях – Уткха Паукаре и Уткха Майте. Оба они влюблены в прекрасную юную Има Сумах. Стремясь избежать соперничества и ссоры между собой, братья одновременно просят руки Има Сумах, предоставляя ее отцу, правителю области, решить, кто из них более достоин этого. Отец решает отдать дочь тому, кто быстрее сможет изменить направление горного потока так, что бы он протекал возле самого дома Има Сумах.

Паукар, будучи одним из военачальников в инкской армии, бросает на выполнение этой задачи тысячи подчиненных ему воинов. Младшему же брату, Майте, помогают лишь несколько друзей. Но дружба и любовь оказываются сильней многотысячной армии. Через два месяца воды потока заплескались по каналу, проведенному Майтой и его друзьями. Вождь выполняет свое слово.

Разъяренный поражением Паукар объявляет войну младшему брату. На клич Майты и его друзей собираются многочисленные дружины. Военное счастье улыбается то старшему, то младшему брату. Согласно традиции, оба брата в этом случае должны вступить в личное единоборство. Паукар намного сильнее Майты, и, кажется, что исход борьбы предрешен. Но в последний момент он подавляет свой несправедливый гнев, в благородном порыве признает права брата и примиряется с ним.

По художественным достоинствам и по социальному звучанию «Уткха-Паукар» уступает «Апу-Ольянтаю». Однако это произведение также свидетельствует о высоком уровне древнепе-руанской (инкской) драматургии и дает богатый материал для изучения жизни инкского общества, в частности его культуры.

Третья драма эпохи инков – «Суринама», повествующая о любви девушки Суринамы, известна лишь фрагментарно: всего 41 строка. Художественные достоинства и содержание фрагмента, а также существование образа Суринамы в современном фольклоре привели к появлению целого ряда публикаций, излагающих легенды, и даже попытку полностью восстановить текст драмы-легенды «Суринама». Одну из них предпринял боливийский писатель Энрике Облитас Поблете.

 

Источник – «Мифы Центральной и Южной Америки», Я.Н. Нерсесов. Изд. АСТ; 2004

 

Источник: www.indiansworld.org