Loading ...ствовал киновари, в то время как в классе сельскохозяйственном он означал перец. Этот индикатор класса встречается сегодня в некоторых кипу, например, № VA 47122 в Берлинском музее народоведения, значение которого высказано, в качестве гипотезы, Гари Артоном, притом, что документ EI ему не был известен.
Способ конкретного мышления, которым руководствуется кипу и его составляющие, очевиден также при характере использования кипу, как ввода данных двойным путем. Отец Блас указывает, в EI, что узел в виде S подтверждает вычитание, а узел в виде Z – сложение. Т.е. узел S соответствовал бы предполагаемым объектам, но не поступившим (еще), в то время как узел Z – действительно поступившим. С другой стороны, общее утверждение Бласа Валеры в EI, о том, что нити, завязанные в виде S, означали вещи порочные и страшные, а нити, завязанные в виде Z – вещи прекрасные и добродетельные; касаясь шнуров кипу, означало бы, что веревки кипу, завязанные в виде S, вводили бы испорченные блага, больную плоть или предметы, в общем, уродливые, бесполезные или почти не используемые; в то время как шнуры, свитые в виде Z, делали бы очевидным всё доброе и прекрасное, что было внесено, т.е. употребляемое.
В определенном окружении, числовые кипу, о чем говорит EI, не всегда [счетоводы] обращаются к положению узла, чтобы определить принадлежность числа к десяткам, сотням и т.д., а что можно присоединять к самому узлу цветные нити, например, красную, чтобы обозначить десятки. Как пример он приводит miraypaquipu, кипу, используемый для выражения чего-то наподобие наших таблиц Пифагора, завязывая на одном единственном шнуре результаты числа 4, умноженных на числа 1-9. Это доказывает гибкость кипу, о которой мы, напротив, привыкли думать как о мнемонической системе, неизменной и однозначной.
Мне неизвестны на данный момент описания кипу с помеченными узлами при помощи разноцветных нитей имеющихся в наших музеях. Поэтому необходимо тщательно проанализировать, в свете этого указания, названные «маркерами» Франком Саломоном в отношении кипу Тупикочан, а именно, что они представлены различными цветами.
Кроме числового позиционного кипу, Блас Валера описывает кипу повседневное, являющегося очень простой системой, используемой, например, пастухами, для внесения данных о численности, подлежащих счету объектов, визуализируя их на веревках кипу, согласно порядку, наблюдаемому в окрестности: это – кипу не позиционное, а больше подходящее для повседневно-топографической (работы), помечающее порядок и строй, соответственно которым, сборщик налогов вносил данные, выбранных у пастуха лам для передачи служебным лицам Инки (напр., первый ряд из пяти лам, представленных на проверку и обозначенных на одном из шнуров кипу с другими столькими же узлами, мы предполагаем, что отличался от второго, куда привносился пучок шерсти ламы на втором узле (относительно главной веревки), чтобы обозначить выбранную ламу - пучок, в этом случае, выполняет функцию индикатора объекта); повседневный кипу – это кипу настолько конкретный, что проецирует предметы и соответствующее вычисление непосредственно на месте, как в случае с ламами из примера. Также оно позволяет нам приблизиться к прочтению такого вида кипу, которое Локке (Locke) называет «поддельным», имеющего образцы в наших музеях, среди них кипу №3887 в Музее Антропологии и Этнологии Университета Флоренции (Locke 1923: 27-31, Laurencich-Minelli 2003b).
Эти мнемотехнические инструменты являются конкретными и пространственными, а вычисления «повседневными», производя ввод данных, следуя простой линейной математической логике с основой на 10, подсчитывающей конкретные вещи.
В EI Блас Валера также описывает “quipu-real” или capacquipu, что значит главный (королевский) кипу. Он использоваться только для знати, дабы записывать идеографико-фонетико-слоговым способом с помощь кипу священные тексты и песни (Laurencich-Minelli 1996, 2002a, 2003b). Он основывается на серии идеограмм, читаемых фонетически, так называемых ticcisimi или ключевых словах (смотри Laurencich-Minelli 2003b,fig.1 en el numero 25 de esta misma Revista): каждое из них вставлялось в один из шнуров, в то время как число завязанных узлов в нижней части шнура означало слог, который следовало бы экстраполировать (извлечь) и прочитать фонетически. Выбор ticcisimi, чтобы составить капак-кипу не был обычным [явлением], потому что сама идеограмма имела смысловое значение, которое нужно было вычислить в «написании» текста. Так, использование слога CHA, извлеченного из ticcisimi (ключевого слова) PACHACAMAC, соединяло весь текст к богу, в то время как, извлекая его из CHACATA (крест) он присоединял его к кресту «четырех направлений». Каждой священной песне, написанной на капак-кипу, говорит хронист метис, соответствовало священное число, а также каждому ticcisimi, с помощью которых образовывалось капак-кипу, соответствовал бог или божественная сила, которая, как мы видели, подчеркивала святость всего капак-кипу к тому богу или той божественной силе. Логика, которой руководствуется капак-кипу, не была линейной, дедуктивной логикой, - она была логикой скорее «олистической», так сказать, «всеобщей», т.е. «записанный» текст не равняется сумме его составляющих.
Это запись, как и у народов Майя, представляет собой тексты для фонетического прочтения, сочетая богов и божественные силы и обозначая индикатором слога, какие слоги нужно извлечь из них для фонетического прочтения (Coe 1992:231-258). Боги, в отличие от нашей манеры мыслить, были конкретными и могли соприкасаться посредством некоторых конкретных объектов, «содержавших» священное: как Вака, согласно мышлению андскому, науал или символы богов или самих священников, согласно мышлению центральноамериканскому. В целом, это было написанием не только пространственным, но и конкретным, смешивавшая определенным образом богов и божественные силы, согласно «всеобъемлющей» логике.
2. «Написание» инкских чисел.
Числа инков записывались предметно и пространственно, т.е. при помощи узлов, в кипу. В кипу повседневном пользуются простыми узлами, завязанными один к одному.
Я не вдаюсь детально в узлы, используемые в кипу десятичного числового позиционного типа, поскольку они хорошо известны, но напомню, что узел в виде 8, означает «единицу», т.е., это символ числа 1, длинный узел в виде «францисканского»[?] означает, со своими многочисленными направлениями, единицы от числа 2 до числа 9, в то время как простые узлы используются для «написания» чисел, содержащихся в классах десятков, сотен, тысяч и т.д. Т.е. различные способы выполнения узла разъясняют нам, что: или есть число 1, или есть класс единиц, что можно определить, не считаясь с его позицией на шнуре, в то время как десятки, сотни, тысячи определяются только благодаря различной позиции на шнуре (Asher y Asher 1981:151-152).
Блас Валера в EI также объясняет [принцип действия] счёт или юпаны, так что они получаются простым и гибким [инструментом], хотя мы считали его малопонятным и запутанным: на сплетенной из квадратов сетке, называемой юпана, производилось вычисление при помощи камушков или семян, которые читались как числовое позиционное кипу. Колонка квадратных полей юпаны соответствовала веревке кипу, на которую заносились вычисления, начиная снизу и заканчивая вверху, единицы, десятки, сотни и т.д. Из того же EI делается вывод, что юпана служила не только для вычислений, а также для подсказывания чисел, «записывавшихся» камешками и семенами, являвшимися, как и узлы кипу, предметными.
Из того же документа EI следует также, что юпана служила для священных вычислений: в таком случае этот инструмент допускал другие возможности, и его применение следовало иным правилам.
3. «Написание» священных чисел и их вычисление.
В теократических мезоамериканских культурах, таких как Майя и Ацтеки, где божественными считались не только короли и знать, а также и пространства, которыми те управляли (т.е. их касикства и владения), существовали божественные числа, т.е. боги, соотносившиеся с числами, которые я, поэтому, назову богами-числами. Их можно встретить в многочисленных доколумбовых источниках, и среди них шестнадцать мезоамериканских кодексов и различные майяские стелы классического периода. Майя «записывали» этих богов-числа как идеограммы в форме лиц богов. Они и Ацтеки «записывали» священные числа также в календаре из 260 дней, цолкин или тонапоуальи (tzolkin или tonalpohualli) в форме 13 богов-чисел из тринадцати и 20 богов из двадцати: первые часто как числа в форме шариков (один шарик = 1, два шарика = 2, и т.п., см. Codex Borbonicus), шарики-числа, относившиеся соответственно к Уитекутли, Тлецтекутли (Xiuhtecutli, Tletztecuhtli), и т.д., и вторые, числовые боги двадцаток, при помощи сипактли, єекатль, кальи (cipactli, ehecatl, calli), и т.д., являвшиеся соответственно символами богов Ометеотля, Кецалькоатля, Тепейотля (Ometeotl, Quetzalcoatl, Tepeyollotl), и т.д.
Для теократической империи Тавантинсуйу, управляемой королем-богом, Инкой, космогонизированое пространство считалось божественным. О её тщательном административном счетоводстве сообщают все источники хронистов - счетоводстве, реализованном на кипу. Что любопытно, пока доколумбовые источники не обнаружены, где приводились бы божественные числа, возможно потому, что, в отличие от Мезоамерики, не существовало доколумбовых кодексов или потому что мы их наблюдаем, не обращая внимания на их священность, в то время как официальные хронисты не говорили о священных числах, пожалуй, либо, не понимая их, либо, напротив, чтобы избежать обвинения в идолопоклонстве (Laurencich-Minelli 2004b).
3а. Священные числа Инков.
Тот же EI, будучи секретным документом, показывает нам, что священные числа Инков существовали и могли «записываться» либо в форме свисающих узлов кипу, либо в идеографической форме, т.е. как токапу (-Minelli 2002b:267-284). Первые нарисованы в EI привязанными на фрагменте свисающего кипу: каждому Блас Валера приводит объяснение на латыни, которое транскрибировано тут после перевода:
Кильа = свисающий шнур без узла.
Инти = свисающий шнур с одни узлом.
Противные силы и двойная скрученная нить = свисающий шнур с двумя узлами.
Амару разрушитель и мужское начало = свисающий шнур с тремя узлами.
Женское начало и Пачамама = свисающий шнур с четырьмя узлами.
Бог Париакака = свисающий шнур с пятью узлами.
Бог Ильяпа = свисающий шнур с шестью узлами.
Инка и его Койа = свисающий шнур с семью узлами.
Первопредки в священном Уру = свисающий шнур с восемью узлами.
Амару создатель = свисающий шнур с девятью узлами.
Париакака, Пачакамак, Виракоча, Инти и Кильа = свисающий шнур с десятью узлами.
Исследуем теперь эту серию священных чисел. Она начинается, как мы увидели, с двух наивысших богов Империи, которые являются соответственно нитью без узлов, «нуль», т.е. Кильа (Луна) и число 1, Инти (Солнце); далее идет число 2 – противоборствующие силы, это переплетенные мужской и женский элементы, они считаются образовывавшими космическую основу, так сказать ткань мира. За ним следует число 3 – Амару-разрушитель и мужское начало – это сила разрушительная, считавшаяся освобожденной, когда нарушалось равновесие космических сил. Число 4 – это женское начало и Пачамама. Число 5 – это бог Париакака, бог-творец, чье изначальное священное месторасположение – вака, находившаяся в Варочири в Центральных Андах. Число 6 - это бог Ильапа, бог грома и молнии, чьё число дважды соотносилось с Амару, чуть ли не обозначая узы между Ильапой и космической разрушительной силой. Число 7 – это Инка и его жена-сестра Койа, они образовывали единство, возможно, составленное из числа 3, мужского начала и Амару, и числа 4, женского начала и Пачамамы. Несмотря на это, к Инке относились и другие числа (напр., Инка в идеографической записи EI, представлен двумя закругленными квадратами, дважды напоминающие число 4; также число 5, выполненное в виде креста). Число 8 представляет первопредков и святость бога нити, ткачества и слова: Бога Уру, - очень интересного, потому что отсюда делается вывод (legamen) между четырьмя парами Айаров (которые, согласно омонимическому мифу, основали историю Инков) и богом Уру, который бы продолжал прясть узы с предками; также Блас Валера в том же EI описывает «legamen» между богом Уру, тканями и историей Инков в церемонии «урупиачана», состоявшую в извлечении древних тканей со складов, распускании некоторых нитей и последующего их использования в новых тканях. Число 9 – это Амару-творец. Этот бог-число, мне кажется, очень интересен для понимания логики священных вычислений: действительно, Амару-разрушитель помноженный на 2 соответствует богу Ильапе, чьё разрушение ограничивалась в виде стрелы, в то время как помноженное на самого себя давало бы силу созидательную. Число 10 – это Париакака, Пачакамак, Виракоча, Инти и Кильа. Это число - воплощение и соединение богов создателей и основателей, даже если числовое значение присвоено каждому дому, в случае, когда оно само по себе, дает результат другой: напр., Париакака – это число 5, Инти – 1, Кильа – «ноль». Другими словами, мне кажется, что десятка имеет способность объединять, под числом 10, богов создателей и основателей Империи, не считаясь с логикой дедуктивного числового вычисления, а сама логика, которою я называю «всеобъемлющей», что означает «всё», «целое», не равнявшееся сумме частей, из которых оно состоит.
О священных числах «записанных» в форме идеографической, таких как токапу, Блас Валера говорит в EI, что они являются тканевыми, но также могут быть нарисованы на дереве. То, что токапу могут нести «записанными» некоторые священные числа, безусловно, подтверждается арабскими цифрами, нарисованными на некоторых знаках токапу в одеяниях, относящихся к священной инкской знати в Новой Хронике и Добром Правлении (la Nueva Coronica y Buen Gobierno) (Guaman Poma de Ayala 1936:102,104,106, 120 etc.; Laurencich-Minelli 1996:77-87, 99-107).
Я не останавливаюсь на различных токапу-числах, представленных в EI, не обсуждаю здесь толкование их, предложенное Бласом Валерой и Анелло Оливой в HR, поскольку я уже писала об этом (Laurencich-Minelli 2002, 2003a, 2003b, 2004b,c). Упомяну только, что выходило, будто эти священные токапу-числа не могли составляться как священные числа,
![[Valid RSS]](wp-images/valid-rss.png "Validate my RSS feed"){kind=small}
