Краткие сведения о кипу и юпане – письменности Инков в Тавантинсуйу: подход к решению проблем расшифровки.

Краткие сведения о кипу и юпане – письменности Инков в Тавантинсуйу: подход к решению проблем расшифровки.

В статье использованы лишь немногие источники.

1. Н.Н. Непомнящий «Сто великих тайн Древнего мира»:

КОМПЬЮТЕР ИЗ ВЕРЕВОЧЕК

Долгое время считалось, что одна из величайших древних цивилизаций — империя инков — была «всего лишь» цивилизацией бронзового века, не знавшей письменности. Но прошлым летом вышла в свет книга гарвардского профессора Гари Уртона «Знаки инкского кипу», в которой утверждается, что у инков письменность все-таки имелась, правда, особая, замаскированная под цветные веревочки, завязанные в узелки. Речь идет об узелковом письме кипу (на кечуа — языке инков — «quipu» означает «узел»). Вслед за Уртоном все больше ученых склоняются к мысли, что с кипу все не так просто…
…Конец XVI в. На завоеванных землях Южной Америки хозяйничают испанские конкистадоры. Однажды на пути троих испанцев, спешивших по делам, появился пожилой индеец. Судя по одежде, он был представителем местной знати. Завидев чужестранцев, индеец попытался спрятать что-то в складках одежды. Но конкистадоры успели заметить его попытку и, не церемонясь, выхватили у него то, что он пытался уберечь от чужих глаз. К изумлению испанцев, в руках у них оказалась связка разноцветных веревочек с узелками. Конкистадоры, удивленно переглянувшись, спросили у индейца, что это такое. Инка, увидев, что деваться ему некуда, с достоинством ответил: «Здесь записаны все дела завоевателей — как дурные, так и добрые».
Очень не понравился такой ответ испанцам. Решено было индейца сурово наказать за дерзость, а «компромат» — таинственные узелки — на всякий случай уничтожить. Так было положено начало повсеместному изъятию и уничтожению уникальных памятников культуры великой цивилизации — образцов узелкового письма инков.
Испанцы объявили кипу объектом языческого поклонения, хотя сами были уверены, что в них содержится важная информация. Но попытки расшифровать ее ни к чему не приводили. Самые видные специалисты по тайнописи безуспешно бились над узелками.., А ведь у самих инков были специальные люди — кипукамайоки (хранители кипу), которые могли получать необходимую информацию, с невероятной скоростью перебирая пальцами узелки. Но они нерушимо хранили свои тайны.
Тогда и появилась среда европейцев легенда, в которой говорилось о том, что кипу не что иное, как проклятие завоевателям, созданное хитроумными инками в отместку за разрушенное государство.. Постепенно все успокоились на том, что кипу является всего лишь декоративным элементом одежды. В крайнем случае — примитивной системой счета («узелки на память»).
Начало планомерному изучению кипу было положено только в 1923 г., когда узелками заинтересовался историк Лиланд Локк. Он полностью отверг мнение о декоративности кипу. Но Локк рассматривал узелковое письмо только как способ передачи математических данных, и понадобился не один десяток лет, чтобы изменить этот взгляд. Сейчас многие ученые полагают, что цветные узелки инков постепенно развивались в сложную систему трехмерной письменности (наподобие азбуки Брайля).
На сегодняшний день в музеях и частных коллекциях находится всего лишь 600 чудом сохранившихся экземпляров древнего кипу: Археолог Корнельского университета Роберт Асчер считает, что около 20% из них не являются числовыми. Еще в 1981 г. он высказывал предположение, что кипу — это особая форма письменности. По подсчетам ученых, кипу содержит около полутора тысяч единиц информации — отдельных знаков. То есть немногим больше, чем в шумеро-вавилонской клинописи, и почти вдвое больше, чем в египетской иероглифике или иероглифах майя.
Математики определили, что при создании кипу инки использовали бинарную кодировку, наподобие той, которая лежит в основе современных компьютерных языков. Неужели представители древней цивилизации создали веревочный компьютер?! Ученые также полагают, что если кипу — действительно форма письменности, то она не передает обычную разговорную речь, а является чем-то вроде нотной записи или того же компьютерного кода.
Уже упоминавшийся Гари Уртон в своей книге утверждает, что по меньшей мере дюжина древних документов, относящихся к истории инков, переведена на письменный язык с кипу. Загвоздка только в том, что никому пока не удалось определить, какие именно документы с каких именно кипу переведены.
Расшифровка кипу предоставила бы ученым поистине уникальные возможности для подробного изучения истории и культуры империи инков, остающейся на сегодня одной из самых таинственных цивилизаций. Поэтому попытки расшифровать узелковое письмо не прекращаются.
Заканчивает работу над книгой, посвященной кипу, Гален Брокоу — сотрудник отделения романских языков и литературы в Колледже искусств и наук при университете В Баффало.
Опираясь на выводы Уртона, Брокоу пришел к мнению, что первым шагом к пониманию кипу должно быть сравнение сохранившихся образцов кипу с инкскими хрониками. Книга, в которой Брокоу исследует знаменитую хронику Гуаман Помы, которая, как он считает, была переведена с кипу, обещает стать настоящей сенсацией.

2. ИЗ КНИГИ «МИСТИЧЕСКИЕ ИСКУССТВА»:
До наших дней дошло высказывание одного из Великих инков, Пачакутека – «Тот, кто не умея считать узлы, мнит, что может сосчитать звезды, достоин осмеяния»…
Так говорилось о древних кипу – загадочной системе разноцветных шнурков с узелками, о которой до сих пор спорят ученые многих стран мира.
Эти кипу давно стали обязательной частью сюжета многих авантюрных и приключенческих романов, или мрачных триллеров. Их показывали во стольких художественных фильмах, что и не сосчитать…
Им посвященно множество монографий и о кипу сняты документальные сюжеты… Но мы так и не знаем до конца их настоящее предназначение, блуждая в догадках…
Когда-то кипу читали и писали специальные люди, мастера, которых называли кипукамайоки. Узелки переводились ими в свою систему счета, давая тем самым основу для прославленной инкской статистики, жизненно необходимой для централизованного распределения продуктов и одежды на всей необъятной территории империи….
Но кроме статистики, кипу могли хранить и какие-то исторические сведения о инках. Так многие современные ученые уверены в том, история инков, изложенная в более поздних «Комментариях» их потомка Гарсиласо представляет собой обычный (если не сказать – вульгарный) пересказ части древних инкских хроник, ранее записанных на кипу…
Что же еще могло быть записано при помощи кипу? Так в одном из храмов было найден кипу, весившее шесть (!!!) килограмм. Если это условно перевести на обычную бумажную систему хранения информации, то это будет огромные многотомные энциклопедии…
Мастера-кипумайоки, по свидельству испанцев, могли читать эти «записки» практически мгновенно, их пальцы, подобно автоматам, беззвучно скользили по узелкам, рождая цифры и сообщения…
Но почему-то эта удобная система не имела аналогов мире. Нечто подобно европейцы нашли лишь на некоторых островах Полинезии, но и туда она была завезена из-за океана, вполне возможно, что из того же Перу, столетия назад…
Непонятно и загадочное исчезновение мастеров – ведь многие родственники Великого инки и их потомки, являвшиеся частью двора испанского вице-короля Перу, оставили подробные описания о многих предметах быта и мифологии империи, но не подробную информацию о кипу. Словно это было табу…
Что же такое кипу – статистика, энциклопедия, зашифрованные тайны или все вместе взятое?….Что еще могут скрывать эти таинственные узелки?
Местные шаманы говорят, что и узоры на перуанской национальной одежде имеют свой загадочный смысл..
3. Учёные близки к разгадке языка древних инков кипу
15.08.2005 Yoki.Ru
Андрей Поляков
Исследователи из США полагают, что они вплотную приблизились к разгадке языка кипу, которым пользовались древние инки.
Цивилизация инков возникла в Андах на территории современных государств Чили и Колумбии в 1200 году нашей эры. Их империя достигла своего расцвета ко времени последнего императора Атауальпу, задушенного испанскими конкистадорами в 1533 году. Письменности инков завоеватели не видели, поэтому долго рассматривали их цивилизацию, как единственную, не имевшую письменности.
Однако в 1923 году историк Л. Леланд Локк доказал, что письменность у инков все-таки была, причем весьма своеобразная. Еще испанские конкистадоры 500 лет назад обратили внимание на странные веревочки с узелками. Но они думали, что это всего лишь украшения. Локк посчитал иначе и заявил, что «веревочки» имели не только декоративный смысл, но и представляли собой шифрограммы или тайнопись. Однако ученому так и не удалось дешифровать ни одну из 600 имевшихся в его распоряжении «веревочек с узелками».
Кипу происходят от названия языка инков-кечуа. Декоративные изделия кипу состоят из главного шнура, на котором закреплены несколько подвесных нитей. Каждая из нитей в определенных местах содержит узелки.
Только совсем недавно Гари Уртон и Керри Д. Брезин из Университета Гарварда провели компьютерный анализ 21 текста кипу, найденных при археологических раскопках на побережье Перу и пришли к выводу, что эти тексты представляют собой выдержки из бухгалтерских книг.
«Результаты экспертизы доказали, что эти тексты показывают способ, с помощью которого производился сбор информации», – считают исследователи.
Узелки кипу несут информацию на трёх уровнях, распределяясь по своей значимости. Информация, собранная в нижнем ряду кипу, передаётся к другому, в верхнему ряду.
По мнению авторов, это своеобразные инструкции высшего сословия, написанные для исполнения низшими по рангу.
Уртон полагает, что кипу – это семибитный код, т.е. система, при которой, связывая каждую веревочку определенным образом и соблюдая комбинацию семи узлов, получают определенные знаки. На таком принципе основан код ASCII, который позволяет набирать символы на клавиатуре компьютера. ASCII – это восьмибитный код: комбинируя 0 и 1, он позволяет получать 256 символов (2 в восьмой степени). Семибитная система позволяла бы получать лишь 128 возможных комбинаций (2 в седьмой степени). Однако Гэри Уртон считает, что код инков более совершенный, поскольку узелки могли иметь 24 различных цвета, в результате чего получалось 1536 различных единиц информации (2 в шестой степени умножить на 24). В то время как шумерская клинопись состояла из 1000-1500 знаков, а иероглифы египтян и майя имели не более 700-800 единиц.
Уртон считает, что существует более 700 видов кипу, 2/3 из которых связаны с цифрами.
Остальные виды кипу могут содержать ответы на загадки истории инков.
Ученый уверен, что до достижения цели ему осталось немного: «Мы впервые нашли ряд кипу в месте археологических раскопок, которое хорошо сохранилось и точно датировано, а также ряд документов, написанных в тот же период». Уртон надеется, что в этих документах, составленных на испанском языке, он найдет перевод по крайней мере одного кипу. А дальше узелки на веревочках развяжутся сами.
4. Испанцы уничтожили многие памятники материальной культуры индейцев, отражавшие их верования, и при этом считали, что у инков не было письменности. Каким-то чудом уцелели и дошли до нас из той эпохи несколько сотен веревочек, шнуров со странными узелками, которые конкистадоры считали украшениями. Туземцы называли их кипу.

В 1923 году английский историк Локк, изучив кипу, пришел к выводу: у инков была письменность, но необычная. Он заявил, что это шифрограммы. Огромная территория империи, централизация власти требовали хозяйственного учета, строгой отчетности, общения. Как тут обойтись без письменности? Локк был уверен, что именно кипу, эти замысловатые шнурки с узелками, служили носителями информации. Однако не смог расшифровать ни один из них, а значит, подтвердить свои взгляды. Так и осталась гипотезой идея, что это письма-послания или узелковые календари, служившие для счета дней. Наподобие полинезийских, или китайских “жезлов вестников”, или тех, которыми еще в начале минувшего века пользовались манси, эвенки и другие сибирские народности.

Кипу (в переводе с языка кечуа — “узел”) представляет собой шнур длиной не менее 30 см. К основному привязаны другие, навесные шнурки, причем разного цвета, а от них в свою очередь отходят нити. Их в разных местах соединяют узлы. Каждое кипу отличается от остальных сложной комбинацией цветов и узлов. Европейцам было лишь известно, что они читаются справа налево по шнуру-основанию, проходя по каждому навесному. Смысл и содержание всего “связанного” до сих пор остается на уровне догадок; даже современные потомки индейцев оказались бессильны в расшифровке древней системы кипу. Большинство ученых сходятся во мнении, что расположение и число узелков отражает количественную информацию, в то время как цвета шнурков — сам предмет, о котором ведется речь.

Скажем, желтый шнур означал кукурузу. Если к нему был привязан синий шнурок (определенная провинция), тем или иным числом узелков, то это говорило о том или ином урожае в этой провинции. Черная нить называла годы и исторические события. Такая система позволяла инкам вести учет запасов продовольствия, оружия, налогов, размер дани побежденных племен. Расшифровывать эти тексты в империи инков поручали людям, имевшим особые привилегии, — кипумайокам. Обучали же кипу только юношей из знатных семей.

У Локка есть современные последователи, которые применили для расшифровки компьютеры. И два года назад они сделали сенсационное открытие. Его авторы — антропологи из Гарвардского университета Гари Уртон и Керри Д. Брезин — проанализировали 21 текст кипу, найденных при раскопках в Перу. Их вывод: это выдержки из бухгалтерских книг и инструкции высшего сословия низшему. Какому же математическому методу соответствует запись информации? Оказывается, двоичному коду, который европейцы открыли лишь несколько веков спустя. Узелки имеют три уровня значимости, от нижнего ряда к верхнему. Система кипу весьма гибка, она семибитная (система расположения семи узлов) и отражает 1536 единиц информации (2 в шестой степени умножить на 24 — количество цветов). Это вдвое больше, чем у египтян и майя, имевших только 700 — 800 знаков, и примерно равно числу символов в шумерской клинописи. Словом, вполне достаточно для создания письменности.

Большинство сохранившихся кипу, видимо, связаны чисто с цифрами, остальные содержат ответы на загадки истории инков, считают американские исследователи. Они уверены, что до финиша осталось немного. И надеются в архивных документах XVI века, написанных на испанском языке, найти перевод хотя бы одного кипу. А потом поймут и остальные. Как столетия назад Розеттский базальтовый камень, текст которого, записанный на языке фараонов и параллельно на древнегреческом, помог раскрыть смысл египетских иероглифов. Тогда полностью развеются сомнения оппонентов, полагающих, что кипу — всего лишь “узелки на память” для рассказчиков длинных историй.

Впрочем, без подобного “камня” узелки инков вряд ли до конца развяжутся. А может, стоит глубже изучить кипу, которыми до сих пор пользуются жители высокогорных районов Боливии, Перу и Эквадора?

Константин Столярчук.
5. Ученые близки к разгадке узелкового письма инков
15 августа 2005 года, 11:24
Текст: Эльвира Кошкина
Американские ученые уверяют, что вплотную приблизились к разгадке узелкового письма древних инков. Империя инков, которая считается одной из великих мировых цивилизаций, просуществовала с 1400 года по 1532 год нашей эры. Древний народ жил в Андах, вдоль западного побережья Южной Америки. Сейчас на этой территории расположены Чили и Колумбия.

Кипу
Цветные пучки шнурков с завязанными на них узелками использовались индейцами для передачи информации, пишет журнал Nature. Эти приспособления назывались кипу и выглядели следующим образом. К главной шерстяной или хлопчатобумажной веревке, которая могла быть заменена толстой палкой, подвешивались более тонкие шнурки. Они различались между собой по цвету и длине и завязывались в простые и сложные узлы. Цвет шнурков, их толщина и длина, количество узелков – все это имело свое значение. С помощью кипу инки сохраняли важную информацию и передавали сведения о размере военной добычи и числе пленных, о собранных налогах и об урожае кукурузы и картофеля.

Кипу
Новые исследования узелкового письма проводили ученые из Гарвардского университета – Гэри Уртон и Кэрри Брезайн. Применяя современные компьютерные технологии, специалисты изучили 21 кипу, найденные в 1956 году близ дворца инков в Пуручуко на территории нынешней Лимы – столицы Перу. Как показал анализ, в кипу зашифрованы тексты с выдержками из своеобразных бухгалтерских книг. Уртон и Брезайн предполагают, что это инструкции для низших сословий, написанные представителями высших уровней власти.
Обнаружилось также, что семь исследованных кипу имеют между собой связь. Сумма на всех шнурках одинакового цвета на одном кипу, к примеру, совпадает с числом на соответствующих шнурках другого кипу, которая, в свою очередь, равна сумме на третьем кипу.

Виды узелков на кипу
Уртон предполагает, что эти кипу содержат сведения о налоговых сборах. Инки платили налоги, работая определенное количество дней в году на “государственных объектах”. Шнурки могут обозначать эти дни, а узелки – итоги работы на какой-либо территории. У археолога Билла Конклина другое мнение: он считает, что семь кипу несут информацию о жертвоприношениях, которым инки придавали огромное значение. Уртон допускает и этот вариант, добавляя, что решить загадки древних индейцев помогут дальнейшие исследования.
Команда ученых создала базу данных о количестве узелков и шнурков, цветах и других особенностях 290 кипу. Эти сведения будут использованы при анализе остальных узелковых писем, в общей сложности до наших дней сохранились лишь 600 кипу.
6. Разгадана тайна узелкового письма инков
Благодаря тканям с причудливыми узорами и впечатляющей архитектуре, империю инков ставят в один ряд с самыми великими мировыми цивилизациями. Тем не менее древние индейцы явно не преуспели с письменностью. Для передачи информации они пользовались загадочным приспособлением, называемым кипу, что на языке племени кечуа значит “узел”, или проще – узелковое письмо. “Послания” состояли из шерстяных или хлопчатобумажных верёвок, к которым привязывали ряды шнурков. При этом узелки завязывались по вертикали относительно одной, горизонтальной веревки.
Вполне возможно, что кипу использовались довольно широко, однако немногочисленные сохранившиеся экземпляры это не подтверждают. Некоторые эксперты полагали, что узелковое письмо было предназначено для сохранения исторически важной информации и последующей ее передачи следующим поколениям.
Новые исследования показали, что кипу использовались как… документы в сложной бухгалтерской, если можно ее так назвать применительно к инкам, системе древних индейцев. Узелковое письмо позволяло чиновникам передавать различную информацию о налогах, числе воинов в той или иной провинции, обозначать людей, ушедших на войну, количество погибших, родившихся или умерших и многое другое.
“Письмена достаточно сложные, в них содержится огромное количества информации, – рассказал Гэри Уртон, профессор Гарвардского университета в Кембридже (штат Массачусетс), изучающий письменность древних индейцев. – Они так красиво структурированы, напоминают орнамент. Сложно было предположить, что в них, помимо чисел, описана иерархическая организация разных органов власти цивилизации инков”.
Уртон и его коллега Кэрри Брезайн проанализировали 21 кипу, обнаруженных в свое время в погребальной урне, спрятанной под полом одного из дворцов инки Пуручуко на территории современного Перу.
Уртон рассказал, что исследованные кипу представляют собой трехъярусную иерархию и показывают, как собирались и передавались между разными уровнями власти внутри административной системы инков данные переписи населения и сбора дани. Кипу демонстрируют контакт между владельцем письма и местными рабочими на самых низких уровнях иерархии. В то же время самый высший уровень письма представляет связь между дворцом Пуручуко и центральной властью.
“Что мы можем явно продемонстрировать, так это то, как информация с верха кипу, содержащая самые сгруппированные данные, переходит в местные дворцы в виде команд организовать деятельность на местном уровне, – рассказал Уртон. – Затем эти сведения распределялись по средним уровням и нижним слоям кипу.”
В своей книге “Знаки инка” Уртон писал, что кипу, возможно, самая ранняя форма письменности. Вместо графических знаков, узелковое письмо использовалось как вид трехмерного бинарного кода, похожего на современный язык компьютеров.
Существует также тип кипу, который был не столько статистическим, сколько поэтическим, поскольку представлял поэмы, песни, истории, генеалогию. Однако ни одно из таких писем не расшифровано, а любую из существующих интерпретаций очень сложно доказать. Хотя исследователи знают, что существует связь между системой написанных чисел, системой имен и другой информацией, они до сих пор не могут показать это наглядно.
“Мы можем прочитать узелки, содержащие численное значение 256, но мы не знаем точно, что значит это число, – объяснил Уртон. – Я не говорю, что кипу может быть прочитано как фонетическое письмо, но я верю, что в них заключено много информации с помощью цвета, направления узелков и шнурков. Они могут быть приведены в какую-то систему, с помощью которой можно будет расшифровывать узелковые письма. Нам предстоит выяснить, 256 – это число рабочих, или число рабочих дней”
Хотя империя инков существовала всего одно столетие, она была очень интенсивной по развитию, пока не была разрушена испанскими конкистадорами. Ранние версии приспособлений для передачи информации использовались пре-инками за 500 лет до вторжения испанцев. Испанские конкистадоры уничтожили много образцов узелкового письма. Всего сохранилось только около 700 кипу, и почти все они изъяты из захоронений инки.
Индейцы использовали три типа узелков, каждый из которых обозначал какое-либо число. Исследователи обнаружили, что 7 из 21 кипу обладают трехмерной организацией, обозначающей уровни иерархии империи. Значения групп кипу на нижнем уровне добавлялись на шнурках кипу на следующем высшем уровне. С помощью этих узелков, напоминающих костяшки счётов, выражалось любое число, а цвет шнура обозначал тот или иной предмет. По предположениям ученых, бурый цвет мог символизировать картофель, жёлтый – золото, красный – воинов. Расшифровывали информацию специальные толкователи. Главным среди них был “личный секретарь” правителя индейцев Великого Инки. Испанцы, столкнувшиеся с кипу, были поражены той быстротой и точностью, с которой им выдавались самые разные сведения. Взяв в руки кипу, толкователь сразу же начинал “читать” по шнурам и узлам. Голос чтеца едва успевал за его взглядом и движениями рук.
“До сих пор все исследования опирались на единичные экземпляры, – рассказал Уртон. – Сейчас мы действительно видим связь информации между всеми кипу, где, например, сумма чисел одного письма “записана” на другом. Эти добавления вставлялись в узелки и шнурки кипу”.
Автор стати: Ульяна ПЕТРОВА
Источник: http://www.utro.ru/articles/2005/08/12/467328.shtml

7. Письма инков на бечевках: Первый шаг к разгадке

12 августа 2005 | 14:20
По материалам: Русская служба Би-би-си

Письмо на бечевках – “кипу” Фото: BBCRussian
Американские ученые на шаг ближе подошли к разрешению одной из самых сложных исторических загадок: возможно, найдено значение одной из сотен бечевок с узелками, которые использовались инками.
Над бечевками с завязанными узелками, известными под именем хипу (кипу), ученые ломали голову уже давно. Большинство историков сходятся в том, что кипу представляют собой какого-то рода учетную систему, но что именно они сообщают – до сих пор непонятно. “Испанцы ломали голову над этим, – заявил Гари Артон, ученый из Гарварда. – И 400 лет спустя мы недалеко продвинулись”.
Но, проведя компьютерный анализ расположения и формы узелков на 21 хипу, Гари Артон и его коллега Кэрри Брезин обнаружили на некоторых из них последовательность из трех узелков. Они считают, что эта комбинация указывает на географическое происхождение бечевок – их привезли из города Пуручуко, где был один из дворцов инков.
“Наша гипотеза заключается в том, что три узелка в форме восьмерки в начале этих кипу представляют собой ссылку на место, топоним Пуручуко, – пишут исследователи в очередном номере журнала “Сайенс”. – Мы предполагаем, что кипу перевозили в рамках административной системы, и любая бечевка с тремя такими узелками сразу указывала на то, что содержащаяся информация происходит из Пуручуко”.
Государство инков, раскинувшееся на территории современных Перу, Эквадора, Чили и части Аргентины и Боливии, было очень высокоразвитым, однако образцов письменности после себя инки не оставили. Кипу, вероятно, представляют древнейший пример знаковой передачи информации.
“Эти образцы дают некоторое представление о том, как в государстве инков сложная информация собиралась, обрабатывалась, передавалась и архивировалась, – заявил Артон в интервью агентству Рейтер. – Через кипу передавались указания от вышестоящих лиц в иерархии инков к нижестоящим. И наоборот – местные представители передавали записи о своей работе наверх”.
Теперь Артон надеется, что можно будет составить каталог географических названий на кипу, хотя удастся ли продвинуться дальше, к разгадке записанной информации – неизвестно. Гарвардские ученые говорят, что задача в том, чтобы отделить численную информацию от назывной. Не исключено, что сделать это, не имея никакого представления о языке инков, невозможно.
8. Относительно наличия у инков письменности бытует мнение, особенно среди неспециалистов, что они использовали в этом качестве узелковое письмо – кипу. Это не совсем точно. Дело в том, что то, что традиционно называют узелковым письмом выполняло совсем иные функции, чем те, которые выполняет письменность. Оно было лишь великолепным средством фиксации прежде всего статистических данных. С помощью кипу специальные люди (кипукамайок), прошедшие особую подготовку и принадлежавшие к весьма уважаемым чиновникам империи, фиксировали все сведения, которые должны были быть на учете или же о которых надлежало информировать Куско: о численности населения или войска, количестве оружия или урожая, поголовье лам и т.п.. Кипу состояло из нескольких шнурков. Один, потолще, был основой, к нему прикреплялось множество более тонких разноцветных шнуров различной длины и с определенным количеством узелков. В основе этой записи находилась децимальная система счета инков. Положение узелка на шнурке соответствовало величине цифровых показателей. Это могли быть единица, десять, сотня тысяча или даже десять тысяч. При этом простой узел обозначал цифру “1”, двойной – “2”, тройной – “3”. Для того чтобы прочитать узелковую запись, нужно было знать не только место, занимаемое узелком на шнурке, но и цвет соответствующего шнурка. Цвета шнурков были символичны. Белый означал серебро и мир, желтый — золото, черный — болезнь или время, красный — армию. Кипукамайоки, владевшие искусством узелкового письма, по цвету этих записей могли расшифровать и более абстрактные понятия. Так, например, белый цвет означал не только серебро, но и мир, черный – болезнь (а также время). Весьма возможно, что первоначально узелковое письмо “сыновей Солнца” служило и своего рода календарем инков. Об этом, в частности, свидетельствует и другое название кипукамайоков – “кильякипок”. Понятием “килья” инки обозначали “месячный год” своего календаря, а также называли свою богиню Луны.
Значение кипу было столь велико в Тауантинсуйю, что один из испанских хронистов по этому поводу даже писал: “…Вся империя инков управлялась посредством кипу”. До нашего времени дошло большое количество экземпляров кипу. Они отличаются прежде всего по величине. Самое большое кипу, дошедшее до нас имеет длину 165 см и ширину 6 см. Часто узлы опускали в могилу, чтобы они сопровождали умершего на его последнем пути.
И все же его никак нельзя считать подлинным видом письменности. Поэтому вряд ли правомерно переводить кечуанское слово “кипу” с помощью весьма распространенного эквивалента “узелковое письмо”.
Предполагают, что у инков существовала письменность отличная от того, что привыкли считать письменностью европейцы. Поэтому они ее просто не распознали. Хронисты упоминают о специальных полотнах, хранящихся в храмах, на которых было нарисовано «все, что нужно было знать о прошлом», и о посланиях владык, рисованных на тканях. Скорее всего это было пиктографическое письмо, доступное только для знати; более того, некоторые ученые склонны рассматривать как надписи изображения на керамических сосудах — керо. Примечательно, что в языке кечуа, который будто бы не имел письменной формы, тем не менее уже в доиспанский период существовали слова, свидетельствовавшие об обратном. Например, “килька” (“келька”) – “письменность” (“письмо”), “кильканги” – “писать”, “кильяскуни” – “читать”.
В последние годы стала завоевывать своих приверженцев точка зрения, высказанная в сходной интерпретации одновременно в работах двух видных исследователей. Согласно этой точке зрения, инкам письменность была известна, но она выглядела как множество своеобразных квадратных или прямоугольных изображений, украшающих древнеперуанские ткани, а также сосуды керо. Подобное пиктографическое письмо, если, конечно, его можно считать письменностью, было известно и доинкским культурам этой страны. Мысль о том, что эти изображения являются знаками письменности была впервые высказана перуанским археологом Викторией де ла Хара. К этому выводу она пришла на основе фундаментального, многомесячного изучения тканей, сохранившихся в могильниках Паракаса. Виктория де ла Хара установила, что на южноамериканских тканях чаще всего повторяются 16 основных знаков. Под тем же углом зрения эти знаки изучает немецкий ученый, профессор Тюбингенского университета Томас Бартель. Ему удалось обнаружить на тканях и сосудах древнего Перу до 400 различных знаков (токапу), имеющих во всех случаях абсолютно одинаковое написание. Судя по всему, эти знаки не были лишь декоративным орнаментом. Тем не менее, однозначных доказательств, что знаки токапу действительно являются письменностью пока нет.
Несмотря на то, что нет древних письменных текстов инкской литературы, все-таки известно, что она имела достаточно высокий уровень. Существовали религиозные и светские гимны, легенды, мифы, баллады, молитвы, короткие эпические произведения, стихи и басни, песни и элегии. Их авторы жили при дворцах правителей. Среди них различают поэтов-философов и лириков, однако их творчество осталось безымянным.
Жемчужиной мировой драматургии называют инкскую драму в стихах«Апу-Ольянтай».Она рассказывала о мужественном и благородном полководце, выходце из провинциальной аристократии, дерзнувшем полюбить дочь самого великого Пачакути — Куси Койлюр («Смеющуюся Звезду») — и добиться ее ответной любви. До сегодняшнего дня эта драма еще идет на сцене индейского театра Латинской Америки.

http://www.bolshe.ru/unit/75/books/6474/s/5

9. У инков были школы для мальчиков из среды знати — как инков, так и покорённых племён. Срок обучения был четырёхлетний. Первый год посвящался изучению языка кечуа, второй — религиозного комплекса и календаря, третий и четвёртый годы уходили на изучение так называемых кипу, знаков, служивших «узелковым письмом».
Кипу состояли из шерстяной или хлопчатобумажной верёвки, к которой под прямым углом были привязаны рядами шнуры, иногда до 100, свисавшие в виде бахромы. На этих шнурах завязывались узлы на разном расстоянии от основной верёвки. Форма узлов и их количество обозначали числа. Одинарные узлы, далее всего расположенные от главной верёвки, представляли единицы, следующий ряд — десятки, затем сотни и тысячи; наибольшие величины располагались ближе всего к основной верёвке. Цвет шнуров обозначал определённые предметы: например, картофель символизировался бурым цветом, серебро — белым, золото — жёлтым.

Управляющий государственными складами отсчитывается с помощью “кипу” перед верховным инкой Юпанки. Рисунок из хроники Пома де Айала. XVI в.
Кипу употреблялись главным образом для перeдачи сообщений о собиравшихся должностными лицами податях, но служили и для фиксирования статистических данных общего характера, календарных дат и даже исторических фактов. Существовали специалисты, умевшие хорошо пользоваться кипу; они должны были по первому требованию верховного инки и его приближённых сообщать те или иные сведения, ориентируясь по соответственно завязанным узлам. Кипу были условной системой передачи сведений, но она не имеет ничего общего с письменностью.
До последнего десятилетия в науке было распространено представление о том, что народы области Анд не создали письменности. Действительно, в отличие от майя и ацтеков инки не оставили письменных памятников. Однако исследование археологических, этнографических и исторических источников заставляет по-новому поставить вопрос о письменности инков. В росписи сосудов культуры мочика фигурируют бобы с особыми знаками. Некоторые учёные считают, что знаки на бобах имели символическое, условное значение, подобно идеограммам. Возможно, что эти бобы со значками служили для гадания.
Некоторые хронисты эпохи завоевания сообщают о существовании у инков тайной письменности. Один из них пишет, что в особом помещении в храме Солнца находились расписанные доски, на которых были запечатлены события истории повелителей инков. Другой хронист рассказывает, что когда в 1570 г. вице-король Перу приказал собрать и записать всё известное об истории Перу, то было установлено, что древняя история инков была запечатлена на больших досках, вставленных в золотые рамы и хранившихся в помещении близ храма Солнца. Доступ к ним был запрещён всем, кроме царствующих инков и специально назначенных хранителей-историографов. Современные исследователи культуры инков считают доказанным, что у инков существовала письменность. Возможно, что это было картинное письмо, пиктография, но оно не сохранилось из-за того, что обрамлённые в золото «картины» были сразу уничтожены испанцами, захватившими их ради рам.
Поэтическое творчество в древнем Перу развивалось в нескольких направлениях. Сохранились в отрывках гимны (например, гимн Виракоче), мифические сказания, поэмы исторического содержания. Наиболее значительным поэтическим произведением древнего Перу была поэма, позже переработанная в драму,— «Ольянтай». В ней воспеваются героические подвиги вождя одного из племён, правителя Антисуйо, восставшего против верховного инки. В поэме, очевидно, нашли художественное отражение события и представления периода образования государства инков — борьба отдельных племён против подчинения их централизованной власти инкской деспотии.
http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000029/index.shtml
Всемирная история. Энциклопедия. Том 4. (1958 год) (Сборник)

11. КИПУ – САМЫЙ ДРЕВНИЙ КОМПЬЮТЕР
ЦИВИЛИЗАЦИЯ ИНКОВ ВЛАДЕЛА ЯЗЫКОМ ПРОГРАММИРОВАНИЯ, УТВЕРЖДАЮТ УЧЕНЫЕ
До недавнего времени считалось, что цивилизация инков в южноамериканских Андах, уничтоженная испанскими завоевателями, не имела письменности. Недавно исследователи установили, что за полтысячи лет до изобретения компьютера инки пользовались своеобразным письмом, сохраняя информацию в двоичной кодировке, как это принято в компьютерном программировании. Ошеломляющему открытию была посвящена недавняя конференция в Нью-Йорке, для участия в которой съехались крупнейшие специалисты в области изучения древних цивилизаций и представители компьютерных компаний.
Профессор Гарри Эртон, антрополог из Гарвардского университета и специалист по доколумбовой эпохе, развенчал этот миф. Он посвятил загадке этого народа 15 лет жизни и пришел к выводу, что у инков была письменность, не похожая ни на одну другую. Эртон утверждает, что они пользовались особым кодовым языком, применяя для этого кипу – изделия из разноцветных нитей, чем-то напоминающие наше макраме. Почти 400 лет кипу считались украшениями и безделушками. Внешне так оно и есть. Поэтому никто из исследователей не мог предположить, что они хранят информацию, представленную в виде двоичного кода.
– В 1923 году историк Л. Леланд Лок доказал, что кипу имели не только декоративный смысл, но и особое значение шифрограмм или тайнописи, – рассказывает Гарри Эртон. – Однако в чем суть тайнописи, оставалось загадкой. Я попытался ее разгадать.
Декоративные изделия кипу состоят из главного шнура, похожего на браслет, на котором закреплены несколько подвесных нитей. Каждая из них в определенных местах содержит узелки. Эртону потребовалось несколько лет, чтобы выявить закономерность в рисунке узелков. Выяснилось, что гладкая нить – прообраз нуля, а узелки олицетворяют собой единицы. Существует семь вариантов одной нити, каждая из которых может содержать разное количество узелков, что соответствует компьютерной системе хранения и обработки информации (бит). Эртон вычислил, что в кипу использовалось 24 различных цвета, которые задавали оттенки нитей. Таким образом, письменность древней цивилизации представляла собой кодировку компьютерного языка, хорошо знакомого программистам. Всего шифр кипу отображает 1536 единиц информации, что сопоставимо с многообразием шумерских клинописных символов, а также обилием иероглифов у древних египтян и индейцев майя.
– Мне удалось обнаружить три кипу, которые содержат одинаковые участки информации, – говорит Эртон. – Таким путем рано или поздно можно подобрать ключ к пониманию языка древней цивилизации. Вероятно, лучшим помощником в этом деле станет компьютер: ведь, похоже, языки инков и современного программирования имеют поразительно много общего.
Итальянский математик и программист Никколино де Паскуале привез цветные слайды, воспроизводящие так называемые юпана – инкские таблички, назначение которых также остается тайной. Это массивы прямоугольной формы с ячейками в несколько рядов, каждый из которых содержит несколько колонок. Юпана нередко интерпретировались исследователями, как модели будущих крепостей и других инженерных сооружений. Другие предполагали, что это счетные доски, детские игрушки или предметы для справления ритуалов. Но каким образом доски выполняли эти функции, было непонятно.
Наблюдательный итальянец присмотрелся к рисунку и обнаружил закономерность: в самой правой ячейке нижнего ряда изображен один кружок, в соседней – два, в третьей – три, в следующей – пять. Тот же узор повторялся на всех дощечках, и программиста осенило. Это же известная каждому старшекласснику последовательность Фибоначчи, где каждое последующее число представляет собой сумму двух предыдущих!
– “Головоломка” действительно представляет собой счетную доску, но весьма необычную, – рассказывает Де Паскуале. – Вычисления здесь ведутся не по нашей десятичной системе, а по системе с основанием 40. Ученым потому и не удавалось понять принцип пользования такой доской, что долгие годы ее привязывали к привычной системе исчисления. Если же использовать мое открытие, то юпана работают подобно современному калькулятору.
– Это весьма интересные гипотезы, заслуживающие внимания, – считает доктор физико-математических наук, профессор МГУ, академик РАЕН Вадим Сперанский. – Мы привыкли к десятичной системе исчисления, но так было не всегда и не везде. В древнем Вавилоне, например, пользовались исчислением с основанием 60, отсюда наша система измерения времени и углов в геометрии. В Древнем Риме была 12-ричная система отсчета, ее мы иногда используем до сих пор. Ноль придумали арабы в VIII веке нашей эры. Это гениальное нововведение превратило математику в простую науку, однако инки, практически не имевшие внешних связей, об этом не подозревали. Как известно, они не знали даже колеса, но при этом достигли совершенства в возведении дорог и крепостей, научились столь филигранно обрабатывать камни, что некоторые исследователи приписывают им знание лазерных и нано-технологий. Откуда все это могло взяться у народа, жившего полтысячи лет назад? Может быть, инки были представителями иной, более развитой расы людей, подобной атлантам? А вдруг они – пришельцы из иных миров? Подобные предположения, как бы интригующе они ни звучали, не имеют под собой никаких научных оснований. Безусловно лишь одно: культура инков, как и многих других древних цивилизаций, таит в себе немало поразительных загадок.
Лескова Наталия.

12. АВТОР: КИВИ БЕРД
ОПУБЛИКОВАНО В ЖУРНАЛЕ “КОМПЬЮТЕРРА” №5 ОТ 25 ФЕВРАЛЯ 2004 ГОДА
Абсолютно неизвестный в научных кругах итальянский инженер Николино де Паскуале разрешил, возможно, одну из давних загадок цивилизации инков: каким образом те производили сложные вычисления.
В 1533 году, когда испанские конкистадоры во главе с Франсиско Писарро обманом захватили в плен, а затем и задушили последнего императора инков Атагуальпу, инкская империя по своим размерам не знала себе равных на планете. В то же самое время инки – чуть ли не единственная из великих культур бронзового века, не создавшая письменности. По крайней мере, так было принято считать, поскольку историки не располагали никакими письменными документами этой культуры. Лишь недавно исследователи обнаружили, что “кипу” – причудливое узелковое письмо (фото 1), употреблявшееся инками для удержания в памяти больших сообщений и бухгалтерии, возможно, содержит внутри себя развитую скрытую письменность на основе семибитного двоичного кода.
Но никто до последнего времени так и не сумел объяснить смысл поделенных на прямоугольники инкских табличек, известных как “юпана” (фото 2). Разнообразные по размеру и форме, юпана нередко интерпретируются как “стилизованные модели крепости”. Некоторые исследователи пытались рассматривать их как счетную доску вроде абака, однако каким образом здесь выполнялись арифметические операции, оставалось совершенно неясным.
И вот итальянец Николино де Паскуале, далекий от тайн доколумбовых цивилизаций Америки, получил в качестве рождественского подарка книгу о математических загадках. В качестве одной из головоломок там предлагался непонятный рисунок из испанского манускрипта XVI века о нравах, обычаях и культуре инков – массив прямоугольных ячеек в пять рядов и четыре колонки. В самой правой ячейке нижнего ряда изображен один кружок, в соседней ячейке два кружка, в третьей три, а в последней ячейке ряда – пять кружков. Понимающий кое-что в математике инженер быстро сообразил, что число кружков в ячейках – это первые элементы последовательности Фибоначчи (1, 2, 3, 5, …), где каждое последующее число представляет собой сумму двух предыдущих. Меньше часа понадобилось де Паскуале на то, чтобы установить: матрица-головоломка действительно представляет собой счетную доску-абак, но вычисления здесь ведутся по основанию 40, а не так, как в привычной нам десятичной системе. Именно поэтому, собственно, ученым долго не удавалось правильно интерпретировать смысл таблички-юпана, поскольку расчеты на ней упорно пытались привязать к основанию 10 (есть много исторических свидетельств, что инки применяли десятичную систему исчисления).
В защиту своей гипотезы де Паскуале демонстрирует, что вычисления по основанию 40 производятся заметно быстрее, а результат легко приводится к основанию 10. Но главное, что поблизости (как часто бывает при открытиях), во Флоренции, одновременно шла выставка “Перу, 3000 лет шедевров”, куратор которой Антонио Аими хорошо знаком с загадкой юпана. Он раздобыл изображения шестнадцати таких табличек, хранящихся в разных музеях мира. И все они, несмотря на разную форму, хорошо работали в качестве “калькулятора” по системе де Паскуале.
Среди ученых-специалистов открытие дилетанта вызвало множество споров, и мнения, как обычно, разделились. Даже сторонники новой гипотезы, в первую очередь, Аими, признают, что нет никаких достоверных исторических свидетельств, подтверждающих систему исчисления инков по основанию 40. Для полной уверенности необходима, как он выразился “розеттская юпана”, по аналогии с Розеттским камнем, содержавшим одну и ту же надпись в трех разных системах письма и сыгравшим решающую роль при расшифровке египетских иероглифов Франсуа Шампольоном.
13.
“-Я видел пучок таких нитей, с помощью которых один индеец записывал воспоминания из своей жизни и по ним рассказывал, как я бы читал написанное на бумаге. И еще я спросил о некоторых ниточках, которые мне показались другими. Это были определенные уточнения, позволяющие полностью исключить ошибки…”
(Хосе де Акоста Acosta Jose de, Historia Natural y Moral de las Indias).

Узелки событий и фактов, нанизанные на разноцветные нити жизни…
Все развитие земной цивилизации определяется изобретением и совершенствованием различных способов сохранения информации и в первую очередь речевой. О ценности и древности такой системы как письменность говорит хотя бы то, что мифы всех народов рассказывают о ее божественном происхождении. Десятки тысяч лет поколения людей были связаны между собой только легендами и мифами, передающимися устно. И только появление письма изменило жизнь человека, дало ускорение техногенному развитию цивилизации, которое невозможно без сохранения и передачи информации….
Однако, наиболее совершенной системой записи информации стало т. н. “узелковое письмо” кипу, которое первоначально тоже было мнемоническим, дополнительным средством, для устного запоминания, подобно тому, как мы завязываем узел на носовом платке, чтобы не забыть совершить какое-либо действие или выполнить поручение. В дальнейшем кипу развилось в некую машину для запоминания и обработки информации. Прослеживаются два параллельных явления в своем развитии: письменность и кипу – двухмерная (графическая) и трехмерная система сохранения информации. Постепенно письменность заняла главенствующее положение и о кипу теперь, за редким исключением, можно найти лишь намеки в фольклоре…
Кипу на языке кечуа (quipu) означает узел. Получило широкое распространения в области Центральных Анд в эпоху расцвета государства инков Тауантинсуйю в XV-XVI веках и представляло собой всего-навсего моток шерстяных или хлопчатых ниток. Его можно было складывать, мять, сворачивать в клубок и даже комкать, потом достаточно было только встряхнуть. Многие испанские хронисты упоминали о нем в своих записях.
Читаем в “Истории государства инков” у Инки Гарсиласо де ла Вега:
“В кипу есть определенные узлы, которые они знают и с помощью них и цветов различают и все записывают как буквами… Кипу означает “завязывать узел” или просто “узел”, это слово также понимают как счет (cuenta), потому что узлы содержали счет любым предметам. Индейцы изготовляли нити разного цвета: одни были только одного цвета, другие – двух цветов, другие – трех, а другие – большего числа, потому что цвет простой и цвет смешанный каждый имел свое особое значение; нить плотно скручивалась из трех или четырех тонких ниток, а толщиною она была с железное веретено и длиною примерно с три четверти вары ; каждая из них прикреплялась в особом порядке к другой нити-основе, образуя как бы бахрому. По цвету определяли что именно содержит такая-то нить, как-то: желтая означало золото, белая – серебро, а красная – воинов.” (Инка Гарсиласо де ла Вега, История государства инков, Л., 1974.)
Современные исследователи насчитали 13 различных цветов и оттенков. В кипу использовались только одно-, двух- и трехцветные нити. В других сочетаниях цвета не использовали. Многие нити имели продолжение – нити-подвески того же цвета, что и предыдущие. На нитях располагались узлы: простые и “фламандские” (до девяти штук на нити). Были и более сложные узлы до девяти витков каждый. На нитях крепились идентификаторы (предметы или кусочки предметов, поясняющие смысл узелковой записи).
“Узлы ставились согласно порядку – единицы, десятки, сотни, тысячи, десятки тысяч и очень редко (почти никогда) обозначали сотни тысяч. В верхней части нити ставились единицы самой крупной цифры, т. е. Десятки тысяч, а ниже шли тысячи, и так до единиц. Узлы соответствовали каждой цифре и на любой нити располагались совершенно одинаково по отношению друг к другу, точно так, как их ставит счетчик, когда складывает большую сумму. Эти узлы или кипу, находились в специальном ведении индейцев, которых называли кипу-камайу; это означает “тот, на кого возложена обязанность считать”- в каждом селении, каким бы малым оно не было, хотя и в соответствии с числом его жителей , имелось от четырех и более вплоть до двадцати и тридцати кипу-камайу”
Емкость кипу была практически неограниченной и потенциально в нем заложены большие возможности, может быть даже гораздо большие, чем в графическом письме…
“-Также как поэты и писатели, эти индейцы, не смотря на то, что не умели читать и писать, смогли с ловкостью и мастерством описывать события, происшедшие годы назад, с помощью кипу – системы индейской письменности, которая позволила отмечать нитями и знаками все происшедшее в то время.” (Фелипе Гуаман Пома де Айала Guaman Poma de Ayala Felipe, El primer nueva coronica y buen Gobierno.)
Кипу и кипу-камайю представляли собой некую “машину памяти”, которая могла сохранять, вычислять и обрабатывать любую информацию. Чем не компьютер! К сожалению важная “часть” этой машины – искусство кипу-камайю сегодня утрачено. Сами же кипу продолжают хранить информацию в надежде, что чьи-то быстрые пальцы пройдутся как по клавишам клавиатуры, по разноцветным узлам. Между прочим, в храме Пачакамака было найдено кипу весов в шесть килограммов. Подобный клубок шерсти, если его развернуть, вполне может соединить Москву и Петербург, а его содержание равно по объему многотомной энциклопедии, “записанное” с помощью трехмерной системы сохранения речевой информации посредством нитей, узлов и предметов-идентификаторов, не имеющей ничего общего с собственно письменностью…
• Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», – Л., 1974, книга Вторая, Глава XXVI, стр.128:
«О геометрии они знали много, потому что онабыла необходима им, чтобы измерять свои земли, уточнять и делить их между собой, но это делалось материально, не по высоте градусов или какому-либо другому умозрительному счету, а с помощью своих шнуров и камушков, которыми они ведут счета и [передают] сообщения, о которых я, поскольку я не решился посвятить себя им, расскажу лишь то, что знаю о них.»
• Примечание Ю.В. Кнорозова к книге Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», – Л., 1974, стр. 713-714:
«Гарсиласо неоднократно утверждает, что перуанцы не занли письма. Индейцы кечва и аймара до настоящего времени пользуются местным иероглифическим письмом для записи католических молитв. Однако ни одной записи доколониального периода до сих пор (прим. до 1973г.) не опубликовано имеются сведения о запрещении письма основателем государства инков царем Пача-кутеком. Письмо было запрещено будто бы, чтобы прекратить начавшуюся эпидемию, по указанию оракула бога Вира-кочи. следует отметить, что основатель государства инков Пача-кутек был весьма заинтересован в прекращении исторической традиции, по кторой дикарями были скорее инки, чем их предшественники аймара. В качестве мнемотехнических средств, как указывает Гарсиласо, широко употреблялись разноцветные зерна несъедобной фасоли (чуй) или камешки («фишки»), а также связки разноцветных шнурков (кипу), которым Гарсиласо посвятил специальные главы. Использование зерен фасоли с естественными узорами и символическими знаками восходит к древней културе мочика. Так, на сосудах встречаются изображения двух персонажей, сидящих друг против друга с фасолинамив руках; между ними кучки песка и фасолины с различным узором. некоторые персонажи имеют голову и хвост хищного зверя и отождествляются с божествами мочика. В этих сценах фасолины с различными узорами и знаками явно имели символический характер; возможно, изображено ритуальное гадание. еруанский археологи Хулио Тельо открыл некрополь Паракас (III-II вв. до н.э.) с 429 мумиями умерших, завернутых в хорошо сохранившуюся яркую шерстяную ткань. На 41 куске ткани (из 13 погребений) есть изображения фасолин с различными узорами и знаками, расположенними группами. изображения фасолин с символическими знаками обнаружены на тканях и керамике культур паракас и наска и почти синхронной им культуре мочика ( впоследнем случаеткани почти не сохранились по климатическим условиям). В более поздней культуре тиауанако изображения символических фасолин не встречаются. Перуанская исследовательница Виктория де ла Хара опубликовала изображения 298 различных символических фасолин из Паракаса. На одеждах и сосудах времен государства инков часто встречаются символичесике знаки, обычно вписанные в квадрат и довоьно сильно отличающиеся от древних узорных фасолин. Виктория де ла хара опубликовала каталог 294 символических знаков. На деревянных сосудах (керо) времен инков встречаются большие группы символов в несколько рядов, часто сопровождающие сцены. Виктория де ла Хара считает некоторые знаки символами богов и т.д.»
• Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», – Л., 1974, книга Вторая, Глава XXVI, стр.129:
«Об арифметике они знали многои восхитительным образом, ибо узелками, завязанными на нитях различных цветов, они вели счет всему тому, что имелось в королевстве инков по обложению и освобождению от налогов и контрибуций. Они суммировали, вычитали и умножали теми узелками, а чтобы знать, что приходится на каждое селения, они осуществляли деление зернами маиса и камушками, и таким образом у них получался точный счет. И, поскольку по каждому делу в мире и на войне, по вассалам, налогам, скоту, законам, церемониям и всему остальному, что требовало счета, у них имелись самостоятельные счетчики, и они занимались в своих министерствах и со своими счетами, они с легкостью вели [счет], потому что счет каждоо из тех предметов (cosa) находился в самостоятельных нитях и связках [нитей], словно в отдельных тетрадях, и, если даже один индеец отвечал бы (как старший счетчик) за два, или три, или более предметов, счет по каждому предмету велся бы отдельно. дальше мы дадим более подробное сообщение о способе счета, и как они понимали друг друга с помощью нитей и узлов.»
• Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», – Л., 1974, книга Вторая, Глава XXVII, стр.132:
«Многие другие стихотворные формы были достигнуты инками поэтами, котрых называли аравеками, что в подлинном значении означает сочинитель (inventador). в бумагах отца Блас Валера я нашел другие стихи, которые он называет спондеическими (spondaico): в отличие от других, которые состоят из четырех и из трех [слогов], все они состоят [только] из четырех слогов. Он пишет их по-индейски и по-латыни; они касаются астрологии. Инки поэты сложили их. философствуя о вторичных причинах, которые бог поместил в сфере воздуха, чтобы они вызывали гром, молнии и удары молний и чтобы шел град, снег и дождь, давая всё это понять в стихах, как будет видно [из дальнейшего]. Они сочинили их в соответствии со сказкой, которая имелась у них и которая следует далее: говорят, что творец оставил на небе одну благороную девушку, дочь короля, у которой был кувшин, заполненный водой, чтобы она выливала бы её, когда земля нуждается в ней, и что ее брат в нужное время разбивает его и от удара возникают гром, молнии и удары молний. Говорят, что породил их мужчина, ибо они являются деяниями свирепых мужчин, а не нежных женщин. Говорят, что град, дождь и снег вызывает девушка, ибо дела эти более мягкие и нежные и столь полезные. Говорят, что один инка, поэт и астролог, сочинил и прочел стихи, воспевая превосходства и добродтели дамы, и бог дал их ей, чтобы она ими приносила добро созданиям земли. Отец Блас валера говорит, что сказку и стихи он обнаружил в узлах и отчетах одних древних анналов и они были заключены в нитях разного цвета, а что о традиции стихов и легенд ему рассказали индейцы-счетчики, которым были поручены узлы и исторические отчеты, и что он, восхищенный тем, что амауты смогли достичь такого, записал стихи и заучил их на память, чтобы знать их. Я вспоминаю, что в детстве слышал эту сказку вместе со многими другими, которые мне рассказывали мои родичи, но, будучи ребенком и мальчиком, я их не попросил [рассказать] её значение, а они сами не передали его мне. Для тех, кто не понимает ни индейский [язык], ни латынь, я набрался смелости перевести стихи на испанский, исходя больше из их содержания на языке, который впитал вместе с материнским молоком, нежели от чужого латинского [языка], ибо то малое, что я знаю о нем, я усвоил в самый разгар войн на моей земле, среди оружия и лошадей, пороха и аркебузов, о которых я знал больше, чем о буквах. Отец Блас Валера имитировал на своей латыни четыре слога индейского языка, [имеющихся] в каждой строке, и имитировал хорошо; я вышел за их пределы, ибо на испанском [языке] их невозможно сохранить, потому что необходимость передачи полного значения индейских слов требует в одних случаях большего количество слов, а в других – меньшего. Ньюста означает девушка королевской крови и не меньше, ибо, чтобы назвать обычную девушку, они говорили таске; чина они называли молодую девушку-служанку. Ильа-пантак – глагол;он включает в себя значение трех глаголов, которыми обозначаются [действия, совершаемые] громом, молнией и ударом молнии, и именно так применил их в двух стихах отец учитель Блас Валера, ибо предыдущая строка – кунуньунун – означает грохотать, и её поставил тот автор, чтобы выразить все три значения глагола ильа-пантак. Уну – вода, пара – идет дождь, чичи – идет град, рити – идет снег. Пача Камак означает тот, кто делает со вселенной то, что душа делает с телом. Вира-коча – имя одного тогдашнего бога, которому они поклонялись, с историей которого мы познакомимся дальше весьма подробно. Чура означает власть; кама означает вселить душу, жизнь в существо и материю. В соответствии с этим мы скажем по крайней мере то, что знали, не выходя за собственное значение индейского языка. далее идут стихи на трех языках:
Сумак ньуста
Торальайк’им
Пуйньуй кита
Пак’ир кайан
хина мантара
Кунуньунун
Ильапантак
Камри ньуста
Унуйк’ита
Пара мунк’и
Май ньимпири
Чичи мунк’и
Рити мунк’и
Пача рурак
Пача камак
Вира-коча
Кай хинапак
Чурасунк’и
Камасунк’и Pulchra Nympha
Frater tuus
Urnam tuam
Nunc infringit
Cujus ictus
Tonat, fultet
Fulminatque:
Sed tu Nympha
Tuam Limpham
Fundens pluis:
Interdumque
Grandinem, feu
Nivem mittis
Mundi factor
Pachacamac
Viracocha
Ad hoc munus
Te suffecit
Ac praefecit Красавица-принцесса,
Это твой брат.
Он твой кувшин
Разбивает
И по этой причине
Гром и молнии,
Ударяют молнии.
Ты, девушка-принцесса,
Свои прекрасные воды
Дашь нам в дожде;
Иногда также
[Шлешь] нам град,
Снег точно так же.
Творец мира,
Бог, оживляющий его,
Великий Вира-коча,
Для этой службы
Тебя вознесли и дали тебе душу.

• Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», – Л., 1974, книга Вторая, Глава XXVIII, стр.138:
«Дети-индейцы, чтобы выучить наизусть текст (dichos), которыйони должны были произносить и который им давали в написанном виде, шли к испанцам, умеющим читать, светским или священникам, вплоть до самых главных, и умоляли их прочестьим четыре или пять раз первую строчку,пока они не запомнят её наизусть, и чтобы она не ушла от них, хотя они цепки, они всё же много раз повторяли каждое слово, обозначая его камушками или зернами одного плода (semilla) разных цветов, который имеется там; размер его с горошину [и] называется оно чуй; и стеми знаками они запоминают слова и таким путем легко и быстро запоинают текст благодаря большой заботе и усердию, которые вкладывают в это [дело].»
• Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», – Л., 1974, книга Третья, Глава XXIII, стр.193:
«…ибо, если бы [эта] традиция сохранялась бы в узелках [кипу] по сбору налогов или распределению королевских служб или в историях об ежегодных событиях, относившихся к мирским делам (cosas profanas), без всяких сомнений было бы найдено объяснение устройства (razon) тех источников [для подземного водоснабжения по трубам города Коско], как находят и объясняют другие такие же великие и более значимые дела счетчики [узлов] и историки, сохраняющие традиции, хотя и это уже утрачивается полным ходом в связи с заменой новыми формами учета и современными историями новой империи.»
• Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», – Л., 1974, книга Четвертая, Глава XIX, стр.231-232:
«[Валера] говорит, что [Инка Рока] был первым, кто создал школы в королевском городе Коско, чтобы амауты обучали достигнутым ими наукам принцев инки и других [юношей] королевской крови и знати его империи, [но] не с помощью письма (letras), которого у них не было, а путем практики и ежедневных посвторений (uso cotidiano) и путем опыта, добиваясь, чтобы они знали ритуалы, заветы и церемонии своей ложной религии, чтобы они понимали смысл и обоснование своих законов и прав и знали бы их количество и подлинное толкование; чтобы они овладевали бы даром умения управлять и были бы более учтивыми и освоили бы самое высокое матерство в военном искусстве; чтобы они познакомились с [понятием] времени и года и умели бы узнавать по узлам [кипу] истории и как их толковать; чтобы они умели говорить красиво и элегантно и умели бы воситывать своих сыновей, управлять своими домами. Их обучали поэзии, музыке, философии и астрологии, во всем этом [тому] немногому, чего достигла каждая наука. учителей они называли амаутами, что значит философ и ученый; они пользовались исключительным почтением.»
• Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», – Л., 1974, книга Пятая, Глава X, стр.288:
«Чтобы иметь возможность вести счет той огромной массе скота, которым владели инки, они делили его по цвету, ибо тот скот окрашен во многие и различные цвета, как лошади в Испании, и были у них [специальные] названия каждого цвета. Очень пятнистый скот, [но] двухцветный они называли муру-муру, а испанцы говорят мороморо. Если какой-либо ягненок отличался по цвету от свои родителей, после того как они выкармливали его, его переводили в стадо его цвета; и, таким образом, они с большой легкостью полуали предстваление и знали о [количестве] того своего скота с помощью узлов. ибо нити [кипу] были того же цвета, что и сам скот.
• Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», – Л., 1974, книга Пятая, Глава XI, стр.290:
«…бесчисленное их число [законов] еще сегодня соблюдают верные индейцы, все основанные на разуме и очень во многом соответствующие законам самых великих юристов (letrado); они точно записали и доверили их узлам на нитях различного цвета, которые имелись у них для их рассказов, и они так сумели обучить им своих сыновей и потомков, что даже законы, установленные первыми королями – шестьсот лет тому назад, сохраняются в их памяти так, словно они сегодня былизаново провозглашены».
• Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», – Л., 1974, книга Пятая, Глава XII, стр.294-295:
«Затем он [инка] приказывал, чтобы они считали инку королем и верховным господином, чтобы служить и повиноваться ему; и чтобы касики, каждый по очереди, посещали бы королевский двор каждый год или каждые два года в зависимости от расстояния провинции [до Коско], по причине чего тот город был одним из наиболее посещаемых и населенных [городов] Нового света. Помимо этого, он приказывал сосчитать и составить опись всех обитателей и жителей этой провинции вплоть до детей, по их возрастам и по родству, по роду занятий, имуществу, семьям, искусствам и обычаям; чтобы всё было отмечено и установлено. словно бы записано в нитях разных цветов, чтоб затем в соответствии с теми условиями наних была бы наложена подать и остальные обязанности. которые относились бы к общественным делам и строительству».
• Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», – Л., 1974, книга Пятая, Глава XIV, стр.298:
«Завоевав провинцию, и приказав составить перепись ее жителей, и назначив им губернаторов и учителей своего идолопоклонства, инка стремился навести и установить порядок в делах того района, для чего он приказывал, чтобы были занесены и поставлены в узлах и отчетах равнины, высокие и низкие горы, обрабатываемые земли, земельные наделы, шахты [по добыче] металлов, соляные копи, родники, озера и реки, хлопковые поля и дикие фруктовые деревья, мелкий и крупный скот, [дающий] шерсть и без неё. Он приказывал, чтобы все эти и многие другие вещи – каждая отдельно – были бы сосчитаны, и измерены, и зафиксированы в памяти вначале по всей провинции, затем по каждому селению, и, наконец, по каждому её жителю; [чтобы] измерили бы ширину и длину обрабатываемых и полезных земель и [размеры] полей, и, изучив всё это до частностей, ему должны были дать очень ясное сообщение обо всем этом…»
• Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», – Л., 1974, книга Пятая, Глава XVI, стр.303:
«Восьмой закон был относительно взимания податей, которые взимались так. как об этом будет сказано [дальше], чтобы во всем этом были бы счет, порядок и разумный подход (razon)/ В определенное [заранее] назначенное время судьи-сборщики [податей] и счетчики (contadores) или нотариусы, у которых находились узлы и отчеты по податям, и в присутствии кураки и губернатора инки по узлам на своих нитях и по маленьким камням производили расчеты и распределение [работ], соответствовашие числу жителей такой-то провинции, а подсчитывали они с такой точностью и достоверностью, что я не знаю, кому в этом деле слудовало бы высказать большую похвалу, то ли счетчикам, которые без арабских цифр составляли такие точные в любых мелочах свои отчеты и [данные] по распределению [работ], которые лишь с огромным трудом достигают наши арифметики, то ли губернатору и королевским министрам, которые с такой легкостью воспринимали счет и смысл всего того, о чем говорили. По узлам было видно. что наработал кждый индеец, какие службы он выполнил, какие он прошел дороги по приказу своих князей и старших, и любое другое занятие, которое ему поручалось; всё это вычитывалось из подати, которую он должен был отдать. затем судьям-сборщикам [податей] и губернатору отдельно показывали, сколько и чего было заложено в королевских хранилищах, т.е. продуктов питания, перца, одежды, обуви, оружия и разных других вещей, которые индейцы отдавали в [счет] подати, вплоть до серебра, и золота, и драгоценных камней, и меди, которые – каждая част отдельно – принадлежали корою и солнцу. Они также давали отчет о том, что содержалось в хранилищах каждого селения. Закон приказывал, чтобы губернатор провинции имел бы в своем распоряжении копию счета всех этих вещей, чтобы не было бы какой-либо фальши как со стороны индейцев-налогоплательщиков, так и министров-сборщиков [податей].
• Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», – Л., 1974, книга Шестая, Глава VI, стр.352:
«Они также отпускали ванак и викуний после того, как остригали с них шерсть. Они вели счет всем этим диким животным, слоно они были домашними, и в кипу, каковые являлсь книгами ежегодного учета, фиксировали их по видам, отдельно самцов и самок. Они также фиксировали число убитых животных, как тех, что причиняют ущерб, так и полезных, чтобы знать, сколько голов было убито во время охоты] и сколько осталось живых, чтобы пр предстоящей охоте определить, на сколько выросло их поголовье.
• Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», – Л., 1974, книга Шестая, Глава VII, стр.356:
«Другие поручения доставлялись не устно, а письменно, назовем это так, хотя мы сказали, что у них не было письма. Таковым являлись узелки, завязанные на различных нитях различного цвета, которые завязывались в своем [специальном] порядке, однако не всегда одинаковым образом, поскольку иногда один цвет предшествовал другому, а в других случаях наоборот, и эта форма поручений была заключена в цифры, с помощью которых понимали друг друга инка и его губернаторы, [зная], что им следует делать; и узлы, и цвет нитей обозначали число людей, оружия, или одежды, или провианта, или любой другой вещи, которую следовало сделать, направить или ускорить. Эти нити с узелками индейцы называли кипу (что означает завязать узел и [просто] узел, являясь именем существительным и глаголом), с помощью которых они понимали друг друга в своих отчетах (cuentas). В другом месте, в самостоятельной главе, мы подробно расскажем, какими они были и чем служили.»
• Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», – Л., 1974, книга Шестая, Глава VIII, стр.356-358:
«Кипу означает завязывать узел или [просто] узел; [это слово] также понимают как счет (cuenta), потому что узлы содержали счет любым предметам. Индейцы изготовляли нити разного цвета: одни были только одного цвета, другие — двух цветов, другие — трех, а другие — и большего числа, потому что цвет простой и цвет смешанный каждый имел свое особое значение; нить плотно скручивалась из трех или четырех тонких ниток, а толщиною она была с железное веретено и длиною примерно с три четверти вары; каждая из них прикреплялась в особом порядке к другой нити [-основе], образуя как бы бахрому. По цвету определяли, что именно содержит такая-то нить, как-то: желтая [означала] золото, белая — серебро, а красная — воинов.
Предметы, не обладающие [специфическим] цветом, располагались по своему порядку, начиная от [предметов] наивысшего качества и зна- , чения, [постепенно] переходя к менее ценным, каждая вещь в пределах своего вида [или рода], как бывает у злаковых и овощей. Возьмем для сравнения культуры Испании: вначале идет пшеница, затем ячмень, затем горох, бобы, просо и т. д. И точно так же они вели счет оружию, ставя вначале то, которое считалось самым благородным, как-то: пики, а затем дротики, лук и стрелы, дубинки и топоры, пращи и все остальное оружие, которое они имели. А когда речь шла о вассалах, они давали отчет по жителям каждого селения, а затем вместе каждой провинции: в первой нити они фиксировали стариков от шестидесяти лет и больше; во второй — зрелых людей от пятидесяти и выше, а третья фиксировала сорокалетних, и так по десять лет вплоть до грудных младенцев. Таким же образом они считали и женщин по возрасту.
Некоторые из этих нитей имели другие тоненькие ниточки того же цвета, словно бы дочурки или исключения из тех общих правил; так, скажем, на нитке, [фиксирующей] мужчин или женщин такого-то возраста, которые подразумеваются женатыми, ниточки обозначали бы число вдовцов и вдов того же возраста, приходившихся на тот год, ибо эти отчеты были годовыми и давали подсчет только по одному году.
Узлы ставились согласно порядку — единицы, десятки, сотни, тысячи, десятки тысяч и очень редко (почти никогда) обозначали сотни тысяч; ибо, поскольку каждое селение вело счет само по себе, а каждая метрополия по своему округу, количество того или другого [предмета] никогда не достигало такой цифры, которая перевалила бы за сотню тысяч, а что касается чисел от этой цифры вниз, то их было хоть отбавляй. Однако, если возникала необходимость сосчитать числа в сотни тысяч, они их также считали, потому что на своем языке они могут назвать любые арабские цифры — [язык] имеет их, однако, поскольку в том не было необходимости, их счет не превышал десятки тысяч. Эти числа они считали по узлам на тех нитях, каждое число было отделено от другого; однако узлы каждого числа стояли все вместе в определенной последовательности (debajo de una buelta) наподобие узлов, которые имеются на шнурке блаженного патриарха святого Франциска, и располагались они точно (bien), потому что [их количество] никогда не превышало девяти, как не превышает девяти [количество] единиц, десяток и т. д. В верхней части нити ставились [единицы] самой крупной цифры, т. е. десятки тысяч, а ниже шли тысячи, и так до единиц. Узлы [соответствовали] каждой цифре и на любой нити располагались совершенно одинаково по отношению друг к другу, точно так, как их ставит счетчик, когда складывает большую сумму. Эти узлы, или кипу, находились в специальном ведении индейцев, которых называли кипу-камайу; это означает тот, на кого возложена обязанность считать, и, хотя в то время разница между радивыми и нерадивыми индейцами была чрезвычайно невелика, ибо по причине малой злонамеренности и доброго правления их всех следовало бы назвать радивыми, все же со всем этим для той службы и для любой другой они отбирали наиболее испытанных, тех, кто на долгом жизненном опыте проявил свою добропорядочность. Их не назначали в порядке оказания милости, ибо тем индейцам была чужда милость, если она не была порождена собственными достоинствами. Она [эта служба] также не продавалась и не арендовалась, ибо они не знали ни куплю, ни продажу, ни аренду, поскольку у них не существовало денег. Они обменивали одну вещь на другую, это случалось с продуктами питания, но не с другим, ибо ни одежда, ни дома, ни земельные участки не продавались.
Хотя кипу-камайу отличались такой точностью и преданностью, как мы рассказали [об этом], в каждом селении, каким бы малым оно не было бы, хотя и в соответствии с [числом] его жителей, имелось от четырех и более [вплоть] до двадцати и тридцати кипу-камайу, и у всех у них были одни и те же реестры, а коль скоро реестры были одинаковыми, то вполне хватило бы одного счетчика или нотариуса, однако инки желали, чтобы их было много в каждом селении и по каждой специальности (facultad), чтобы исключить обман, который может возникнуть среди немногих, и они говорили, что поскольку их было много, то или все впадут в зло или никто.»

• Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков», – Л., 1974, книга Шестая, Глава IX, стр.358-361:
«Эти [счетчики] своими узлами обозначали всю подать, которую каждый год отдавали инке, фиксируя каждую вещь по ее виду, сорту и качеству. Они обозначали людей, уходивших на войну, тех, кто умирал на ней, кто родился и умирал каждый год, фиксируя все по месяцам. Иными словами, они записывали в тех узлах любую вещь, которая являлась результатом подсчета цифр, вплоть до записи сражений и проверок, которые проводились ими, вплоть до указания, сколько посольств было направлено к инке и сколько бесед и суждений было высказано королем. Однако содержание посольств, а также слова суждений или любое иное историческое событие они не могли передавать узлами, ибо они заключены в организованную речь живого голоса или в письмо, что нельзя передать с помощью узлов, ибо узел называет число, но не слово.

Чтобы исправить этот недостаток, у них имелись знаки (senales), которые указывали, что [кипу касается] фактов, исторических подвигов или имевшего место посольства, высказанного суждения или беседы, совершенных в мире или на войне. Эти беседы индейцы кипу-камайу запоминали наизусть, суммируя их в немногих словах, вверяя их памяти, и по традиции они обучали им своих преемников, отцы — сыновей и [других] потомков, главным образом и особенно в тех селениях или провинциях, где имело место [фиксируемое событие], и там оно сохранялось лучше, чем в другом месте, ибо местные жители гордились им. Они также использовали другое средство для того, чтобы их подвиги и посольства к инке и ответы, которые инка давал им, сохранялись в памяти людей, и заключалось оно в том, что амауты, которые были философами и учеными, брали на себя заботу изложить их в прозе, в исторических рассказах, коротких, словно басня, чтобы соответственно возрасту рассказывать их детям, и юношам, и неотесанным людям полей, которые, переходя из уст в уста и от одного возраста к другому, сохранялись бы в памяти всех. Они так же излагали свои истории в сказочном виде, со всеми аллегориями, как мы рассказывали об одних и еще расскажем о других. Точно так же аравики, которые были поэтами, складывали короткие и емкие стихи, в которых были заключены истории, или посольства, или ответы короля; иными словами, они стихами рассказывали все то, что не могли зафиксировать в узлах; а те стихи они пели во время триумфов и на своих главнейших праздниках, и их декламировали инкам-новичкам, когда они принимали сан рыцаря, и этим способом они хранили память о своих историях. Однако, как показывает опыт, бренны те усилия, потому что [только] письмо делает вечными дела; но, поскольку те инки не сумели его достичь, они использовали то, чего сумели добиться, и, поскольку узлы были как бы письмом, они выбирали историков и счетчиков, которых называли кипукамайу, что значит тот, кому поручены узлы, чтобы с их помощью, и с помощью нитей, и цвета нитей, и при содействии рассказов и стихов записывалась бы и сохранялась бы традиция их дел: таков был способ письма, которым владели инки в своем государстве.
К этим кипу-камайу прибегали кураки и знатные люди в своих провинциях, если хотели узнать исторические дела о своих предках или о любом другом выдающемся событии, происшедшем в такой-то провинции; потому что эти как нотариусы и как историки хранили реестры, каковыми являлись годичные кипу, составлявшиеся о событиях, достойных памяти, и, вынуждаемые своей профессией, они постоянно штудировали знаки и цифры, заключенные в узлах, чтобы сохранять в памяти легенды, которые имелись о тех знаменитых делах, ибо как историки они обязаны были изложить их по первой просьбе, [а] за эту службу они были освобождены от податей и от какой-либо иной работы (servicio), и поэтому они никогда, ни разу не выпускали узлы из рук.
В таком же порядке они знали о своих законах и правилах, ритуалах и церемониях, ибо из цвета нити и из числа узлов они извлекали закон, который запрещал то или иное преступление, и [узнавали] наказание, которое следовало за его нарушение. Называли жертвоприношение или церемонию, которые совершались в такой-то или такой праздник в честь Солнца. Объявляли правила и права, которые говорили в пользу вдов, или бедняков, или путников, и так они узнавали обо всем остальном, извлекая [нужное] из памяти с помощью [этих] традиций. Таким образом, каждая нить и узел вызывали в их памяти то, что они в себе содержали, наподобие предписаний и положений пашей святой католической веры и милосердных деяний, ибо по номеру [строки или главы в Библии] мы узнаем то, что [бог] нам приказывает. Так индейцы вспоминали по узлам о тех делах, которым их по традиции обучали их отцы и деды, что воспринималось ими с величайшим вниманием и почтением, как священные дела их идолопоклонства и законы их инков; и они стремились сохранять их в памяти из-за отсутствия письма; а индеец, который пе сумел запомнить по традиции рассказы или любые другие истории, случившиеся среди них, был в одном и в другом таким же невеждой, как испанец или любой другой чужестранец. Я пользовался (trate) кипу и узлами в делах с индейцами моего отца и других кураков, когда опи в [праздники] святого Хуана и Нового года приходили в город платить свою подать. Чужие кураки умоляли мою мать отправить меня к ним подытожить их счета, ибо, как люди подозрительные, они не верили, что испанцы обращаются с ними честно в этом деле, пока я не подтверждал правильность [расчетов], зачитывая им копии их податей, которые они приносили мне, и сравнивая их с их узлами, и этим путем я узнал о них столько же, сколько знали индейцы.

• В.А. Рубель. «Історія цивілізацій доколумбової Америки», – Київ, Либідь, 2005, стр. 286:
Доволі непростою є проблема наявності (чи, навпаки, відсутності) у мочіка власної писемності, питання про саме існування якої досі залишається дискусійним. Першим після опрацювання у 1938—1939 рр. понад ЗО тис. (!) мочіцьких виробів цю проблему порушив відомий перуанський дослідник і колекціонер Рафаель Ларко-Ойле. Аналізуючи згадані вище малюнки на мочіцькій кераміці, він звернув увагу на те, що на багатьох посудинах зображені боби квасолі з нанесеними на них рисочками, хрестиками, кружечками та крапочками. Такі ж самі знаки (Р. Ларко-Ойле виділив близько 300 їхніх різновидів) збереглися на деяких мочіцьких і навіть паракаських тканинах. На тих же самих посудинах трапляються ще й зображення сцен “читання” (чи рахування) таких бобових зерен людиною. Нарешті, реальні квасолини мочіцького походження з загадковими геометричними “нарізками” виявлені у процесі розкопок. З цього Р. ЛаркоОйле зробив висновок щодо наявності у мочіка лінійного письма, а також про те, що боби (й тканини) заміняли носіям цієї культури папір, пергамент чи папірус, виступаючи матеріалом, на якому фіксувалася текстова інформація.
Інші науковці, як і раніше, ставляться до версії про наявність у мочіка якоїсь писемності клинописно-лінійного типу доволі скептично. Хоча й визнають, що така знакова система могла в перспективі трансформуватись у розвинену писемну систему. Крім того, на унікальній мочіцькій кераміці трапляються зображення людей, які несуть у руках якісь зв’язані в пучок мотузки з вузликами, що нагадують відоме інкське “вузликове письмо” кіпу, але власне мочіцьких кіпу археологи досі не знаходили, тому наявність у мочіка “вузликової” системи фіксації інформації поки що не доведена.

• В.А. Рубель. «Історія цивілізацій доколумбової Америки», – Київ, Либідь, 2005, стр. 308-309:
Історія зберегла ім’я найвідомішого кольяського сапани (“правителя”) Хавільї, який спромігся напередодні інкської навали встановити контроль над усіма землями навколо озера Тітікака і навіть спрямував армії двох своїх найталановитіших полководців (Токай Капак, Пінау Капак) у великий похід на північ. У результаті володіння “царства колья” досягли на півночі р. Вільканоти, а його владу визнали племена аявірі, пакахе, ларекаха. омасую, лупака, чарка, пакаса, каранга, кільяка, аульяга, уру, чіча та ін. Для керівництва такою строкатою у мовному та господарсько-географічному плані спільнотою колья почали активно використовувати систему мнемонічного фіксування інформації у формі вузликової системи кіпу, яку пристосував до вимог аймарської мови кольясець Кіпуілья. Проте в середині XV ст. різко посилилось інше аймарське князівство — “царство лупака”. яке змогло потіснити індіанців колья і встановити в регіоні власне домінування. Воєнно-політичний вплив лупака. кількість яких оцінюють у 100—150 тис. осіб, поширився на терени долин Арекіпи, Мокегуа, Такни на заході, райони Пелечуко, Аполобамби й Ларекахи на сході, досяг земель Північного Чілі. Столицею “царства лупака” стало місто Чукуїто. Саме на цьому етапі регіональної політичної консолідації означені території зацікавили інків…

• В.А. Рубель. «Історія цивілізацій доколумбової Америки», – Київ, Либідь, 2005, стр. 332-333:
Мовою кланово-аристократичного спілкування “інків по крові” виступала рідна мова етнічних інків (пукіна?), котру мали право знати тільки вони. Навчалися хатунрін-крійоками (“довговухі”) у спеціальному привілейованому “будинку освіти” (ячайвасі або ячавасі), у стінах якого учні-аристократи протягом чотирирічного повного курсу, окрім фізичних вправ і воєнних навичок, опановували під керівництвом амаута (“мудреців”) премудрості інкської релігії, міфології, астрономії, музики та віршування, вивчали математику (базувалася на двадцятеричній системі) та науку державного керівництва, історію та географію імперії, навчалися розуміти кіпу — своєрідну “шнурову писемність” інків.
Кіпу (від кечуанського кіпу — “вузол”) — своєрідна вузликова писемність, якою індіанці Центральних Анд користувалися й до інків, однак лише в Тавантінсую воно стало цілковитим аналогом письма. Зовні кіпу являло собою довгу мотузку (або палицю), до якої прив’язувалися різнокольорові відвідні шнури (причому колір тут ніс у собі певний інформативний зміст), на яких на різній віддалі зав’язувалися вузлики або впліталися різноманітні предмети — шматочки дерева, камінні, зерна тошо. Найімовірніше, кіпу було своєрідним мнемонічним приладдям, яке давало можливість доволі точно зберігати кількісну статистичну інформацію та передавати кодовані повідомлення про найважливіші події (про початок мобілізації чи війни, неврожай чи пожежу, вторгнення ворогів, повінь, зміну влади, народження дитини, епідемію тощо). Утім, на думку деяких науковців, кіпу — це абсолютно ідентична звичайній писемності, хоча й доволі екзотична система справжнього письма, яке містить повні тексти законів, хронік, поетичних творів тощо. Такий погляд на кіпу грунтується на повідомленнях “Моралізованої хроніки” іспанського літописця часів конкісти Антоніо де ла Каланчі про те, що індіанці передавали за допомогою кіпу не лише числову інформацію, а й імена власні, назви провінцій і навіть складні понятійні дефініції, проте дешифрувати цю загадкову “писемність” досі ніхто не зміг, тому пріоритетною на сьогоднішній день усе ще вважається перша версія.
В іспанського хроніста часів конкісти Сармієнто де Гамбоа збереглися свідчення про існування в інків також справжньої писемності ієрогліфічного типу (кілька або келька), знаками якої були прикрашені позолочені стіни величного храмово-палацового імператорського комплексу Коріканча в Куско, однак усі ці тексти (якщо вони справді існували) були знищені іспанцями

• В.А. Рубель. «Історія цивілізацій доколумбової Америки», – Київ, Либідь, 2005, стр. 352-353:
Зазвичай, кожному народові після входження до складу імперії . встановлювали певний термін, протягом якого всі управлінці новоприєднаних територій мали перейти на руна сімі. Після завершення терміну офіційної кечуанізаиії порушників мовного законодавства карали на смерть, як запідозрених в організації антидержавної змови. Утім, влада не вимагала від своїх підданих обов’язкового переходу на руна сімі в побутовому вжитку (як свідчив Сієса де Леон, у родині та побуті “всі розмовляли своїми [мовами], котрих було стільки, що якби їх перерахувати, то в це не повірили б”63), однак уся система офіційного спілкування в межах Тавантінсую мала здійснюватися виключно державною “мовою народу”.
У тому ж руслі упорядкування лінгвістичного питання відбулася також знаменита реформа (точніше, цілковита ліквідація) писемності, що передбачала заборону всіх знакових систем, окрім єдино дозволених у межах Тавантінсую. Це — мотузково-вузлове кіпу (“вузол”), котре використовували для фіксації, насамперед, статистичних даних або закодованих сигнальних повідомлень; і геометричне керо — символічний орнамент, що розміщувався на посуді або на тка-1 нинах і використовувався лише в релігійних ритуалах.
Причому, як повідомляє хроніст Фернандо де Мон-1 тесінос, заборони зазнали навіть ранні писемні системи самих інків і власне кечуа (найімовірніше, піктографічного! або ієрогліфічного характеру), оскільки, як було заявленої владою, “користування письмом загрожує найбільшим злом”, а коли “один учений амаута придумав якісь букви, його спалили живим”64. Відтепер, секретами розуміння (можливої навіть “читання”) кіпу та керо могли володіти тільки “інки по крові” та професійні жерці (умукуна), а також спеціальнії чиновники — професійні кіпукамайоки (“знавці кіпу”),[ служба яких стала спадковою і настільки відповідальною, що за найменшу помилку у звіті такого бюрократа-статистика одразу страчували. Саме вони володіли відтепер об’єктивною інформацією про справжню ситуацію в імперії та її історію. Решті підданих знання кіпу й керо прямо заборонялося, а їхні знання про минуле й сучасність Тавантінсую обмежувалися усними, офіційно затвердженими “гімнами” котрі Пачакутек, за свідченнями хроніста Хуана де Бетансоса, наказав своїм придворним поетам-музикантам (аравіку на) “скласти таким чином, щоб збереглася пам’ять про них] [сапа-інків] та про справи давнини”65. За поширення цих гімнів серед підданих відповідало жрецтво (умукуна).
Розшифрувати кіпу й керо дослідникам і досі не вдалося, хоча робота у цьому напрямку ведеться активна. Зокрема, зародки своєрідної “геометричної” піктографії вбачає в керо перуанська дослідниця Вікторія де ла Хара, аргументуючи це наявністю 16-ти основних знакових зображувальних принципів на всіх керо-зображеннях. Ще далі пішов німецький дослідник професор Тюбінгенського університету Томас Бартель, якому вдалося виокремити в керо 400 знаків (токасу), котрі на всіх зображеннях мають абсолютно однакове написання. Чимало відомо також про принципи кіпу-шифрування (над цим питанням, окрім згаданої В. де ла Хари, плідно працює перуанець Карлос Радікаті). Однак завершеної інтерпретації повідомлень, закладених у ці системи фіксації інформації, досі нікому запропонувати не вдалося.
Вкрай обмеженими залишаються наші знання про класичну літературу інків, створену мовою кечуа. Без належної писемної фіксації її зберігали переважно усно, тому смерч конкісти мало що від неї залишив, хоча жанрова різноманітність свідчить про доволі високий рівень літературної традиції — особливо поетичної (включала гімни хайльї, танцювальні пісні кагуа та вайнью, трагічні елегії ванка (уанка), історичні сказання такі, любовну лірику яраві, поховальні пісні юнка та ін). Зародилося в інків і мистецтво сценічного театру. Вистави з різних жанрів — арануай (байка-комедія) та уанка (трагедія) — ставилися на спеціальних відкритих майданчиках {арануа) перед десятками, ■. а можливо, й сотнями глядачів, які дивилися постановку, розмістившися навколо сцени по всьому периметру.
Музична культура інків базувалася на своєрідній пентатоніці, повна гама якої складалася зі звуків до, ре, фа, соль і ля.

• Мануаль Галич. «История доколумбовых цивилизаций», – М., «Мысль», 1990, стр. 376-377:

Живописи инки уделяли менее почетное место, чем ювелирному искусству. Керамические изделия империи не обладали той красочностью и богатством орнаментации, которые отличали изделия гончаров-мочика или богатство цветовой гаммы керамики из Наски. Интересные соображения в работе «Инкская скульптура» высказала известная исследовательница истории этого народа В. де ла Хара. Она писала о большом значении росписи керо, отмечая, что это—единственные памятники прикладного искусства инков, ценность которых определяется тем, что они хранят традиции прошлого, искусно запечатленные в изображенных на них фигурах.
Особенно любопытными представляются следующие выводы исследовательницы: «Те, кто взял на себя миссию искоренения язычества, приказывали сжигать керо, ткани и кипу, потому что в этих трех элементах инкской культуры в концентрированной форме нашла отражение история этого народа, у потомков которого хотели стереть даже память о его героическом прошлом, чтобы тем самым облегчить установление» своего господства. Если бы керо были обычными деревянными сосудами, приказ об их сожжении был бы попросту бессмысленным, а общинники, конечно, не оберегали бы их с такой удивительной заботой. В керо… как в тканях и кипу, хранилась тайная история народа инков».

• Мануаль Галич. «История доколумбовых цивилизаций», – М., «Мысль», 1990, стр. 381:

Основой всей инкской науки была самобытная математическая система. Пачакутеку приписывается следующее изречение: «Тот. кто, не умея считать узлы, мнит, что может сосчитать звезды, достоин осмеяния». Говоря так, просвещенный Инка имел в виду кипу—систему разноцветных шнурков с узелками. С ними умели обратиться специально подготовленные для этого специалисты, называвшиеся кипукамайоки. Благодаря этой системе они умели вычислять количество и считать в десятеричной системе. Кипу не только служили основой статистики, но были также своего рода способом сохранения в памяти важных событий.
Речь идет прежде всего о кипукамайоках, которые могли восстанавливать по кипу большую часть истории страны до конкисты. Благодаря этому, например, стало возможным создание хроники столь большой значимости, как «Комментарии» Гарсиласо. Есть основания считать, что кипу до сих пор хранят и другие тайны. Все более правдоподобной представляется гипотеза, в соответствии с которой у инков существовала система измерений, подобная нашей метрической десятеричной системе. Видимо, инки, как того хотел Пачакутек, очень хорошо знали числа, которые помимо математической ценности обладали у инкских предсказателей еще и магическим значением.
Традиция донесла до нас сведения о том, что предки инков писали на камнях и на листьях деревьев, но позднее использование письма преследовалось и сурово каралось. Один амаута был даже сожжен за то, что изобрел некоторые письменные обозначения. Однако это слишком напоминает методы инквизиции, чтобы допустить такое у представителей древних андских цивилизаций— там не наказывали мудрость сожжением на кострах. Если бы Джордано Бруно или Галилей были инками, им не грозила бы опасность.
Вопрос о письменности инков в принципе является спорным. Как правило, специалисты отрицают ее существование. Тем не менее не исключено, что в настоящее время мы находимся в преддверии исправления ошибки: инки имели письменность. Этот тезис был выдвинут В. де ла Хара на первом съезде специалистов по андской антропологии, который проходил в Лиме в январе 1972 г. в Музее археологии Университета Сан-Маркос.
Перуанская исследовательница выступила там с докладом о результатах ее десятилетней работы с надписями на 220 керо— «открытой двери в мир инкской письменности». Она доказывала, что надписи или рисунки на керо являются не чем иным, как изображениями отдельных фрагментов инкской истории, запечатленной на досках ПукинКанча, о которых упоминалось в начале этого раздела, когда речь шла о Пачакутеке. В. де ла Хара непреложно верит в их существование. Она попыталась интерпретировать знаки, соответствующие словам: Куско, пана, сапан-инка, Инmu, Камак Капак и Виракоча.
Однако ее изыскания идут еще дальше. Связав знак с цифрой, перуанская исследовательница выдвинула предположение, что кипу, точнее говоря, различные цвета кипу помимо цифр выражали также грамматические категории. В докладе на первом съезде по андской антропологии она отмечала: «Кипукамайоки могли заниматься именно тем, о чем повествуют хронисты, не разъясняя сути явления, которое состояло в сравнении кипу со знаками или «рисунками»… Если инки сумели достичь этого в развитии своей системы, замечательной уже хотя бы тем, что в ней использовались цвета для грамматических обозначений и фиксирования определенных образов, тогда их письменность предстает перед историей как одна из самых замечательных из всех знаковых систем первоначальной письменности».