завязанные на свисающем шнуре при помощи священных вычислений: т.е., кажется, они являются неизменной и статической формой выражать священное число, и они не использовались для священных вычислений. Нужно также принять во внимание, что они обозначали способ, как «прочитать» инкские ткани и керос, разукрашенные этими, так называемыми, токапу (Laurencich-Minelli 2002, 2004c).

3б. Священные вычисления Инков.

Факт, что жители Мезоамерики и жители Анд поклонялись богам в форме чисел, допускает возможность того, что они также могли осуществлять священные вычисления с этими божественными числами. Несмотря на это, доколумбовые источники никогда не показывают священных вычислений, возможно потому, что составляли скрытую часть подготовки и жреческих техник, передаваемых непосредственно от учителя к ученику, полагавших ненужным документировать их. У инкского колониального мира, напротив, прослеживаются некоторые сведения о священном вычислении: они находятся в секретном иезуитском документе EI, который, будучи тайным, т.е. не подвергнутый ни цензурой Короны, ни цензурой Ордена, раскрывает нам этот вид вычислений Инков с целью сообщить и напомнить замысловатость кипу и школьную подготовку инкской знати, как европейскому культурному миру, так и испанизированной уже инкской знати. Эта тема явно не встречается ни в одном колониальном источнике, поскольку считалась делом дьявола и подвергалась цензуре самим автором.
Ожидая встретить сопротивление, тому, что пишет Блас Валера в EI, в единственно правдивом колониальном документе, рассказывая о случайном процессе, колдовством затрагивающем числа, мы здесь увидим некоторые наброски, извлеченные из этого самого документа.
Из EI следует, что священные числа, завязанные на нити, считались способными разъединяться и вновь соединяться различными способами, согласно любопытным вычислениям, некоторые из них казались линейными: напр., число 8, бог Уру, в соответствии с установленными жрецами противоположностями, мог разъединяться на 4 х 2, т.е. мог содержать Пачамаму и противоборствующие силы, а также на 5 + 3, т.е. бога Париакака и Амару-разрушителя-мужское начало, но и на 6 + 2, т.е. бога Ильапу и противоборствующие силы.
Но интересным кажется вычисления над числом 10, имевшего способность соединять в себе богов-создателей и основателей Империи, не считаясь с логикой дедуктивных числовых вычислений, а, подчиняясь логике, называемой мною, «олистической» (всеобъемлющей), когда всё не равняется сумме составляющих его частей; не смотря на это, оно составлено из числа 5, Париакака, «нуля» Луны с числом 1, Инти-Солнце, и богов Пачакамак и Виракоча, чьё священное число, кажется, является 10.
К этой самой всеобъемлющей логики относятся любопытные вычисления, которые, говорит Блас Валера в EI, необходимы для преобразования «королевского» кипу или капак-кипу в числа, используя счёты или юпану, внося на первый числовой кипу результаты, которые получались, давая значение 10 каждому ticcisimi и значение 1 каждому слогу, извлеченному из ticcisimi, а на второй числовой кипу священные вычисления, давали, наоборот, значение 1 либо каждому ticcisimi либо каждому слогу. На этой основе, согласно EI, мудрец, называемый амаута должен был получить священное число каждой песни и его кратное. Я не останавливаюсь на различных последовательностях, которые, говорит Блас Валера, необходимы для получения священного числа и производства в тоже время большого количества кратных этого числа, потому что об этом я уже говорила в другой статье (Laurencich-Minelli 2004b): осмотрим здесь только интересные вычисления, выполнявшиеся для получения, в данном случае, числа 5, числа из песни Сумак Ньюста.
Например, в первом кипу, свисающие шнуры, на которых внесено число 23, положены набок, потому что согласно священным инкским вычислением они соответствуют кратному из 5, когда 2+3=5, и потому амаута, уже получив число 5, не подвергает его дальнейшим вычислениям, в то же время он ещё работает над другими свисающими шнурами: т.е. суммирует числа первого свисающего шнура с числами второго (87+37=124), и вычитает их из суммы между числами третьего свисающего шнура плюс числа пятого шнура (46+46=92), т.е. 124-92=32, что, согласно священному вычислению соответствовало бы числу 5, поскольку 3+2=5.
Вычисление, внесенное на второй кипу, кажется, напротив, более простым, возможно, потому что каждый свисающий шнур его самого производит число 5 или несколько его кратных, так как сумма всех чисел этого кипу пропорциональна числу 55, другое кратное числа 5, т.е. самой песни. В итоге, получаются вычисления, которые назову «всеобъемлющими», когда достигнутый результат отличается от суммы его составляющих. Блас Валера включает его показ, разъясняя, что в этих вычислениях скрыта сила числа 55, священное кратное числа 5, числа песни Сумак Ньюста, скрывает бога числа 5, Париакаку. Вычисляя такое число, он говорит, что амаута почитал силы, устанавливавшие некое течение (КАМАК) и, постигая числа, он сличал величину Тавантинсуйу; я полагаю, тогда он рассматривал, вновь создавал и упорядочивал империю Инков в числовой системе, характеризовавшей целую космогонию Тавантинсуйу. Кроме того, он добавляет, что юпана – это образ Пачамамы, символически вытканный [богом] Уру, богом нити и слов, и, наконец, священник-мудрец амаута мог символически опустить Небо на юпану и двигаться среди белых камней (индикаторами, а также слогами капак-кипу) и черных (десятки, а также ключевые слова), чтобы схватить Амару, великого разрушителя и превратить его в создателя: КАМАК. Так, завершает отец Блас, гармония космоса оставалась в равновесии, поскольку задействовались силы богов.
Итак, священное число, завязанное на свисающем шнуре, не соответствовало бы одному божеству, и могло бы вбирать в себя других богов, согласно сложению и вычитанию чисел и согласно вычислениям, выполненных амаутой для преобразования песни в число, в то время как священное число, записанное при помощи идеограмм, кажется, закрепляло бога-число за территорией, из которой оно не возможно бы быть переместить его, ни осуществить включение его к другим богам, если не присоединяется к нему, в том же картуше, другой токапу (Laurencich-Minelli 2003b,c, 2004c).
Что из всего этого было Инкским, а что относилось к колониальной эпохе, мы не знаем. Нужно продолжать исследование, сравнивая этот документ со священными числами мезоамериканцев. Так что, раз документы EI и HR имеют отношение к эпохе колониальной, я бы называла их колониально-инкскими священными числами, надеясь, что последующие исследователи достигнут ясности в этом вопросе, равно как и относительно любопытных взаимосвязей, между EI, HR, и Новой Хроникой, которая в свете не только этих рукописей, но и последних сравнительных исследований получается, весьма вероятно, связанной с иезуитами.

Заключение.

Это заметкой я хочу поднять вопрос о любопытном понятии «нуля» и интересном способе подсчета дней, начиная с «нуля», существовавшего и существующего до сих пор в Мезоамерике и в Андском регионе и какова может быть логика, которая руководит этими нелогическими в нашем представлении понятиями. Из этого поиска выходит, что, в области вычислений Инков, кажется, существует два вида логики: первая - линейная и дедуктивная, используемая в повседневных вычислениях и в числовом кипу, вторая – «всеобъемлющая», для священных вычислений и капак-кипу; оба основанны на понятиях, числах и конкретных вычислениях. Первая, используемая для повседневных вычислений, начинает отсчет с 1, как это показано в различных классах кипу, здесь проверенных. Напротив, понятие «всеобъемлющего», используемое для «называния» и подсчета богов-чисел, начинает счет от нити без узла, названной нами «нулём». Эта любопытная логика, которая руководит священными инкскими числами, кажется, относится к факту того, что числа - это боги, наподобие божественных чисел мезоамериканцев, несущих дни их календаря, называемого тональпоуальи: однако, исследование, производимое мною над тональпоуальи из Кодекса Коспи (codex Cospi), показывает, что 20 богов-чисел священного календаря получаются настолько динамичными, что они не только включаются уже в самих себя, благодаря системе календаря из 260 дней, т.е. боги главных позиций [календаря] и 13 богов тринадцати, а также, кажется, способны сочетаться каждый из них различными способами (но, всё же, подчиняясь религиозным необходимостям храма, в котором тлакуильо редактировал свой Кодекс) с другими богами при помощи микросимволов, их представлявших (Laurencich-Minelli 2003c, 2002c). Динамичность, которую Лопес-Аустин уже считал представленной в богах олимпа науа, и способность менять атрибутику и основываться среди них. Другими словами, в тональпоуальи (использовавшегося не только для пророчеств и предсказаний, т.е. для священных вычислений) каждый из 20 богов-чисел, кажется, способен, хоть и различным способом, образовывать «всеобъемлющим» образом класс многогранных по форме богов, отличных от оригинала, согласно логике, которой руководствуются мезоамериканские боги (Laurencich-Minelli 2003b, 2002e). Это похоже на аналогичное понятие интересных священных математических вычислений у колониальных инков, показанных в EI, под видом богов-чисел, объединенных при помощи той интересной формы вычислений, которую я назвала «всеобъемлющей» (заведомо зная, что, в случае с Мезоамерикой, динамичность их богов выражена при помощи микросимволов тех самых богов, ими объединенных). Применяемая в области священных инкских чисел для соединения и задействования богов, она выражает логику, не являющуюся восточной линейной, дедуктивной логикой, а логикой «всеобъемлющей», андской, понятия которой всегда конкретны (предметны) (Arnold y Yapita 2000): логика, которая наблюдается также в том, когда, увеличивая или уменьшая число, оно может собирать в себя больше или меньше богов. Это логика, выражающая непрерывное развитие, будь то расширяющееся, будь то суживающееся, которое следует по кругу, как винт, не имеющий конца: т.е. движение, развитие и взаимодействие между богами, делают возможным, чтобы это была логика, характеризующая космогоническую эру, о которой Ацтеки говорили: жизнь, эра ольин, эра движения.
Иными словами, Валера в EI, через нумерологию песен, транскрибируемые при помощи капак-кипу, показывает нам священные силы, в виде богинь и богов, не являющиеся четко определяемыми существами, неспособными выйти из своей индивидуальности, как боги греческого и римского Олимпа, а боги видоизменяющиеся, способные взаимодействовать между собой и включать других богов и священные силы, дело, которое я могу причислить к благоприятному включению Инками новых богов, таких как Виракоча, Пачакамак и Париакака в свой Олимп. Логика, которая позволяла бы богам и священным силам составлять некий священный уникум: КАМАК (что в кечуа-испанском словаре, изданном Антонио Риккардо в 1568 году, переводится как «создатель», т.е. жизненное дуновение), - уникум в непрерывном течении и круговращении между миром богов и миром людей, но он отличается от своих простых составляющих. Он, в самом деле, был «всем», возможно, персонифицируемый в виде непрерывного течения воды, бегущей по земле, потом поднимающейся на небо в виде пара, чтобы затем опуститься вновь на землю в виде дождя, которым жрецы пытались управлять, пока не встретятся препятствия на его пути, потому что, случись такое, оно причинило бы большие катастрофы (Earls and Silverblatt 1978).
Речь идет о логике, связанной со счетом чисел, являющихся богами, бывших также днями священного календаря или тональпоуальи, и что, поэтому, она действовала в области «всеобъемлющего» мышления, наподобие мезоамериканского и андского?
Это непрерывное развитие-движение богов науа – философская основа эры ольин, эры, характеризующей постклассическую Мезоамерику?
Необходимы дальнейшие исследования для того, чтобы ответить на эти вопросы. Сейчас мне кажется, что нужно осветить проблему аналогии, имеющейся в данном вопросе между мезоамериканским и андским миром и напомнить, что способ подсчета дней начиная с «нуля», до сих пор еще бытующий среди Майя и Науа, может пригодиться, ведь в доколумбовой Мезоамерике дни считались принесенными богами, равно как и сегодня они считаются приносимыми святыми нашего календаря. Также схожесть между богами динамическими будь то Мезоамериканскими, будь то Андскими, и понятием «всеобъемлющего», характеризующего мезоамериканских богов и инкских колониальных богов-числа, позволяют нам предположить, в надежде на дальнейшие исследования, что представление о священных числах колониальных инков, извлеченное из EI, относится к доколумбовым временам.
Всеобъемлющее мышление, равно как и логика, которой управляет вычислением богов-чисел, на первый взгляд кажется нелогичной и странной для нашей манеры мышления. Однако, проведя тщательный анализ священного вычисления, кажется, больше относящегося к той самой логике, которая, так сказать, пропитывает манеру священного мышления, в Мезоамерике или в Перу, и которая всё еще наблюдается в Боливии в современных селениях народа Аймара (Arnold y Yapita 2000).
Равным образом, этот набор «нелогичных» операций, увиденный нами на примере преобразования песни Сумак Ньюста в числа, у которого, кажется, была цель произвести столько божественных цифр, что нужно было любым способом выразить число 5 или его кратные и связанных с этим числом богов, все они кажутся примером «всеобъемлющего» мышления.
В любом случае, кажется, что вычисления Инков следовали линейному дедуктивному мышлению, когда касались предметов, которые можно спроецировать на видимое географическое пространство и практику повседневной жизни, т.е., когда говориться о вычислениях, называемых нами, повседневными, в то время как, при рассмотрении их относительно: огромных пространствах священного времени, нами описанных, следовавших, как считалось, по кругу, выполнялись согласно мышлению, производящего возвращение, движение по замкнутому кругу; мышления с отсутствием бесконечности в проецировании вещей и мира, но в то же время показывавших развитие; всеобъемлющего многонаправленного мышления, вызывавшего нелепое для нас, сложение и вычитание священных чисел и богов; тех чисел, общее которых не равно сумме его составляющих.
Предметный «нуль» и вычисления чисел, используемых для подсчета конкретных предметов, будь то товары, налоги, лица или божества, проецируемые их на действительное и конкретное пространство, могли бы облегчить Инкам или их предшественникам открытие позиционной математики, что на уровнях единиц, десятков, сотен, тысяч и т.д., она напоминает последовательность кругов в виде поднимающихся ступеней, покрывавших горы. При таком взгляде, не кажется обычным утверждение отца Валеры в EI, что счёты или юпана представляют Землю, т.е. богиню Пачамаму (Laurencich-Minelli 2001a: 42-43).
В завершение скажем, что священное у Майя, Ацтеков и Инков руководствовалось «всеобъемлющей» логикой, которая, пожалуй, соотносится с тем фактом, что американские языки агглютинативные, т.е., говорящие на нём бессознательно следуют логике «всеобъемлющего» благодаря инфиксам и суффиксам, являющимися аналитическими морфемами; ведь словообразование, законченное аффиксами, отличается от суммы его частей по смыслу и значению.
В любом случае, это пока лишь рабочие гипотезы, предлагаемые мною исследователям в надежде на дальнейшие исследования.
Ясно, что до нынешнего момента вычисления Инков мерялись по нашей мерке измерения времени и пространства. Однако мы встретились с культурами, реализующие вычисление в координатах, отличных от наших, из которых наиболее показательной, кажется, является та, у которой своё очеловеченное пространство, как несколько лет назад доказал Суидема.
Также мы не приняли во внимание, что каждая часть их вычисления определяется при помощи той особой связи, что относит его ко всему божественному, камаку.
Мы даже не приняли во внимание факт, что современные туземные народы Америки, такие как Майя Киче, гватемальские Майя Какчикели и группы боливийских Аймара, придерживающиеся своих традиций, не живут (потому что не знают) положениями, установленными восточной рациональностью, как например, принцип противоречивости, законы тождественности, дедуктивные умозаключения, но напротив, они живут логикой «всеобъемлющего», в которой А может быть любым предметом похожим на А, а также отличным от А, (остатки психологических и исторических процессов, которых мы сами не избежали в большинстве случаев) (Levi-Strauss 1962): противоречия с восточной рациональностью, не считающейся аномальной в области нашего восточного мышления, которую мы ошибочно придумали как универсальную, а как аномалии кажущиеся, вызванные нами самими, когда мы намереваемся применить наше восточное мышление, развившееся в точную абстрактную, линейную и дедуктивную логику по отношению к вопросу тональпоуальи, к космогонии эры ольин Ацтеков, к священным вычислениям Инков; ведь мышление нынешних Аймара, наоборот, кажется, использовало, и используют «всеобъемлющую» логику.

© Laura Laurencich-Minelli 2004
Espéculo. Журнал литературных исследований. Universidad Complutense de Madrid
URL этого документа в на языке оригинала - http://www.ucm.es/info/especulo/numero27/cero.html

Related posts

• Чарлз Дарвин. О Происхождении видов. Charles Darwin. EL ORIGEN DE LAS ESPECIES (0)
• Джордж Оруэлл. Рубеж. George Orwell. La marca (0)
• Джордж Оруэлл. Восстание на ферме. George Orwell. Rebelión de la granja (0)
• Джордж Оруэлл. 1984 год. George Orwell. 1984 (0)
• Дешифровка Inka Simi - языка инков на тканях токапу - по Вильяму Бернс Глинну (0)

Pages: 1 2 3